تفسير سفر المزامير

يجب لأول وهلة أن لا نخلط بين تاريخ جمع هذه المزامير وتاريخ تأليفها أو نظمها ولا شك أنه يوجد فرق بين الاثنين. إذ من الممكن أن كثيراً من هذه المزامير كانت ترنم قبل أن حاول كتابتها أحد بزمان طويل. وبالتالي فهذه أغاني الشعب عرفها وغناها وصحبها بآلات الطرب قبل أن تجمع في كتاب مدون. ومن جهة أخرى نجد أن المؤلف أو المؤلفين لم يذكروا لأن لا أهمية لذلك في نظر الناس في تلك العصور القديمة وربما كان أن عدداً من المزامير المنسوبة إلى داود لم ينظمها داود قط وإنما ذكرت تحت اسمه لكي نعرف انها نظمت على النسق الداودي ليس إلا. ونجد أن عدداً من هذه المزامير المنسوبة إلى داود لا يمكن أن تكون لداود حقيقة إذا اعتبرنا الأشياء الآتية:

وقد ذهب ولهوسن إلى القول المأثور «ليس المشكل فيما هل كتاب المزامير يحتوي أي المزامير المكتوبة بعد السبي بل المشكل هل يوجد أي المزامير التي كتبت قبل السبي على الإطلاق». إذا كان يقصد بهذا الكلام تدوين المزامير كما نجده الآن ففيه الشيء الكثير من الصحة ولكن لا يغرب عن بالنا أن هذه المزامير كانت معروفة منذ القديم ويغنيها الناس عن ظهر قلوبهم وإن كانوا لم يتعلموا أن يكتبوها. فإن هذا الشعر الديني الممتاز كان قد طبع في أذهان الناس وقلوبهم وهم ما زالوا أميين لا يعرفون القراءة ولا الكتابة.

أما الشعر العبراني فلم يكن يعتمد على الوزن أو القافية كما ذكرنا سابقاً بل بالأحرى كان يعتمد على ترتيب الأفكار وترابطها وانسجامها وتوازن الجمل وعلاقتها بعضها ببعض. وبعبارة أخرى كان عندهم التوازي أجلّ الأشياء وأعظمها خطورة. وهذا التوازي قد يأتي على الأوجه المختلفة الآتية:

ويمكننا أن نقول إن المزامير كلها تهدف نحو غرض واحد وهو العبادة بأجمل صورها وأعظم معانيها ولم يخطئ من قال إن الكنيسة المسيحية منذ أقدم عصورها قد عرفت قيمة المزامير واستعملتها بصورة منتظمة ومتواصلة لأنها تصل إلى القلب بأهون سبيل وأخصره لأنها قد خرجت من القلب البشري أولاً. ويجد المرنم أن عبادة الرب هي غايتها القصوة هي القمة العليا في جبل تفكيره السامي فمتى وصل إليها يترك للأفكار الثانوية الأخرى أن تحتاط القمة من كل جانب كما تفعل القمة والتلال الأخرى تحيط بها وهي أدنى منها.

وما هي العبادة يا ترى سوى الصعود إلى الأعالي ولو لحظة من الزمان ومحاولة البقاء هناك مدة كافية حتى نستنشق نسيم الحياة من نبع كل حياة. فالإنسان الذي نفخ فيه من روحه لا يمكن أن يبقى حياً روحياً إلا على مقدار ما يستطيع أن يحيا بالله متعبداً له ومطيعاً لجميع أوامره ووصاياه. وما المزامير سوى ارتفاع بالمؤمنين نحو القمم العالية كلما قرأناها وتمتعنا بخيراتها كلما فرحنا بالحياة الروحية التي نحياها وملأت جوعنا وأروت عطشنا لأنه «طوبى للجياع والعطاش إلى البر فإنهم يشبعون».

مع أن المزامير هي في جوهرها شعر من الطبقة العالية والشعر قلما يتوخى التعليم بل يهمه الفن وإرضاء حاسة الجمال النفسي ولكن المزامير تضع بعض التعاليم أمام عيوننا بصورة مؤثرة جذابة وإذا شئنا أن نضع موضوعاً للمزامير كلها فيكون ذلك المصائب والشكوى لله لكي يخلصنا منها فنزيلها أو نتغلب عليها. كذلك يبحث المرنم الضيقات والآلام ويحاول أن يفسر علاقتها بحياة الإنسان ولا يستطيع أن يفصل بين الخاطئ وخطيئته فهو يكره الخطيئة والخاطئ معاً لأنه عدو الله فكيف يمكنه أن يقف على الحياد تجاه من يقترف الشرور والمعاصي فيقول: -

ألا أبغض مبغضيك يا رب

وامقت مقاوميك؟

بغضاً تاماً أبغضتهم صاروا لي أعداء

لذلك فهو محب لله غيور لا يرضى بالمنافقين والمستهترين. لقد بذل الكثيرون من النقاد جهداً عظيماً لتحليل المزامير وإظهار المعاني التي قصدها ناظموها على قدر الإمكان حتى ذهب الأستاذ رتشرد مولتن من جامعة شيكاغو شوطاً بعيداً في هذا المضمار وإن يكن قد بالغ وغالى بعض الأحيان إذ وضع لكل مزمور موضوعاً خاصاً حتى ظهر بمظهر العنت والتصنع. ولا شك أن هذه المزامير قد كتبت في أوقات وأحوال متفاوتة وبأقلام كتبة وشعراء عديدين. والأفضل أن نحسبها حرة طليقة في أغلب الأحيان تعبر عن شعور النفس وحاساتها ولذلك لا نرى من الضروري وضع موضوع خاص بكل مزمور منها طالما هذه الاختبارات قد عرفها الكثيرون وأحكموا وصفها والتعبير عنها بما لا مزيد عليه من الروعة والجمال. ولكن بعض هذه المواضيع كما يراها الأستاذ تستحق الإشارة إليها على الوجه الآتي:

وإذا حاولنا أن نضع مواضيع هذه التعاليم بصورة واضحة مختصرة نجد أنها تحوي:

وخلاصة القول إن المزامير هي أشبه بزهور البرية في فصل الربيع بما فيها من مختلف الأشكال والألوان وبما تبعثه من شذا منعش للأبدان والأرواح. وجمال هذه الزهور هو ليس بما فيها من انسجام بل بما فيها من تنوع وأشكال مختلفة. فالمزامير تعبر عن الطبيعة البشرية بما فيها من أعماق ومعان. وكما أن زهور البرية هي عنوان التنوع والحرية إذا لم تأخذها يد الإنسان لتضعها في الجنائن. كذلك فإن المزامير هي تعابير صارخة عن آلام البشرية وأحزانها كما هي هتافات الابتهاج والانتصار. ونجد أن الدين الحقيقي قد لمسها بيده المهذبة المرقية فزاد على طابعها الشعري العالي رسالتها الروحية المنعشة. وقلما نرى حالة من حالات النفس أو خلجة من خلجات القلب إلا نجد ما يقابلها في المزامير. فهي تمسو بنا إلى الأعالي تارة ثم تارة أخرى تهبط بنا إلى الأعماق فبينما نحادث النجوم ونسمعها بغير كلام إذا بنا نهبط إلى ظلمات الشقاء. فنبكي مع الباكين ونتألم مع المتألمين.

ولا غرو أن نجد الكنيسة منذ أقدم عصورها تستعمل المزامير كأسمى الوسائل للعبادة وأفعلها في النفوس البشرية. فنحن في حاجة إلى المزامير لأجل التأملات الروحية أفراداً وجماعات فهي أشبه بالمرآة النقية التي تعكس شعورنا وعواطفنا في مختلف الأحوال. وما المزامير سوى اختبارات روحية عميقة رنمها رجال الله الأتقياء ووجدوا فيها تعزية وتشجيعاً وقوة وسلوى وما وجدوه عندئذ نجده نحن الآن.

فلنطالع المزامير بلذة وطلب استفادة لأنها صادقة في تعبيرها عن حقائق الحياة الحاضرة كما كان في الماضي ولأن وصفها للشعور الداخلي يأخذ بمجامع القلوب ويأسر الأفكار ولأنها تدفعنا لطلب العفو فنستغفر الله عما مضى من خطايا وذنوب. وفي الوقت ذاته تدفعنا لكي نتشجع بهذه الاختبارات الثمينة فما حصل عليه أولئك قد نحصل عليه نحن. ونجد الدافع البشري قريب المنال من الإلهي مما يدفعنا إلى الأمام ويسمو بأفكارنا إلى الأعالي. فالمزامير هي مجموعة الفن الخالد الذي لا يستطيع الزمان أن يبلي جدتها ولا يغير من روعتها وجمالها فهي نسمات منعشة للحياة الروحية بل غذاء وريّ وسقياً فلنكن بها مولعين مشغوفين.

سوق الغرب في 1 كانون الثاني سنة 1949

القس جورج خوري

المزمور الثالث: إن هذا المزمور يرينا اضطهاد المقاومين لداود. هنا في الوقت ذاته يخبرنا المرنم عن قدرة الله وجودته. وعنوان المزمور يكاد يخبرنا عن فحواه وعن تلك الضيقة التي كان يعانيها صاحب المزمور. ألا وهو وقت هربه من وجه ابنه العاصي عليه والمتمرد الذي أراد أن ينتزع الملك من يد أبيه (راجع 2صموئيل 15) فكان داود حزيناً كئيب النفس ليس بالنسبة للحالة السيئة التي هو فيها بل لأن ابنه هو المسبب لذلك. ولا شيء يكسر خاطر الوالدين مثل عقوق الأولاد وقسوتهم على والديهم لا سيما حينما يتقدمون في السن فيحتاجون للعطف والعناية والمداراة أكثر بكثير من أيام قوتهم وشبابهم.

إن داود يصعد جبل الزيتون وهو يبكي كالطفل بينما يسوع نزل عن جبل الزيتون ليصلب. كان داود يودع إلى حين مملكته التي أسسها وحارب من أجلها بينما يسوع يستقبل هتافات الجماهير الصارخة «أوصنا لابن داود. مبارك الآتي باسم الرب». داود عاد بعد حين إلى مملكته الأرضية أما يسوع فقد رفض من الأرض لكي يملك في السماء ويجلس عن يمين العرش في الأعالي.

كان داود الآن في خطر مبين ويجب أن تقرب المخاطر جماعة المؤمنين الحقيقيين إلى الله ولا تبعدهم عنه. كاد يرى داود أن كل شيء قد ذهب من يده وتبع الشعب ابنه بدلاً منه ولكنه كان مطمئناً متقرباً لله - إن المخاطر والتجارب يجب أن تدفعنا للمثول أمام الله بالتوبة وطلب الغفران.

«سلاه» هذه الكلمة قد وردت ثلاث مرات في هذا المزمور كما أنها وردت مرات عديدة في مختلف المزامير ومعناها غير معروف. وبعض مفسري التوراة يهملونها تماماً ويحذفونها ولكن هذا لا يجوز في تداولنا للكتب المقدسة. الترجمة السبعينية قد اعتبرتها كمقطع موسيقي. أو وقف أو تنوع في اللحن والوزن.

(1) يتوجه داود إلى الله ويشكو من كثرة الأعداء المضايقين القائمين عليه وفي العدد 2 يشكوهم أمام الله إنه يهزأون ويسخرون ويقولون هل الله يخلص؟

(3) لقد حاول هؤلاء الأعداء أن يزعزعوا إيمانه ويتكلموا بتجديف على العلي ولكن داود يعرض هذا الأمر على الرب ويفعل كما فعل حزقيا حينما عرض كتاب ربشاقي التجديفي أمام الرب واستنجد بخلاصه. وإذا به يتأكد أن الله ترس ومجن. لا يكتفي بأن يحمينا بل يكرمنا ويمجدنا. فإذا كنا ساقطين ينهضنا وإذا ذهبت هيبتنا يعيدنا إلى المقام الأول والهيئة الكاملة. لقد كان داود بحاجة لمثل هذا الإيمان في هذا الوقت العصيب فكان له بواسطته الراحة والطمأنينة. حينما نكون في مصيبة نطأطئ رؤوسنا ونذبل كما تفعل النبتة حينما تحتاج للماء والنضارة. ولكن الله يرفع رؤوسنا وينتشلنا مما نحن فيه. والسبب هو لأن العمل عمله وليس عملنا في الدرجة الأولى فلا نيأس ولا نقنط. قد تأتي أزمنة الضيق والمصاعب فلنتأكد أن كل الأشياء تعمل معاً للخير للذين يحبون الله.

(4) يصرخ المرنم ويستنجد ولكن ليس عبثاً. قد تكون الظواهر عدم الاستجابة وعدم المبالاة ولكن حاشا لله أن يكون كذلك. حينما نقابل بين ظلمة الله وبهجة النهار علينا أن نشكر الله من أجل هذه المقابلة.

(5) هنا نوم الهدوء والسكينة بالرغم من عقوق الابن وخيانة الشعب وابتعاد الصديق وتعيير المعيرين وتضعضع الحالة يضطجع كالطفل الصغير في حضن أمه وينام هادئاً سعيداً ثم بعد ذلك يستيقظ إلى يوم آخر من أيام الحياة. تغرب الشمس ثم تعود فتشرق في الصباح وهكذا تتجدد الحياة ولا شيء يكدر صفوها.

ولا شيء يفرج ضيقنا سوى إيمان كهذا. لأن المصائب لا بد أن تأتينا ولا نستطيع أن نطلب من الله أن لا تكون تجارب بل نصلي «ولا تدخلنا في تجربة» أي إذا أتتنا التجارب لا نسقط فيها ولا ننخذل كالذين لا رجاء لهم.

ينام مطمئناً هانئاً غير خائف وهكذا يستيقظ فلا يخاف أيضاً من الجمهور المعادي الذي يصطف ضده. هم حوله لا للسند بل للخصام والانتقام. الربوات عشرات الألوف وهذا يعني عدداً كبيراً ليس إلا.

(7) يبدأ هذا العدد باقتباسه عن صرخة للحرب كانت معروفة في تلك الأيام. وينتقل إلى ما يصيب الأعداء فإذا بهم يضربون على الفك وتتهشم أسنانهم وهذا منتهى الخجل والعار إذ لم يبق لهم سوى الفرار فإنهم لا يستطيعون المواجهة والحكمة تقضي عليهم أن يهربوا ولكن إلى أين وكيف السبيل؟

إن الله ساهر على أولاده ليخلصهم لقد قصد الفلسطينيون كما قصد شاول أن يقضوا على داود ولكنهم لم يستطيعوا وكان نصيبهم الفشل والخذلان.

وداود ينظر للحاضر وينظر للمستقبل أيضاً ويتأكد أن الله عونه الدائم. لم يكن أحد في حالة خطر من حالته ومع ذلك لم يكن أحد ذا شعور بالطمأنينة كشعوره العميق الفياض بذكر مراحم الله وإحساناته. ولا يغرب عن البال إن التسليم لله هو الذي يجعلنا نكتفي به ولا نخاف أي شر.

(8) وأخيراً يزداد اتكاله حتى يصبح ظافراً بعد أن كان صابراً فقط. فبعد أن بدأ مزموره بذكر قوة أعدائه والقائمين عليه إذا به يتحول الآن إلى أن القوة وحدها لله وهو متكله ومتكل جميع أقاصي الأرض ويختم بحقيقتين:

الأولى: الخلاص من الرب فهو الذي يعده ويعيّن وقته وسبيله. ولا خلاص من إنسان مهما كان كبيراً وعظيماً ولذلك فليس على المتكلين إلا أن يصبروا.

الثانية: بركة الرب تغني كل إنسان ولا سيما شعبه. قد لا نراها بل بعض الأحيان نعد الويلات وننسى الحسنات. وإذا أردنا أن نعيش بسعادة حقة علينا أن نتحقق بركة الرب الدائمة علينا نراها يوماً بعد يوم وفي كل الحالات.

(1) عند الدعاء تستجيب وعند الضيق ترحب. لذلك فالتماسي هو أن ترحم وترأف وتسمع الصلاة.

لا دليل لنا في هذا المزمور أنه كتب في ظرف خاص أو لغاية خاصة بل هو مزمور عام وُضع للتعليم والإرشاد وبوجه عام أيضاً.

هنا يخاطب الله أولاً. ثم في العدد الثاني يخاطب بني البشر. واختبارنا أن الله فرجنا في الضيق وشجعنا في المخاوف وعضدنا في الاضطراب لهو شيء حقيقي.

(2) والتفاته للبشر هنا يقصد به أن يحوّلهم إلى الله ويريهم أن عدم التقوى هو حماقة لا شك فيها. «يا بني البشر» عليكم أن تبرهنوا عن الإنسانية وحب البشرية التي فيكم. ولأن الإنسان مخلوق على صورة الله فإن تدنيس البشرية هو تدنيس للصورة الإلهية التي فيه (انظروا رومية 1: 23) «وَأَبْدَلُوا مَجْدَ ٱللّٰهِ ٱلَّذِي لاَ يَفْنَى...».

(3) قد يشير في كلمة «ميّز» إلى أنه المنتخب من الله ليكون ملكاً ولذلك فلا يجوز للأعداء أن يشمتوا به أو يعيروه. وكذلك يحذر الخطاة المنشقين عنه والمبتعدين أنهم سوف يندمون. لأن الله يسمع الدعاء فيندمون على ما فرط منهم من تسرّع وتهوّر.

(4) «ارتعدوا» أو تهيبوا أو اسخطوا وقد تكون أفسس 4: 26 «اغضبوا ولا تخطئوا» اقتباسة عن هذه. وهنا يقصد التروي في الأمور قبل التسرع لأن هذا خطأ ويجب إصلاحه بسرعة قبل فوات الفرصة. ويجوز أن يتكلموا في قلوبهم على مضاجعهم سراً ولكن لا يجوز أن يجاهروا بأغلاطهم هذه. إن السكوت دليل الاتزان وحسن التروي.

(5) «ذبائح البر» (انظر تثنية 33: 19).

وهنا دليل السرور والغبطة بعد الارتعاد ثم التوكل على الرب لأن به الراحة والطمأنينة والسلام. وفي عرفه يجب أن يسبق التوكل ذبائح البر أي نعترف بجميل الله ونشكره ثم نثق تماماً بجميع مواعيده.

(6) هنا يتساءل بلسان الحمقى «من يرينا خيراً» كأنهم لا يرون الخير ولا يعترفون بوجوده ذلك لأنهم يعيشون ووجه الرب لا يشرق عليهم. هم الجالسون في الظلمة وظلال الموت.

«يرفع الرب وجهه عليكم» تعبير قديم يقصد به عناية الله والتفاته. وحينما ندير ظهرنا للأمور كأنما نتركها جانباً ولا نعيرها اهتمامنا اللازم.

(7) كان سروره بخلاص إلهه لسبب روحي تقوي لا لشيء مادي فقط. وهنا يقابل سروره بسرور الناس الآخرين. الحنطة دليل الخير والخمر دليل السعة والبحبوحة. فقد كانوا مسرورين لوجود الحنطة والخمر بكثرة عندهم أما سروره فكان أعظم من ذلك لأن بالله غذاؤه كما وبالله غبطته وسلامه.

(8) هنا يختم المرنم كلامه بتسليمه التام لمشيئة إلهه وكما يفعل الطفل الصغير حينما يكون محاطاً بعناية أبيه أو أمه فيترك همومه جانباً ويطمئن بالحنان الوالدي. بل يفعل أكثر من ذلك إذ يشعر بالسلام يملأ قلبه فيسلم نفسه لحكم النوم ويرتاح.

ولو كنت منفرداً وحيداً فاني بك في جماعة عظيمة.

(1) كان داود كإرميا نبياً يبكي ويتألم كان اختباره عميقاً وحقيقياً وهنا في هذا المزمور يصور حالته وهو مريض متعب الجسم والفكر يطلب قوة وشفاء.

فكما أن الأب الحكيم لا يربي أولاده بغضبه أو بغيظه بل ينتظر إلى أن يهدأ وتذهب سورة غضبه فكم بالأحرى الآب السماوي الذي يشفق على أولاده ويرحمهم. إن غايته هو التأديب ورجوع الابن الضال عن شروره.

(2) يظهر أن النبي كان مريضاً على الأرجح إذ يطلب الشفاء والقوة من مرضه ومن ضعفه. ولكنه يهتم بالعزاء الروحي أكثر مما يهتم بصحة الجسد لذلك يرجو رحمة الله ورضاه. إنه لا يطلب عدم التوبيخ أو التأديب ولكنه يلتمس ذلك بلطف الله فقط.

(3) حتى متى؟ هنا تساؤل الابن المنتظر من أبيه أشياء كثيرة. كلام عتاب المودة بين رجل مؤمن والرب العظيم ولكنه قريب لجميع أولاده. وأسلوب توسله هو أن يعدد ما به من مصائب وهكذا يود أن يرحمه الله برحمته الغزيرة ويغفر له ذنوبه ويشفيه من أمراضه. «نفسي ارتاعت» لذلك لأنه بعد أن وجد ذاته في هذه الحالة الصعبة كان خوفه عظيماً جداً.

(4) يكرر هنا الطلب بأكثر لجاجة فلا يعود يذكر حاجته ومرضه وضعفه بل يستنجد برحمة الله. لأن استحقاقه ليس بالنسبة لما هو فيه بل بالنسبة لما يرجوه من الله الذي يريد له تمام الخير. إن الشجاعة التي نأخذها هي بالأولى حينما نواجه المصاعب ونتغلب عليها واثقين برحمة الله.

(5) هنا وصف مؤثر لحالة المرنم إذ يقضي أوقاته بالحسرات والتنهدات. يبكي كثيراً حتى أن دموعه تملأ فراشه وتكاد تفيض بالماء بسبب ذلك. ثم يصف عينيه فإذا هي مريضة قد قرحتها ساعات السهاد وأوجعتها الدموع. لقد كان داود شديد العاطفة سريع الانفعال فكم تكون حالته في وقت مرضه وضعفه فإنه يزداد عندئذ حدة في العاطفة واندفاعاً في سبيل تحقيقها.

(7) علينا حينما نقرأ هذا الوصف أن نخاف من غضب الرب فهو مروع ومخيف ولا صحة في جسمنا أو روحنا بدونه. علينا أن نتضع أمام الله تعالى ونلتمس منه العفو والغفران وحينئذ في أعظم ضيقاتنا هو حاضر أن يعين وينجي.

(8) هنا انتقال بديع لطيف من حالة سيئة إلى حالة حسنة. إن الله قد سمع الدعاء واستجاب الصلاة. لقد شكا وبكى وتعذب وانتحب ولكن لم يذهب ذلك عبثاً فقد سمع الله واستجاب. لذلك يطلب من الخطاة وفعلة الإثم أن يبتعدوا عنه فقد ذهبت شماتتهم به ضياعاً. عليه الآن بتجنبهم وهم يسخرون به ويهزأون. لقد مر زمان كانوا فيه الظافرين والآن هو الذي يظفر. وظفره كان بالصبر وطول الأناة ليس إلا. ربما قالوا له قبلاً قول الجهلة أن يترك الله ويسلك مسلكهم. يريدهم أن يذهبوا عنه ولا يجربوه بعد فهو ثابت في وجههم مهما تقلبت الأحوال. يسوع يقول في لوقا 13: 27 «تَبَاعَدُوا عَنِّي يَا جَمِيعَ فَاعِلِي ٱلظُّلْمِ».

(9) إن ثقته بالله عظيمة ويتأكد أنه يسمع التضرع ويقبله. هنا أساس التدين الصحيح أن نعرف بأن الله يسمع ويصغي. قد يمر وقت يظهر أن صلواتنا لا تُستجاب وأن دعاءنا بلا مصغٍ ولكن هذا امتحان الإيمان.

(10) ثم يرتد على هؤلاء الأعداء ويوبخهم ويكون الخوف والروعة لهم وليس له. الأثمة لهم زمان يزهرون فيه كالعشب ولكنهم ييبسون. إن الباطل إلى حين مهما عز أنصاره ومهم اختلفت وجوهه وأشكاله. وكذلك فإن الحق وأنصاره هم وحدهم الذين يربحون أخيراً وعلينا إذاً أن نكون شكورين ونتأكد بأن النهاية هي لا شك في صالحنا إذا كنا حقيقة من أولئك الناس المؤمنين الفاضلين.

(1) لا يعلم تماماً من هو كوش هذا (راجع 1صموئيل 22: 7 و8). و «شجوبة» ذكرت في (حبقوق 3: 1). قد يكون كوش هو نفس شاول أو أحد أنسبائه ولا علاقة لبلاد كوش أي الحبشة فيه. هنا يتلجئ إلى الله لأنه عونه ومنقذه.

(2) يعترف أن عدوه هو كالأسد من حيث الشدة والبطش كذلك شاول فكما ذاك هو ملك الغابة والوحوش كذلك هو ملك إسرائيل ولأنه اعتمد بالأحرى على البطش الجسدي والقوة العضلية لذلك فكان أقرب لامتياز الحيوان منه لامتيازات الإنسان.

(3 و4) هنا جملتان شرطيتان يحاول فيهما داود أن يرفع عن نفسه أية تهمة ويبرأ نفسه من كل ما نسب إليه. يطرح نفسه أمام الله الذي يفحص القلوب ويختبر الكلى ويطلب منه تعالى أن يدينه إذا كان فيه شيء من الشر أو من أضمر الشر من قبل. لذلك فهو لا يستحق مثل هذه المعاملة التي تجعله لا يستقر في مكان بل يظل شارداً مطروداً لا أمان على حياته. وقوله «سلبت» قد تكون إشارة إلى (1صموئيل 24: 7 و10 و11).

(5) فإذا كان لم يفعل شيئاً من ذلك فلا مبرر لعدوه شاول أن يطارده هذه المطاردة ويحرمه لذة العيش والمنام. وإن كان يفعل فحيئنذ يكون مبرر لأن يطارده ويدوسه إلى الأرض ويسحقه سحقاً. يود داود أن يظهر براءته ولأنه كذلك فهو محفوظ ومحروس ومجده سيزداد ارتفاعاً ولمعاناً كلما مرت الأيام.

(6) يطلب من الرب أن يغضب كغضب أعدائه فإٍن كان هؤلاء لأجل الظلم فغضب الله لأجل إحقاق الحق وإجراء العدالة. إن الرب يرتفع فوق الجميع لذلك يستطيع أن يرى الجميع ويجازي كل واحد عما فعل. يلتمس أن ينتبه إليه لأنه يتبع الحق والرب إله حق ولا ظلم فيه البتة. ما أسمى هذا الفكر فإن الله يغضب ولكنه يرتفع بغضبه ويسمو بسخطه لأنه يجازي المسيء لكي يرجع عن إساءته ويقاص المذنب لكي يتوب عن ذنبه.

(7) كإنما يريد أن يجمع إلى نفسه العديد من القبائل لكي يشهدوا على ما يفعل وهنا بذرة لفكرة الدينونة حينما يجتمع الناس يوم الدين كما هو مذكور في (متّى 25) ويكون الجزاء علانية أمام الجميع وبعد أن ينهي مهمته معهم يعود إلى حيث أتى.

(8) هنا المرنم لا يخاف من عاقبة الدينونة بل يتأكد أن الله يحبه. وهو لا يطلب أكثر من حقه ولا يلتمس مكافأة إلا على نسبة الكمال الذي فيه. ثم في العدد (9) يريد من الله أن ينهي شر الأشرار ولا يبقى سوى الصديقين وما يقدمونه وما يفعلونه. لأن الأشرار هم كالعصافة التي تطير وتذريها الريح وأما الأبرار فهم ذوو وزن وثابتون يقاومون الريح ويقفون في وجهها.

إن الله يعرف الخفايا ويفحص كل شيء ولا يمكن أن يدوم تسيطر الأشرار كل الوقت.

(10) إن الله ترس به نتقي سهام الأعداء وضرباتهم القاسية. نحن بدون وقايته وحمايته نسقط ونتحطم أما بمساعدة الله فلا خوف علينا. هو الذي يدافع عنا ويقينا ويسندنا لدى العثار وينشلنا. ذلك لأنه يريد أن تتم إرادته في العالم فقد يخالف الناس هذه الإرادة ويعصون مشيئته ولكن ليس في كل وقت.

(11) بالطبع لا يتنافى العدل مع السخط قط فإنه كثير الأحيان يجب أن نسخط ونغضب وعلينا أن نفعل ذلك على نسبة الشر الذي يحيط بنا. علينا أن نسخط على الشر ولكن نخلص الشرير منه ولا نخلط بين الأمرين. هو إله عادل لذلك يجازي كل إنسان بما صنع.

(12) ويشبه الله بأنه متسلح بسيف محدد ماض مستعد دائماً أن يضرب به. وهو أيضاً قد مد قوسه وهيأها للرمي حتى يصيب بنبالها كل شيء.

(13) وإذا به يسدد الرماية وإذا بسهامه كإنما ألسنة من نار ملتهبة تذهب بعيداً وتحرق كل من تصيبه.

إذاً فهو لا يغار من الشرير ولا يحسده لأن نهايته محتومة وطريقه معروفة ولأنه يسلكها فهو سيصل إلى الهلاك أخيراً.

(14) إن تعبه هو كتعب الوالدة في المخاض أما هذه فلكي تلد حياة وأما ذاك فيلد إثماً ويكثر شراً على الأرض. ثم يكرر الاستعارة ويرينا أنه بعد حمله وما نواه في قلبه إذا به كذب وبهتان كل مقاصده.

(15) ولكن هذا الشر الذي يضمره هو كحافر الحفرة لأخيه هو أول من يسقط فيها. قصد أن يسقط غيره فسقط هو أولاً لذلك فعلى الأشرار أن يتأكدوا أن مصيرهم سيعود عليهم وضررهم سليحقهم قبل أي إنسان يقصدونه.

(16) وإذا بالويل الذي يقصده ويحمله يرجع عليه أولاً ويسقط على هامته ويتحطم تحطيماً.

والظالم لا شك سيبلى بأظلم. إلا فليعتبر أولو الشر ومحبذوه وليخافوا وليرجعوا إلى الله بالتوبة وطلب الغفران قبل أن يأتي وقت الدين.

(17) ثم ينهي هذا المزمور بالحمد والتسبيح فهو قد اتكل على الرب ولا يخيب بل سوف ينتظر خيراً. فقد افتتح المزمور بالاتكال على الرب وطلب حمايته والرب قد حماه وأعطاه اليقين بعاقبة اتكاله هذا وما عليه الآن إلا أن يرنم ويسبح لاسمه القدوس العلي.

(1) هذا المزمور مقتبس منه جداً في العهد الجديد حتى أن الرب يسوع ذاته قد استشهد أكثر من مرة. يبدأ هذا المزمور بتمجيد اسم الرب وكذلك ينتهي. واسمه ممجد في كل الأرض وفي كل المخلوقات. فهو الخالق وهو المعتني بجميع مخلوقاته هو مصدر الكون والسلطان والكمال. وهو الحاكم المطلق والمدير الحكيم ولا مرد لأحكامه. وجلاله فوق السموات حيث الملائكة والمقدسون يمجدونه في الليل والنهار على صورة هي فوق إدراكنا البشري.

(2) إن الله يصغي لأصوات الأطفال الصغار الذين يسبحون لاسمه (راجع متّى 21: 16) وكذلك من جهة روحية فإن الله يستخدم البسطاء والجهلاء لكي ينشر بواسطتهم أنوار معرفته وخلاصه. وكلمة حمد هنا يمكن إبدالها بعز أو قوة أي إن الله يستطيع أن يظهر قوته بأضعف مخلوقاته وهم الأطفال الصغار الذين يحتاجون للعناية الحنونة التامة حتى ينموا ويكبروا ولكن هؤلاء الأطفال أنفسهم سيكونون أساساً صالحاً للمستقبل. والمرنم وهو ينظر للقمر والنجوم تسبح الله كذلك يرى الأطفال والرضع يفعلون ذلك لإظهار مجد الله العظيم.

(راجع أيضاً 1كورنثوس 10: 27) فإن الله قد قصد أن يجعل من الأمور الاعتيادية أشياء غير عادية وذلك لغرض تسكيت العدو والمنتقم.

(3) ثم يمدّ المرنم بصره نحو السماء. فيرى القمر بشعاعه الأبيض اللطيف والنجوم الزهر اللامعة السابحة في الفضاء القريب والبعيد. هذه السماء الصافية الأديم عادة في فلسطين أكثر أشهر السنة هي ذاتها يراها الشاعر القديم فيندهش من عظم وجلال هذا الكون بل من عظمة الخالق الذي أوجد هذا الكون المدهش العجيب والمرنم هنا بدلاً من أن يقع في تجربة عبادة الأجرام السماوية كما فعل الكلدان الأقدمون نجده يتخذ هذه السموات اللامعة بنجومها دليلاً على عظمة الخالق وهكذا ينصرف للخشوع والتعبد وتعظيم اسم الله كلما ازداد تمعناً وتفكيراً ويكون ذلك سبب ورع قلبي حقيقي.

(4) من هو الإنسان؟ لا يستعمل ابن آدم المخلوق على صورة الله بل الإنسان وتأتي الكلمة العبرانية بمعنى الضعيف المتقلب. ثم يقول ابن آدم أي ذلك المخلوق على صورة خالقه. هذا الإنسان ما هو؟ وما هو مقامه في هذا الوجود الشامل العظيم؟

(5) والملائكة هنا «إلوهيم» أي نفس كلمة الله أي تنقصه قليلاً عن درجة الألوهية. وتزيد عليه بأن تكلله بالمجد والبهاء. والحق يقال أنه لم يكن تمييز كبير بين الآلهة ورسل الآلهة الذين هم الملائكة وفكرة الروح ومتعلقاتها كان لها تاريخ طويل في التطور. فقد حسب كاتب سفر التكوين أن الله يمشي في جنة عدن ويتكلم مع آدم وحواء ثم مع إبراهيم وبعد ذلك نجد الفكر تتطور حينما يصعد موسى على جبل سيناء وإذا به إله بعيد مخوف إله برق ورعد حتى خاف الناس أن يقتربوا أو يمسوا الجبل. والمرنم قد افتكر أن الملائكة هم خدام الله وهم لا شك في صورة الله ولذلك فالإنسان ينقص عنهم قليلاً لأنه في الجسد بينما أولئك في الروح. فهو أوطى منهم لأنه مصنوع من تراب ومن مادة ليس إلا بالعكس عن أولئك.

(6) يكلله بالمجد والبهاء. ويسلطه على أعمال يديه. إن شارة السلطة في الإكليل يجب أن يعقبها الممارسة ووضعها موضع العمل والتنفيذ. إن الإنسان هو سيد المخلوقات ولكن على شرط أن يتصرف كالسيد لا العبد وعليه أن يخضع الأشياء لنفسه ولا يخضع نفسه للأشياء وإلا كان أدنى منها وأقل قيمة وهو قد وجد ليكون أعظم منها بما لا يقاس. يذكر أيوب 25: 6 «فَكَمْ بِٱلْحَرِيِّ ٱلإِنْسَانُ ٱلرِّمَّةُ وَٱبْنُ آدَمَ ٱلدُّودُ».

ولكن هذا الإنسان نفسه في عمانوئيل يصبح ذا قيمة عظيمة بالخلاص الذي أعده الله للفداء بابنه الوحيد. والإنسان ملك ومملكته هذه الدنيا التي أوجدها الله. يتصرف بها كما يشاء على شرط أن لا يضر بنفسه ولا بأخيه الإنسان وإلا يكون قد أعطى ملكاً ولم يحسن سياسته.

(7) هنا يبدأ بوصف مدى سلطة هذا الإنسان فيذكر الغنم والبقر وكافة الحيوانات ووحوش البرية. ثم يذكر السمك كما يذكر طيور السماء ويختم المزمور كما افتتحه بتمجيد اسم الله وتسبيحه.

(1) إن العنوان «موت الابن» لا يدل قط على موضوع المزمور بل الأرجح هنا إشارة للحن ليس إلا. إذ المزمور يتناول موضوع تمجيد الرب لانتصاره على أعدائه.

الأرجح أنه مزمور وضع للابتهاج بانتصار أحرزه داود على أعداء الله وأعدائه. ويبدأ كل قسم من العددين الأولين بهمزة الوصل. يود المرنم أن يبتهج بكل جوارحه بهذا الحمد الذي يتلوه بل يود أن يحدث بجميع العجائب التي أجراها الرب وتممها.

(2) قد يكون نظمه بمناسبة الحادثة المذكورة (2صموئيل 6: 8). وقوله العلي هو نعت لاسم الله وليس كما ذهب البعض اسم علم للعزة الإلهية.

(3) حينما نذكر حادثة رحمة جرت لنا في الوقت الحاضر علينا أن نذكر أيضاً مراحم كثيرة سابقة لأنه الله يديم مراحمه علينا ولا ينسانا.

(4) يعطي المجد لله في الانتصار على الأعداء فالفضل بذلك كله لله. هو القاضي والحاكم بين البشر ما يشاؤه يكون وما لا يشاؤه فهو باطل من أساسه. علينا أن نعتمد على قضاء الله وعدله في الأحكام إذ نحن لا نستطيع أن نفهم أعماله كلها وعلينا أن نكتفي بالخضوع والطاعة فقط. قد ينسى المُساء إليه ولكن لا ينسى الله فهو بنفسه يقيم الدعوى على المسيء ويحكم عليه ويؤدبه على نسبة أفعاله الرديئة وهو قد يبطئ ولكنه أكيد سيأتي وسيفعل كل شيء في حينه.

(5) يشير المرنم على ما يظهر إلى حادثة خلاص خاصة كتلك المذكورة في (2صموئيل 22). إن الله قد رفض شاول وأخذ لنفسه داود ورفعه إلى عرش إسرائيل بعد أن باد كل سلالة شاول تقريباً. وهكذا كان داود وسيلة للانتصار على الأمم المجاورة التي حاربها وانتصر عليها. وتم على يده إخضاع كل عدو خرب مدن إسرائيل أو حاول تخريبها. وقد كان عمل داود الحربي موفقاً إلى درجة بعيدة حتى انمحت هذه الأمم عن بكرة أبيها ولم يبق سوى ذكر ضئيل. كالعمونيين والعمالقة (1صموئيل 8: 12).

(6) كذلك في العدد السادس يوجد توكيد لما ورد في العدد الخامس السابق. وأعداء الله هم أعداء داود كما أن أعداء داود يحسبهم أعداء الله. وهكذا فإن أولئك الملوك العظام مع أمم شهيرة قد هدمت مدنهم وأصبح كل شيء خراباً بل أن السكان أنفسهم قد بادوا. وقد كان يسمح في شريعة الحرب في تلك الأيام أن يحرموا السكان حتى النساء والأطفال وهذا من الفظاعة والهول بمكان عظيم. ويظهر أن التاريخ يعيد نفسه اليوم وقد أصبحت الحروب الحديثة بما فيه من طائرات وقاذفات وقنابل ذرية تتناول المدنيين كما تتناول العسكريين على السواء.

(7 و8) وما أجمل المقابلة هنا فالعدو يذهب ولكن الله يبقى الأمم تمحى وتباد ولكن الله يجلس ويثبت كرسيه إلى الدهر. ولنا من هذا بعض الأفكار:

إن مجد الأمم وملوكها زائل لا محالة حتى أعظم الفاتحين والغزاة هم كالعشب يظهر قليلاً ثم يضمحل. ولكن الله الساكن في صهيون هو وحده يبقى متسربلاً بالمجد والجلال ويجلس حسب فكر المرنم في كرسي الرحمة فوق تابوت العهد في الهيكل. وهكذا فإن الخطاة من شعبه يستطيعون أن يقبلوا إليه بتقديم فروض العبادة والذبائح المختلفة وهو يقبلهم لأنه يعطي الخلاص وحينئذ عليهم أن يقدموا له المديح والثناء ويتعلموا أن يطلبوا وجهه ويخدموه.

(9) كلمة ملجأ العبرانية «משגכ» تفيد معنى مكان مرتفع حصين. لا يزداد المعنى جمالاً بقوله هو ملجأ المنسحق الذي لا ملجأ له ولا معين. قد لا يظهر الله بعض الأحيان أنه مخلّص شعبه من كل ضيقاتهم ولا يظهر كأنه ينتقم لهم من أعدائهم. ولكن هنا مجال الإيمان يجب أن نؤمن بذلك ونتيقنه مهما ادلهمت الأحوال حولنا وتكاثرت الضيقات وحينئذ نشعر بتلك الطمأنينة المسكنة للنفوس.

(10) ولا يكفي أن نلتجئ إلى الله هاربين من الأعداء حولنا بل علينا أن نتكل عليه أيضاً. فليس المهم أن نختبئ بصورة سلمية بل أن نفعل بصورة إيجابية. وقوله العارفون اسمك أي المعترفون به جهاراً لا يخجلون من إذاعة فضله ونشر عوارفه المتواصلة لنا أجمعين. وهؤلاء المتكلون يصوّرهم أنهم يطلبون الله ويسيرون وراءه يفتشون عنه ويقرأون أسرار محبته وعظمته في كل ظواهر الحياة حولهم. إن فضل الله عميم ونعمته شاملة فمن جهته تعالى هو ذات الشيء للجميع ولكن يتوقف تمتعنا بنعمته على مقدار ما نأخذ منا. لا ذنب للشمس إذا لم تصل أشعتها للغرفة طالما الأبواب والنوافذ مقفلة علينا أن نفتحها لتدخل إلينا بنورها المحيي وحرارتها المنعشة. كلما اتكلنا على الرب كلما وجدنا أن اتكالنا كان في محله فهو الآب الأبدي الذي لا يتخلى عن أولاده المتكلين عليه والراجين رحمته.

(11) هنا يمتلئ قلب المرنم بالشعور العميق ويشرع بالترنيم بل يطلب من الآخرين أن يرنموا أيضاً. هو شيء طبيعي إنه حينما نكون متأثرين بأية العواطف إن في الفرح أو الحزن إن في الفرج أو الضيق فإننا نحس بالموسيقى تنعشنا والترنيم يقلل همومنا. ولا يكفي أن نترنم سراً في صهيون حيثما الرب يسكن بل أن نرفع صوتنا عالياً ونخبر بما فعله الرب لنا من عظائم. كثيرون ينالون الفضل ولكن قلما يذكرون فلا يكن ذلك في المؤمنين علينا أن نخبر ونعيش شاكرين.

(12) لا بد للديان العادل من أن يدين العالمين. هو يطالب الحق الذي ديس والدم المراق والإثم الذي اقترف. منذ الخليقة حينما قال الله لقايين «أَيْنَ هَابِيلُ أَخُوكَ؟ صَوْتُ دَمِ أَخِيكَ صَارِخٌ إِلَيَّ مِنَ ٱلأَرْضِ» (راجع تكوين 4: 8 وأيضاً تثنية 32: 43 وأيضاً إشعياء 26: 21 وأيضاً إرميا 51: 35).ٍ إن الحياة كلها والروحية منها بالأخص مرتبطة بنظام لا تتعداه فكل من يخالفه يعاقب.

(13 و14) هنا ينصرف المرنم للصلاة وينتظر الرحمة من الله. أما ديلتش فلا يرى في هذين العددين صلاة بل متابعة طبيعية للموضوع ذاته. على كلٍّ فإن المرنم يلتمس أن ينقذ من لجة الموت أو هاويته ويرفع قبل أن تطبق عليه ويبتلع. لقد كانت الكنيسة في تاريخها مرات كثيرة مشرفة على أبواب الموت ولكن شكراً للمخلص الذي قال «وأبواب الجحيم لن تقوى عليها». وفي العدد الرابع عشر يذكر المرنم الغرض من هذا الخلاص وهو أن يحدث بمراحم الله ويذكر إحساناته العميقة. يطلب أن يرفع من أبواب الموت لكي يقف في أبواب أورشليم وشتان بين وقوف ووقوف. كان ساقطاً في الحفرة السفلى وإذا به يلتمس أن يرتفع للعلى. وذكر الأبواب هنا لأنها أول ما يرى ولا تزال العادة في بلاد المشرق أن يجلس الشيوخ على أبواب المدينة للحديث والمسامرات. والقصد أن الله يرفعه من ذلك ووحدته إلى الابتهاج والاجتماع مع جمهور الناس فرحاً بالخلاص. وهنا يطلب المرنم مجد الله وليس مجد نفسه إذ قصده أن يسبّح مبتهجاً بخلاص الرب.

(15) هؤلاء الأمم عملوا حفرة ولكنهم سقطوا فيها على حد المثل «من حفر حفرة لأخيه وقع فيها». قال الدكتور كلارك «لا شيء يفعله الشرير وهو ليس ضد نفسه». إن الشر يصيب الشرير أولاً مهما حاول التهرب منه. يظهر أحياناً أن الشرير كإنما يستطيع أن يتغلب على مقاصد الله فيسرح ويمرح غير حاسب لشيء حساباً. ولكن هل هذا صحيح الآن؟ وهل سيبقى كذلك دائماً. يصوّر المرنم أن الشرير سقط في حفرته وكذلك نشبت رجله في الشبكة نفسها التي نصبها لغيره. فبدلاً من أن يصيد أصبح فريسة.

(16) ذلك لأن الرب سيقضي القضاء العادل على كل إنسان. وهو معروف أو معرّف نفسه (قابل حزقيال 38: 23) وإن الشرير ينال الجزاء الذي جنته يداه فهو فكر وارد في (أيوب 34: 11 وكذلك إشعياء 1: 31).

وينتهي العدد بموسيقى ضرب أوتار ثم سلاه.

(17 و18) هنا تكرار وتوكيد للمعنى الوارد في العدد السابع وما يليه. فالأشرار نصيبهم الموت أو الرجوع للهاوية والتراب (انظر تكوين 3: 19) هم ينسون الله ويعيشون بدونه بينما في العدد الثامن عشر فالله لا ينسى الراجع إليه بل هو رجاء ثابت أكيد (انظر إشعياء 19: 22).

يشجع المرنم شعب الله أن ينتظروا الرب أكثر وأن يصبروا له ولا يتذمروا من حالة هم فيها على رجاء حالة أفضل سيكونون فيها في المستقبل.

(19) يطلب أن تكون العزة لله وليس للإنسان مهما شمخ وتكبر وعظم. يود المرنم أن يرى الله يظهر قوته وجبروته فلا يسود الأشرار بل يخضعون لله العلي. لأنه إذا اعتز الإنسان أذل أخاه الإنسان واستعبده ولكن إذا اعتز الله في قلوب الناس أصبحوا أسياداً على أنفسهم بالحق وأحراراً. إن خير البشرية يتوقف على مقدار ما تستطيع أن تتذلل به أمام الله وبالعكس فإن الشر كله حينما ننسى الله. وقوله «قم يا رب» مأخوذة عن موسى (راجع عدد 10: 35).

(20) كذلك فالمرنم يطلب من الله أن يرعبهم ويخيفهم. إذا عاشوا بدون هيبة الله وسلطته عاثوا في الأرض فساداً ليس إلا. والإنسان يجب أن يعيش لا يعيث. وهنا بذور فكرة أن الله هو ديان العالمين. فالرعب هو الخوف الشديد (انظر ملاخي 2: 5) والقصد هو أن يعلموا أنهم بشر لا أكثر ولا أقل. إن كثيراً من الويلات مسببة لأن الناس يحسبون أنفسهم أكثر من عامة البشر أو أقل منهم. وهكذا نجد التفرقات العرقية والجنسية ومحاولة التفاوت وبسط السيادة باسم قومية أعلى من أخرى. ولكن الله واحد وقد خلق البشر من أبوين أولين والفروقات بين البشر طفيفة جداً وعليهم أن يشعروا بالأخوة البشرية ويعملوا في سبيلها وإلا يلقى عليهم رعب الديان العادل الذي سيطالهم ولو بعد حين.

(1) يظن أن هذا المزمور كتب حينما شعر داود بغضب شاول عليه وقد رماه بالرمح مرة بعد مرة. وهكذا كانت له النصيحة أن يهرب إلى وطنه وينجو بنفسه. ويظن البعض أنه كتب حينما قامت الثورة في وجه داود بسبب ابنه أبشالوم وبكلا الاحتمالين تفسير مقبول.

يقول داود أنه لا يقبل مثل هذه النصيحة ويهرب من وجه أي عدو لأنه قد جعل الرب متكله. ولنا من هذا بعض أمور حرية بالتأمل:

1) تصميم داود وعزمه فهو كله بالله وليس بنفسه. قد يكون أن الأعداء قد وجهوا إليه أن يترك إلهه الذي لا ينجيه وعليه أن يعتمد على نفسه فقط لأجل النجاة.

2) غيظه من الذين دعوه للهرب كأنه عصفور صغير من وجه الصياد يلحقه من مكان لآخر فلا يقر له قرار إلا بالبعد في الجبال. وهنا محك مزدوج فهو كجندي شجاع لا يسمح لنفسه بالهرب والجبن من المعركة وكمؤمن لا يسمح لنفسه أن يكفر بنعمة الله ورحمته.

مع أن الخطر موجود والأشرار يستعملون ضده أهم السلاح المعروف عندئذ. فهم يستعملون السهم الذي يطير بعيداً وفي جنح الظلام لأن هؤلاء الأعداء ماكرون غادرون لا يرعون حرمة فهم على كامل استعدادهم أن يرموا ويهلكوا الأبرياء الذين لم يسيئوا إليهم. ويظهر أن هؤلاء الأعداء ينوون الأذية وليس فقط أنهم يتظاهرون بها لأنهم سفاكون للدماء حتى دماء الأبرياء.

(3) قد تكون الأعمدة هنا إشارة إلى بناء بيته الملكي فهو في خطر الهدم والزوال. وقد تكون الأعمدة بمعنى روحي أي إنه إذا تزعزعت أركان حياتنا ومجدنا فماذا يفعل؟ قد يكون للشرير مهرب من مأزق كهذا فإنه يقابل الإساءة والضرر بمثله ولكن ماذا يفعل الصديق المؤمن؟ والجواب هو في العدد الأول على الرب توكلت! هو رجاؤهم الوحيد ومتكلهم والمنتقم لهم فلا ينتقمون لأنفسهم ولا يهابون شيئاً ولا يجزعون. إن الله قد مسح داود ملكاً على شعبه وهذه مسؤولية كبرى وواجب موضوع عليه فلا يستطيع النكوص عنه ولا الرجوع.

(4) هنا تتجلى للمرنم رؤيا الرب (انظر إشعياء 6) ويتأكد حضوره معه لكي يطرد من باله كل ما يثبط عزيمته بإلهه. يراه في الهيكل منعكساً بجلاله عن كرسيه في السماء يؤكد لنفسه ولسامعيه أنه إذا كان الله موجوداً فهو لا شك ينظر ويراقب ويمتحن كل إنسان. وذكر الأجفان هنا من قبيل التفرس فإنها تساعد العين على ذلك. إن الله في عهد دائم مع شعبه فلا يتركهم ولكنهم هم الذين يتركونه. هو قريب إلينا وهو فوقنا لأن عرشه في العلى يستطيع النظر الدائم لبني البشر.

(5) الرب لا يتخلى عن الصديقين قط وإذا ظهر كأنه تخلى فذلك لأجل امتحان الإيمان. ولكن علاقته ليست كذلك مع الشرير والظالم. ففي نظر المرنم الرب يبغضهما. وهنا لا يميز قط بين الشرير وشره ولا بين الظالم وظلمه لأن الرب في نظره يريد أن يتخلص من الشرير بتاتاً. والذين يسببون الشر يسببون الهلاك لأنفسهم أيضاً (أمثال 8: 36) وقصاصهم محتوم لا بد منه.

(6) يهلكهم الرب كما أهلك أهل سدوم وعمورة. يوقعهم في فخاخ هم نصبوها لأنفسهم وبعد ذلك يمطرهم بوابل من النار والكبريت دليل حمو غضبه عليهم اقتصاصاً منهم لما اقترفوه من ذنوب. وكذلك ريح السموم المهلكة التي تهب عليهم من الصحراء كأنها تحرقهم حرقاً. وهذه عليهم كأس يجب أن يشربوها لأنها نصيبهم بالنسبة لسوء أفعالهم وشرورهم.

(7) ذلك هو عدل الله ولا يرى المرنم أي بأس في معاملة صارمة كهذه. فكما يحتمل الأبرار والمستقيمون الاضطهاد والتعذيب فالأشرار سينالون الجزاء إن عاجلاً أم آجلاً. وهنيئاً للصديق عندئذ لأنه سيشرق عليه مجد الرب ويرى وجهه.

إن رؤية الرب مستطاعة متى كان يصحبها الرضا الإلهي وبغير ذلك فلا يستطيع العيش بأن يراه.

(1) إن هذا المزمور يتبع الحادي عشر بصورة مناسبة للغاية فهو صلاة لأجل تخليص المساكين والمتضايقين في زمن انتشرت فيه روح الكبرياء والتمرد على العلي كما انتشرت الفوضى الأخلاقية وانحطت الآداب وهو مزمور موضوع على غرار سابقه وكانت قد ترقت الموسيقى إلى درجة بعيدة في عصر داود كما كانت الأخلاق بعيدة عن الكمال. فكان المؤمنون يعيشون كشهداء في وسط جيل معوج وملتوٍ.

(2) هنا يرى المرنم الكذب منتشراً بين الناس والشفاه ملقة والقلب غير مخلص (بقلب فقلب) كإنما بقلبين وليس بقلب واحد. وقال السيد المسيح من فضلة القلب يتكلم الفم فإذاً عدم الإخلاص يبدأ بالقلب أولاً. وأعظم هذه الأكاذيب هي في الصداقة إذ إن الواحد يدعي الأخوة للآخر وهو بعيد عنها (راجع 2تيموثاوس 3: 1) فإن الأيام الشريرة ليست بالنسبة لقلة الدراهم وكساد التجارة بل بالنسبة للانحطاط الأخلاقي.

(3) وقوله العظائم فإن الأفضل أن تترجم «الكبائر» أي الذنوب الكبيرة التي نقترفها ضد اسم الله. وفي قوله يقطع هنا تهديد صارم وتوبيخ لكي يرعوي الجاهل عن جهله ويعود الشرير عن شره وهكذا ينال الخلاص.

والشفاء ثم قوله اللسان من قبيل الترادف والتوكيد وهو كثير في العبرانية كما نلاحظ.

(4) إن اللسان يستطيع أن يدعي كل شيء ويصبح خارجاً عن المعقول لدرجة أنه يكفر بالله تعالى. فلا يكتفي الأشرار أن يكذبوا بل هم يفتخرون بكذبهم كأنهم لم يفعلوا شيئاً يستحقون عليه التوبيخ وهذا منتهى الوقاحة.

هنا ادعاء فارغ بالذات وتعظم على العلي الذي بيده كل شيء. ولو عقلوا قليلاً لكانوا يتساءلون ومن صنع الفم واللسان أليس الله؟ إذاً فعلى اللسان أن يسبح لاسمه العظيم. لقد قال هؤلاء الأشرار كما قال فرعون قديماً (خروج 5: 3). يدعي الشرير أنه يملك لسانه وهذا باطل إذ الحق أن لسانه يملكه.

(5) إن الله يقوم للنجدة. فهو سامع لصراخ البائسين ولا يتركهم من رحمته قط. وقوله «من» هنا ضعيفة جداً والأفضل أن تترجم «لأجل» فإن قيام الرب هو لهذا السبيل. والله يجعل من العسر سعة للذين يؤمنون. فلا يترك الشرير ينفخ أو ينتفخ أو ينفث من شره ولا من يحاسبه لأنه الله سيقوم ويسمع ويحاسب إلى التمام.

(6) هؤلاء الأنقياء الأمناء إذ أن تقواهم يجب أن تطبق عملياً في الحياة اليومية. هؤلاء يرون كلام الله أنه نقي طاهر يشبه ببياضه الفضة المصفاة والمكررة بتصفيتها مرات عديدة لأنه بلا زغل البتة. والفضة هي المعدن الأساسي قديماً للتعامل فهو قبل الذهب وشائع أكثر منه لأنه أرخص. وقوله سبع مرات دليل العدد الكامل أي أنه مصفى إلى التمام.

(7) الرب يحفظ هؤلاء الأنقياء فلا يصيبهم أخيراً أي مكروه. بل هو يسهر عليهم ويحرسهم على الدوام. وهنا يعود لبدء المزمور فهو لا يتخلى عن أولاده طالما كلامه حق وطاهر لذلك فهو يحفظ ويحرس الأتقياء الطاهرين ولا يتركهم لرحمة مضطهديهم والقائمين عليهم للكيد والمضرة. وهو يطلب الحراسة من هذا الجيل الشرير وإلى الأجيال التي تليه.

(8) هنا «ارتفاع» تتناول أنهم يصبحون ذوي السلطة والنفوذ. وقوله يتمشون من كل ناحية أي يكثرون وتكثر حركتهم ويمتد عملهم كإنما كل شيء لهم ولا يحسبون لأحد حساباً (راجع أمثال 30: 11 - 14) حيثما يصف الحكيم بكلام مؤثر حالة الأمة المنحطة التي تسير نحو الدمار والاضمحلال.

الأشرار لا يستطعيون السيادة والذهاب والإياب كما يشاؤون إلا بعد أن يسندهم الأراذل الذين يصلون إلى كراسي الحكم ولا يستطيعون البقاء فيها ربما إلا بعد أن يدعمهم مثل هؤلاء.

ربما كان استطاع المرنم أن ينهي المزمور بالعدد السابع ولكنه يعود فيؤكد ما ابتدأ به من شرّ هؤلاء الأشرار فترك صورتهم القبيحة ظاهرة للآخر.

(1) إن أحد المفسرين يضع تاريخ هذا المزمور حينما وضع شاول بعض المراقبين على داود يتعقبونه من مكان لآخر يطلبون نفسه. وداود يصبر على الضيق الذي كان فيه ولا يرى له خلاصاً بسوى تسليمه الكامل لله. ويشعر المطالع وهو يقرأ المزمور أنه يبدأ بأمواج تتلاطم في نفسه وإذا بها تصغر ويخفت صوتها إلى أن تضمحل تماماً بالسكون الشامل. إن هذا التساؤل إلى متى كما يقول لوثيروس «هو حينما ييأس الرجاء ذاته ويسبب الشعور بغضب الله وفي الوقت نفسه يبدأ اليائس أن يترجى».

(2) وفي هذا العدد أيضاً يستمر التساؤل ويلتفت إلى نفسه ويبحث عن همومه فيرى الأحزان تكتنفه من كل جانب وبصورة يومية. بل يرى أن العدو يتكبر ويتجبر عليه ولا يجد لنفسه مناصاً من جبروته هذا. ويردد داود «إلى متى» ثلاث مرات وكل واحدة ترتفع على الأخرى أي يكون له هموم متتابعة فأولاً إن الله نسيه وثانياً شعوره بالغم والكدر يملأ قلبه وثالثاً ذله على يد العدو.

(3) ثم إذا به يتشدد ويتشجع ويقول للرب انظر إليّ. انظر لحالي ولا تتخلّ عني.. ويطلب أيضاً أن يكون صوته مسموعاً ويصغي إليه ثم يطلب أن يعطي نوراً ويقظة لئلا ينام ويغفل عما هو فيه. يطلب الأرجح نور النهار لأن في الليل تكثر الهواجس والهموم ولذلك فالليل طويل عادة وكئيب. لا شيء يظلم العين كالهم ولا شيء يفتحها كالنور المفرح.

(4) لا يريد قط أن عدوه يتغلب عليه فيدعي أن له القوة والسيطرة على المؤمن. بل إن هذا سيزداد فرحاً ويهتف قائلاً بإني تزعزعت وذهب كل الإيمان.

(5 و6) هنا ختام بهيج لمزمور يبدأ بالشكوى ويأخذ بالصلاة والتضرع ثم ينتهي بالابتهاج والترنم. يرى رحمة الله ويتكل عليها. وهكذا ينال الهدوء والسلام ولا يعود في قلبه أي انشغال بال. وهنا كإنما وصف لطيف لإنسان كان مريضاً فشفي أي كان في خطر فاطمأن أو في ضيقة فانفرج. هو مزمور مختصر ولكنه دقيق الوصف فياض بالشعور ويصور حالة المرنم النفسية بكامل وجوهها.

يظهر هذا المزمور بمعناه في المزمور الثالث والخمسين ولكن الفرق بينهما هو أنه يستعمل كلمة الرب بينما ذاك يستعمل كلمة الله.

(1) لا يعلم تماماً ما هو الظرف الذي كتب فيه المزمور وقد لا يكون لغير ظرف بل يقصد به وصف الطبيعة البشرية الساقطة التي يحوجها الخلاص. ونرى في (رومية 3: 10 و19) بعض الفقرات منه قد اقتبسها الرسول بولس لكي يبرهن أن كلا اليهود والأمم هم في حالة تتطلب الخلاص الذي أعده الله للجميع. نجد في المزامير من الثالث إلى هذا المزمور ما عدا الثامن تذمراً واضحاً عن حالة الأشرار. الخطيئة هي مرض البشرية المتأصل فيها وهنا المرنم يصور أمرين:

الأول: إن الجاهل يكفر بالله وبوجوده. قد لا يتجاسر بعض الأحيان أن يبوح به للناس فيهمس بذلك في قلبه. الثاني أن الخطأة قد فقدوا النعمة وهكذا قد فسدت طبيعتهم ورجست أفعالهم وعملوا الشر بدل الصلاح.

(2) والله يعرف هذه الحالة السيئة المشار إليها لأنه يشرف على جميع البشر ويختبر سرائرهم. إن الله شاهد بذلك بل شاهد عيان يرى ويتألم لهذه الحالة السيئة. إن الشر يسري في البشر كالعدوى وهم يميلون إليه ويمارسونه بسرعة أكثر جداً مما لو دعوا للخير والإحسان.

(3) وهنا يذكر ما شاهده فيهم فوجد أولاً الزيغان عن الوصايا فوق فساد الطبيعة وبالتالي فهم لا يستطيعون أن يعملوا صلاحاً لأن ذلك مخالف لطبيعتهم التي هم فيها. إن الزيغان معناه الضلال عن طريق الحق والصواب إذاً هو يتناول السيرة أكثر مما يتناول الطبيعة وأما الفساد فيتناول الطبيعة ذاتها. وهكذا فإن عدم عملهم الصلاح هو بسبب انعدام الحياة الروحية فيهم.

وسيعرف حالة كل إنسان حينما يقف لدى الديان ليقدم الحساب الأخير (انظر 1كورنثوس 4: 3 - 5).

(4) إن فاعلي الإثم هنا ليس ضرورياً أنهم خارج بني إسرائيل فهم يضطهدون إخوانهم ويظلمونهم ويسلبون حقوقهم كأنهم يأكلون الخبز ولا يزال التعبير العامي للآن (يأكولون حقوق غيرهم) وكان الأجدر بالإسرائيليين الذين لهم الناموس والشرائع والأنبياء أن يمتازوا عن غيرهم ولكن هي طبيعة البشر الفاسدة (انظر إشعياء 3: 13 - 15) فإن حاكم الأرض كلها يخاطب رؤساء إسرائيل بنوع خاص. ونلاحظ أن الكلام هنا بشكل سؤال ألم يعلموا؟ بينما الجواب هو في العدد الخامس بشكل إيجابي حازم.

وقد يكون المعنى أن هؤلاء الأشرار أصبحوا يقترفون شرورهم كأمر عادي كما يأكلون الخبز ولا يحسبون حساباً لذلك (انظر ميخا 3: 1 - 3).

(5) هنا الله يخيفهم فقد أطال أناته عليهم فلم يرتدعوا والآن ينالون الجزاء. والله ينظر إلى شعبه البار الذين يحفظون وصاياه ويتممون مشيئته.

(6) ليس فقط ناقض بل قاوم وهزأ به وجعله يخجل من نفسه. فكما أن الناس الصالحين الذين يحاولون عمل مشيئة الرب يصادفون اضطهاداً من الأشرار وسخرية. هم أبناء العالم وأبناء إبليس فلا عجب أن يكونوا كذلك. ولكن جميع مساعيهم هي بلا جدوى لأن الله ملجأ الصالحين. يكفي هؤلاء المساكين أن يشعروا بحضور الله فيما بينهم ليكونوا مطمئنين غير خائفين.

(7) من هذا العدد نستنتج أن هذا المزمور قد يكون بعد السبي أو إن هذا العدد نفسه قد زيد عليه على مرور السنين. فلم يكن للإسرائيليين من أمل بالرجوع إلا إلى صهيون. بل أن أورشليم هي قبلة أنظارهم (راجع دانيال 6: 11). وحيئنذ يكون الفرح والهتاف بهذا الخلاص الذي أعده الله لشعبه.

(1) في هذا المزمور وصف لطيف لسجايا الإنسان المتقي الله. ويفتتح بسؤال وجيه يجدر بكل إنسان أن يسأله لنفسه. ونذكر أن المزمور السابق يتكلم عن «الجيل البار» وهنا يود المرنم أن يعرفنا ماذا يعني بذلك. وجبل القدس «جبل سوريا» أي صهيون حيثما بني الهيكل وفيه تابوت عهد الله ولنا في (إشعياء 33: 13 - 16) زيادة إيضاح. ويمكن ترجمة العدد يا رب يا من يجاور مسكنك؟ وهنا تكرار الترادف من قبيل التوكيد لسس إلا.

(2) السالك بالكمال (راجع أمثال 28: 18) والتعبير لطيف لأن الكمال هو سلوك وسيرة في هذه الحياة (راجع أيضاً إشعياء 33: 15). أي طريقه مستقيم لا عوج فيه ولا التواء. ثم يصفه بأنه يعمل الحق أي يمارسه في حياته اليومية فديانته ديانة العمل لا الكلام فقط. ولكنه لا يقلل من قيمة الكلام فيصف كلامه بالصدق أيضاً. إن إيمان التقي وعلاقته مع الله يجب أن تعقبها علاقته بنفسه ومع الآخرين أيضاً. ولا يتكلم الصدق بلسانه فقط بل بقلبه أيضاً أي أنه مخلص سليم النية والطوية. وهكذا فهو ذو سلوك لا يعاب ويمارس عقيدته ويخلص فيها.

(3) هنا المرنم يتناول زيادة الإيضاح بالوصف السلبي. وفي العبرانية التعبير أقوى فهو يفيد أن ليست الوشاية على لسانه فيستمر بها كعادة لا يستطيع التغلب عليها بسهولة. ثم ينتقل إلى العمل فهو لا يصنع شراً ولا سيما بالصاحب الذي يدعي الخلوص له. ثم ينتقل للقريب فهو يحمّله التعيير ولا يرميه به فقط.

(4) يحتقر الرذيل لأنه فاضل ويحترم الفضلاء. ويكرم خائفي الرب مهما خفض مقامهم الاجتماعي كما أنه يحتقر الأراذل مهما سما مقامهم وتعظم. إن ميزانه للناس ليس بما يحوونه من أمور مادية أو جاه أو نفوذ بل بالنسبة للقيمة الروحية. وهو بذلك شجاع لا يهاب أحداً ومميّز للناس الحقيقيين.

(5) هنا المرنم يضع الناموس الإلهي أمامه كما في (لاويين 25: 37 وخروج 22: 24 وتثنية 23: 20 وحزقيال 18: 8). من جهة الربا. وكذلك من جهة الرشوة كما في (حزقيال 23: 8 وتثنية 16: 19) وبالأخص على البريء (راجع تثنية 27: 25).

ولا يختم المرنم كإنما يجيب على السؤال الذي افتتح به فكنا ننتظر أن يقول هذا سينزل في مسكن الله. بل نراه يقول إنه لا يتزعزع فلم يعد السكن والنزول كافيين بل هو ثابت راسخ لا يتزعزع إلى الأبد. فلا شيء من ويلات الحياة أو تجاربها تستطيع أن تغيّره.

(1) مذهبة واردة في المزامير 56 - 60 فهي ذات معنى موسيقي وضعي. وقد لاحظ بعض المفسرين أن هذا المزمور وأمثاله «المذهبات» يتقدمها كلمات قلت وأقول الخ. وكذلك يكون فيها قرار يكثر ترديده مثل «فلا أخاف ماذا يفعل بي الإنسان». وكاتب هذا المزمور هو في خطر الموت. وهو صديق لله. وليس في هذا المزمور أي تشك أو تذمر بل يوجد تسليم كامل لمشيئة الله. لذلك نجد هدوءاً وسكينة من أوله إلى آخره.

(2) هنا تصريح واضح بالخلوص للرب خلوصاً تاماً. وبأنه هو مصدر كل خير وبدونه لا خير البتة. ليس إنه سيد فقط بل هو سيدي. ولأنه كذلك فهو مصدر «خيري» وليس فقط مصدر الخير بصورة عامة. ما أسمى هذا الانصراف لله والاعتراف بسيادته علينا لذلك هو كل الخير لنا.

(3) ويمكن ترجمتها «هم الأفاضل وكل مسرتي بهم». وقوله الذين في الأرض لكي يلتفت عن الرب الذي في السماء وهو سيده بينما هؤلاء هم سروره. إذاً فهو يحب الله ويحب قديسيه. والقديسون هم الذين يتممون مشيئة الرب ووصاياه (انظر حزقيال 19: 6 وتثنية 7: 6) ويوجد قديسون في السماء (راجع مزمور 89: 6).

(4) أما الذين تركوا وارتدوا لآخر فهو لا يمشي مشيتهم بل يأنف عن أن يذكر أسماءهم بشفة. فهو لا يقدم تقدمة شراب كما يقدمون لأنهم يقدمون بأيدٍ ملطخة بالدم.

(5) الرب قسمتي وهذه الكلمة ذاتها تستعمل في (عدد 18: 20) حينما يذكر أن لاوي نصيبه أو قسمته الرب فليس لهم أشياء مادية تخص الدنيا بل نصيبهم روحي وقسمتهم في السماء. وفي ترجمة أخرى «أنت توسع قرعتي». أي توسع مكان سكناي وترحبه لي. هذا النصيب الذي ملكته سيكون رحيباً.

(6) كان نصيبه في وقت سعيد (انظر أيوب 36: 12) أو في مكان موفق. لذلك فما ورثه مقبول وحسن لديه. وحيث أن المعطي قد باركه بهذه العطية وهذا الميراث لذلك يشير أنه في فردوس من النعيم. واستعماله للجبال هو أنها تدل على الحدود في الأرض التي كانت نصيبه. ولأن الرب نصيبه لا الأرض لذلك يسعد بالميراث.

(7) إن الإنسان بدون نصيحة إلهه وبدون إرشاد روحه لا يستطيع الخلاص وإذا تركنا لأنفسنا فإننا نختار الأردأ وليس الأفضل. وكانت الكلي في ذلك الزمان تحسب مركزاً للضمير في الإنسان. لقد نصحني الله أن أختار سبيل الحياة فإذا لم أفعل ذلك هلكت. وأما قوله «بالليل تنذرني...» أي إنه بتأملاته الروحية التي قد يتأملها ليلاً وانصرافه لله يرى أخيراً كيف يسير.

(8) وحينما واصل تفكره هذا وصلاته شعر أن الله قريب إليه عن يمينه وهذا دليل قربه إليه وكذلك دليل أهمية مركزه في قلبه فهو ليس عن اليسار كأنه في محل ثانوي بل هو في أحسن محل وأسمى مقام.

(9) هو فرحان لأن أعظم الآمال أصبحت أمامه وهو يقابل الموت الآن والابتسامة على محياه حتى أن جسده يستطيع أن يستقبل الموت بكل اطمئنان. ينظر الموت وجهاً لوجه بكل هدوء وسكنية غير مهتم بشيء (انظر تثنية 33: 12 و28 وأمثال 3: 24).

(10) إي أنه لا يتركه يصل بحالته لحالة أهل القبور (راجع مزمور 89: 49) وهذا العدد مقتبس (لوقا 2: 26 ويوحنا 8: 51). معلوم أنه في الحالات الطبيعية متى مات الجسد فإنه يعتريه الفساد ويضمحل. لذلك فنظر المرنم هو بعدم الموت أي للبقاء والخلود مع الله. ويعني بقوله «تقيك» أي هو نفسه.

(11) في هذا العدد لا يكتفي بعبارات التقي بأنه لا يضمحل. بل يجعله يحيا (انظر تثنية 30: 15) أي الحياة مع الله وبالله. لأن بدون ذلك يكون الموت الأبدي. ثم يذكر أنه يرى الله ولذلك فهو في سرور مقيم. يشبع من السرور. بل يتناول نعماً من يمين الله ذاته فلم يكون في ما بعد أي كدر أو انزعاج. إن الله دائما يعطي خيرات عظيمة ولا يفرغ ما لديه قط.

في (سفر الأعمال 2: 29 - 32 و13: 35 - 37) حينما يقتبس هذا المزمور يرى الكاتب أن إتمام النبوة لم يكن بدواد بل بالمسيح.

(1) يلمس المطالع بهذا المزمور اضطراب العاطفة حتى لا يستطيع المرنم أن يعبر عن كل ما يكنه قلبه. يشبه هذا المزمور سابقه بذكر الله في الليل. قابل العدد الثالث هنا مع العدد السابع من المزمور السابق. وعادةً مزامير داود هي سهلة التعبير تجري كالنهر الهادئ في صفائه ولكن هنا نجد عدم نعومة في كثير من التعابير لا سيما حينما يصف حالة أعدائه فهو يصفهم بألقاب التحقير (راجع المزمور 59: 12 - 14 و56: 8 و31: 10 - 13 و140: 10 و58: 7) يرجو الله إلهه أن يصغي لدعواه التي هي حق وأن ينصت لصراخه ويسمع صلاته فهو لا يطلب ملكاً لنفسه كما يدعي شاول عدوه وحينما يقول هذا لا غش في كلامه قط.

(2) فهو يلتمس أن ينال حكم القضاء عليه ليس من العدوّ بل من الله الذي هو ديّان الجميع. إن الإنسان عادة لا يستطيع أن يرى مستقيمات الآخر فكم بالأحرى إذا كان ذلك الإنسان شريراً بعيداً عن الله فحكمه ظالم وجائر للغاية (راجع 1صموئيل 24: 12).

(3) إن عدل الله يطمئن الأبرار وفي الوقت ذاته يرعب الأشرار ويزعجهم. هنا يذكر ثلاثة أمور فإن الله قد جرّب قلبه ثم قد حفظه في الليل لئلا يصيبه أي ضرر ثم نقاه من كل زغل ومحّصه كما يفعل الصائغ في بوتقته وكانت النتيجة أنه كان أعلى من أي عار أو مذمة وكان فمه صادقاً أميناً لا يتعدى على أحد. وقد تكون الترجمة بدلاً من «لا تجد فيّ ذموماً الخ...» إذا تفكرت بالشر فلا يتعدّى فمي.

(4) أعمال الناس هنا تصرفاتهم. وإذا كنا نحاسبهم عليها نعيش بتعاسة وشقاء. ولكنه يتحفظ من جهتهم ولا يتكلم كل ما يخطر بباله بل يتكلم بكلام الرب فقط. والمعتنف هو الذي يفعل الضرر عن سابق تصميم وبصورة عنيفة صارمة. وكإنما هؤلاء الأشرار يأتون عليه من طرق مختلفة فيتجنبهم على قدر طاقته وكان سبيل خلاصه هو الاستعانة بناموس الله.

(5) ثم يتابع التعبير ذاته فلأنه طلب أن يتحفظ من صرامة الأشرار لذلك يتبع استمرار الخطوات التي تنجي وتخلّص. فهو يتبين الأثر ويتبعه وحينئذ لا يزل ولا يسقط بل يبقى ثابتاً يسير باستقامة إلى الهدف الذي يقصده (انظر أيوب 2: 40 وأمثال 17: 12 والجامعة 4: 2).

(6) إن المخاطر التي تعترض سبيله عظيمة ولكن رحمة الله أعظم. إن الله قادر أن يساعد ودائماً مستعد أن يفعل ذلك مع الذين يدعونه. يطلب إلى الله أن يحفظه من الشرير (انظر 1يوحنا 5: 18) فلا يسقطه بالتجربة ولا يتحمل بعد ذلك أهوال الخطيئة. يجب أن يستلفت نظرنا كثرة تكراره أن يسمع الله ويصغي إليه.

(7) وأرى ترجمتها «أظهر رحمتك مخلصاً المعتصمين من المقاومين بيمينك». ولا شك أن هذا العدد في الأصل العبراني في حالة الغموض. والفكرة على ما اعتقد أنه يطلب عون يمين العلي لأنه يتكل على الرب ضد أولئك المقاومين لاسمه بل المحاربين يمينه. يطلب أن تكون هذه المراحم ممتازة منظورة تقنع جميع الناس حتى غير المؤمنين.

(8) إن الله بعنايته العظيمة حفظ العين من الضرر فوضعها في مكان حصين جداً فإذا جاءتها لطمة أصابت العظام حولها ولم تصبها هي وهكذا يطلب المرنم من الله أن يحفظه على هذه الصورة أي في مكان حصين لا تطاله التجارب والويلات ولا مكايد الأعداء. ثم يتابع التشبيه إلى شيء أخر فهو يطلب الحماية كما يفعل النسر بفراخه فيضعها تحت جناحيه (انظر تثنية 32: 11) وأما تشبيه الدجاجة المذكور (متّى 23: 37) فهو غريب عن مألوف العهد القديم. وأجنحة الرب هي الأذرع الأبدية الممدودة بالرحمة والإحسان تحتضن كل اللاجئين إليه.

(9) هذه الترجمة حرفية أكثر من اللازم والأفضل أن نقول «من الأشرار الذين يخربونني من أعدائي الألداء الذين يحيطون بي». وهؤلاء الأعداء المحاصرون كادوا يصلون لغايتهم فهم في الأعقاب يكادون يمسكوننا. هم ينالون بغيتهم منا ويحتجون أنهم ينظرون لبعيد غير مبالين بنا مع أنهم يريدون مسكنا وتحطيمنا.

(10) هم متكبرون وقحون يتكلمون دائماً بتعظم ولا سيما لأعدائهم. وفي الوقت ذاته لا يخافون الله ولا يهتمون بأوامره ووصاياه ذلك لأنهم يحسبون ما هم عليه من رفعة شأن وكبر يجعلهم مغترين بذواتهم لا يحسبون لشيء حساباً. وإغلاق القلب جعله أن لا يعي ولا ينتبه ولا يسمع لشيء (انظر مزمور 73: 7 وقابله مع أيوب 15: 27). هم منغمسون باللذات يؤكدون أن الغد لهم ولا يعرفون أن يفتدوا الوقت ولا يحسبون الأيام شريرة (راجع رؤيا 13: 5 و6). ويستعملون بنوع خاص أفواههم التي لا تخاف الله ولا تهاب إنساناً. قلبهم سمين لأن أفواههم سمينة على نسبة ما شبعوا من المسمنات.

(11) يتابع نفس الفكرة ويؤكدها. هم يتبعون آثارنا كما تفعل كلاب الصيد بكل دقة ومهارة. وقد اشتهر عن الأقدمين ولا سيما العرب انهم كانوا يكشفون الضائع من إنسان أو حيوان باتباع آثاره وقد مهر البعض في ذلك إلى درجة بعيدة. وقد توصل بعضهم أن يعرف صفات الحيوان وعيوبه وعاداته من آثاره التي يتركها في الأرض. وغاية هؤلاء الأعداء أن يرمونا لأن ذلك أهون عليهم حتى يتغلبوا علينا.

(12) حتى الآن له عادة أن يتبع فريسته ورأسه ملاصق للارض لكي لا تفوته حركاتها فيهجم عليها وهي لا تشعر بوجوده. وكذلك حينما يهاجم الجاموس أو سرب منه بعض الأعداء يخفضون رؤوسهم للأرض ويركضون بسرعة وشجاعة نادرتين. معروف أن اللبوة وهي تربي أشبالها تضعهم في محل أمين جداً لا يمكن أن يطالهم أحد وهي عندئذ أشد بطشاً وفروسية من الأسد نفسه. والأسد هو مثال البطش منذ قديم الزمان حينما يستعمل قواه المدهشة للفتك. هكذا هؤلاء الأعداء اللاحقون به. فلا شيء يثنيهم ولا يهابون أحداً.

(13) ولكنه يستنجد ويستصرخ الله ويطلب إليه أن يستعمل سيفه وهو أمضى سلاح فتاك عندئذ (انظر إشعياء 10: 5 و15 و13: 5 وحبقوق 1: 12 وأعمال 4: 28) يطلب إليه أن يلاقي هذا العدو المهاجم بدلاً منه. وأن يتغلب عليه لكي يخلّص نفسه ولا يهلكها. يقرّ المرنم أنه لا يستطيع أن يخلّص نفسه بنفسه لذلك يطلب سلاحاً أمضى ويتكل على الله وما أجمل أننا نهرع إليه عند نفاد حيلتنا.

(14) الناس يقصد بهم الذين يعيشون لهذه الدنيا وفي سبيلها فقط ولا ينظرون للآخرة وما فيها من دينونة. قد يكون المعنى إن هؤلاء الناس لهم كل خيرات الدنيا يتمتعون بها أنفسهم ولهم أولاد كثيرون يورثونهم إياها حينما ينقلون من هذه الدنيا فهم أناس ماديون بكل معنى الكلمة آلهتهم بطونهم ولا يعرفون غيرها ومع ذلك لا يهتمون لما يأتي به المستقبل لأنهم يحسبون أن كل شيء هو لهم فما يفضل عنهم يتركونه لأولادهم. يعيشون بخير الله وينكرون فضله.

(15) إذا كان أولئك الأشرار منكري جميل الله لهم شبعهم من هذه الدنيا فالمرنم ليس كذلك لأن شبعه أن ينظر وجه الرب (راجع عدد 12: 8 وأيضاً خروج 33: 20) وهو يستيقظ كإنما يرى شبه الرب في الرؤيا فتنكشف أمامه رحمة الرب ويتحقق نعمته في حياته وحينئذ يطمئن به كل الاطمئنان أحداً.

هذا المزمور موجود بكامل نصه حرفياً على وجه التقريب في (2صموئيل 22) وفي كلا الموضعين ينسب إلى داود. وليس سوى الذي يشكك في كل شيء يمكنه أن يشكك في هذه النسبة بل يسلم دون أي جدل أنها صحيحة تماماً. وهذا مزمور شكر لله لأجل نجاته كما يذكر العنوان في أوله. والقالب الشعري جميل للغاية والأفكار سامية مملوءة بالإيمان والورع والاتكال الكامل على عنايته تعالى. (1) يكاد يكون العدد الأول بمثابة موضوع المزمور كله وهو يحب الله ويعترف بجميله. فإن اختبار المرنم الطويل عن محبة الله جعله أن يصرخ في الافتتاح ويقول أحبك يا رب. محبة عميقة شديدة بالنسبة للإنسان هي تناسب مع فضل الله وإحسانه نحو الجميع.

(2) الرب صخرة في ثباتها والركون إليها والاعتماد عليها ثم يقول أنها مجتمعة مع صخور أخرى لتؤلف حصناً ثم إذا بها يقطنها منقذ يمد يده بالخلاص. هو إلهي والتكرار هنا للتوكيد ولزيادة كلمات التعبد والخشوع أمام الله. وكذلك الكلمات التي لي فيصف الله أنه ترس. بل هو يذيع الخلاص ويتممه لأن القرن ينفخ فيه للانتصار ثم يعود يؤكد ما بدأ به كلامه فهو ملجأ أمين.

(3) هذا هو الرب الذي يليق به الحمد لذلك أدعوه وألتجئ إليه وتكون النتيجة أنني أنال الخلاص من هؤلاء الأعداء الذين يريدون نفسي. إن الله لحميد لأنه بالاختبار قد استحق هذا التعظيم اللائق باسمه (انظر أعمال 2: 21).

(4) كلما زادت المخاطر أمامنا كلما كانت النجاة أعظم وأثمن. يصور الموت كأن له حبالاً يمسك بها الناس بأشراكه. وينتقل إلى صورة سيول جارفة تفزعه وتحرمه لذيذ المنام.

(5) وفي هذا العدد أيضاً يكرر المعنى ذاته ويعظم الضيقة التي هو فيها. ويبدل فقط كلمة الموت بالهاوية. وهذان العددان (4 و5) هما في حقيقة الأمر بمعنى واحد. ويخبرنا المرنم أنه كان في خطر مداهم كل دقيقة من حياته عندئذ بل كاد يهلك تماماً لولا رحمة الله التي أدركته ونجته (انظر مزمور 116: 3).

(6) في هذه الحالة الصعبة يلتفت المرنم إلى قوة علوية خارجة عنه هي فوقه فلا يدركها ولكنها حقيقية وحنونة فيستنجد بها ويعتمد عليها. إن الله يلبي النداء ولا يتخلى عن أولاده. يسمع من هيكله لأنه موجود فيه بصورة خاصة وهكذا سمع الصراخ أيضاً.

(7) يعود بالصورة هنا إلى جبل الله سيناء حينما خاف بنو إسرائيل وارتعبوا ولم يستطيعوا أن يسمعوا (انظر مزمور 19). وهذه الكلمات تشبه ما ورد في (حبقوق 3 و2تسالونيكي 1: 7 الخ). والأرض وأسس جبالها ترتج وترتعش كإنما من نفسها لهول المنظر ورهبته.

(8) إن الدخان كإنما هو نفس النار يتصاعد كما يتصاعد تنفس الإنسان. وهنا يؤكد وجود النار والجمر المشتعل. فغضب الله عامل فتاك يحرق ويبيد ولذلك فالخاطئ يجب أن يخاف ويرتعب ولا يستطيع أن يستمر على حالته بدون مبالاة. تعطي النار تحذيراً بوجود الدخان وتنتهي بوجود الجمر الذي هو كمال الاشتعال.

(9) وهكذا فإن السموات التي هي كرسي الله تطأطئ وكإنما تنزل وهنا خيال للشاعر رحيب فإنه طالما رأى الغيوم تسوقها الرياح وتذهب بها أنى شاءت. والضباب لا يكون عالياً كالسحاب لذلك فهو يناسب أن يكون في مكان رجليه فقط. والحق يقال أنه لمنظر آخاذ ووصف بديع للغاية.

(10) نلاحظ كرب على كروب أي على ملاك أو ملائكة هي خدامه وإذا قلبنا الحروف قليلاً «ركوب» أو مركبة وهنا تأتي الكلمة بشكل اسم مفعول. والكروب ذكر أولاً في (تكوين 3: 24) الذي وضع حارساً على باب الفردوس. وهو مركبة الله التي يأتي بها ظاهراً للناس بجلاله العظيم. فالكروب بالأحرى هو مظهر الله لشكله الناري حينما يواجه هذا العالم لا سيما بحالة غضب وعدم رضا. وكان لنزوله صوت يهف كإنما هي الرياح تصفق بأجنحتها وتنبئ بوجود قوة تحركها وتسيّرها.

(11) يصور هنا حالة الضباب الكثيف كإنما في غابة (غبو) كما في العبرانية (راجع خروج 19: 9 وقابل مع إرميا 4: 29) وفي هذه المناسبة يرسل غضبه من هذه الغيوم.

(12) وإذا البروق تملأ الفضاء حتى تعبر الغيوم هذه من مكان لآخر كإنما هي سيف لامع يضرب كبد الظلماء. وبعد ذلك يأتي برد وصواعق ويظهر أنه برد ثقيل مخرّب. وكإنما يصور لنا أن هذا الضباب من شدة لمعان برق الله عليه يتحول إلى برد يتساقط بقوة عظيمة.

(13) وصوت الرب كان برعده القاصف الذي ملأ الأجواء البعيدة. وهذه كلها مشتركة تصوّر لنا تلك العاصفة التي كثيراً ما تحدث بصورة مفاجئة فتفزع وترعب حتى أشجع الناس.

(14) وقد يكون أن نزلت صاعقة فكان أن جعلتهم يهربون لا يلوون على شيء. واستمرت البروق اللامعة في الفضاء فكانت سبب إزعاج لم يستطيعوا معها المضي في ملاحقتهم لطريدتهم التي هو داود ذاته. والإزعاج هنا يتناول أنه هيجهم وبلبلهم وجعلهم لا يعلمون ماذا يفعلون. وهنا يظهر صوت الرب في الزوبعة.

(15) هنا صورة أرضية لما حدث أثناء هذه الزوبعة (راجع متّى 7: 27). وأعماق المياه تعني مجاري المياه والأنهار فإن هذه السيول الموقتة قد تتعاظم بسبب كثرة الأمطار إلى درجة هائلة. وظهر كإنما أعماق كل شيء قد بان لعين الناظر. وهذا ينسبه كله من غضب الرب على هؤلاء الأعداء فهو بعد أن يفزعهم برعوده وبروقه يكاد يغرقهم بسيوله المتدفقة المتكاثرة.

أما نسمة ريح أنفه فإن ذلك مصحوب بالرياح الشديدة التي تهب من كل ناحية وتتقاذف الأمطار والبرد وتحملها إلى كل جانب كإنما تسد عليه سبل الهرب والنجاة.

(16) ولكن الرب مد يده فنشله من الغرق لأن العاصفة شديدة والمياه جارفة والهوة سحيقة. وكلمة نشل (مشا) العبرانية الأرجح مأخوذة من المصرية وهي مذكورة في (خروج 2: 10) تفسر كلمة موسى بأنه المنشول من الماء. وكإنما المرنم يريد أن يقول أنه جعل منه موسى آخر ذاك الذي نشل من النيل ومن غضب فرعون وهذا الذي خلصه الله من يد عدوه الشديد العاتي.

(17) يقرّ ويعترف المرنم أن هذا العدو قوي وهذا المبغض شديد لا يستطيع أن يقابله وجهاً لوجه ولكنه يستطيع أن يتكل على الله لأجل خلاصه. في العددين (16 و17) ينتهي المرنم من وصفه المؤثر البديع لكي يبدأ بعد ذلك في استنتاجاته الروحية التي ترفع النفس وتسمو بالأفكار إلى العلى. ولا يتأخر أن ينسب كل الفضل والإحسان لله فهو الذي خلّصه وأعانه ونجاه من تلك التهلكة العظمى.

(18) كادوا يصلون إليه ويمسكونه وينتهي أمره إلى البوار ولكن إذا بالرب يستده ويقويه فلا يقع في أيديهم. فهو العصا والعكاز وإن يكن في وادي ظل الموت.

(19) كان في محل ضيق علاوة على حالته الروحية والعقلية الضيقة والآن هو في مكان رحب يستطيع أن يسرح ويمرح فيه غير هياب من أحد.، كان الله مخلصه وذلك لأنه نال رضاه تعالى. هو الممسوح ملكاً حقيقياً على شعبه. ورويداً رويداً يتغلب على شاول في الصيت والكرامة حتى يعتلي أسمى مركز في إسرائيل.

(20) هذا جزاء الصالحين الأبرار لهم مكافأة ولا يمكن أن يتخلى الرب عنهم بل سيذكرهم بخيره ويرحمهم برحمته. فإن مد يده لي بالعون فقد مددت له يدي من قبل بطهارة الأعمال الصالحة التي أتممتها. يرى المرنم هذه الأشياء دالة على عدل الله وبره إذ كيف يتخلى من أتقيائه الراجين رحمته؟

(21) يتابع المرنم أفكاره ويشرح مفصلاً علاقته بالله فهو يمشي بطرق الرب ويطيع أوامره.

(22) ثم هوذا ما حكم به الله عليه أو على غيره هي ماثلة أمام عينيه يذكرها ويراجعها لنفسه ويتعظ بها فيرى الصلاح لكي يمشي عل منواله ويرى عاقبة الأشرار وجزاءهم العادل فيبعد عنهم. بل يرى أن من واجبه أن يتمم كل فروض العبادة والانصراف لله (قابل تثنية 18: 30 مع 2صموئيل 23: 5).

(23) لذلك فهو يرى كماله أي عدم ارتكابه لأي إثم وهنا الكلمة تعود إلى الغواية فهو لا يغوي ولا يغش بل يثبت في الله ويتكمل.

(24) وهكذا فإن الرب إذا جازاني فهو يفعل بالمقابلة براً ببر ويداً بيد لأنه يتأكد طهارة حياتي وكمالها.

(25) الرحيم هو صديق الله والإنسان ولذلك فسلوكه يتناول جانبين البشري والإلهي. والكامل هو المتصف بالأدب الرفيع والتدين والخلوص لله (انظر رومية 1: 28).

(26) والطاهر أي الذي ينقي ويطهر نفسه (1يوحنا 3: 3) من المعايب ويسعى في إصلاح كل خلل فيه. أما الأعوج فضد المستقيم. أي الذي يحيد عن طريق الآداب العالمية والمبادئ الصحيحة. ومن السهل أن نرى سذاجة هذا المعنى فإن المرنم يرى تطبيق شريعة عين بعين وسن بسن حتى في الله جل وعلا. ولم تكن قد سمت الأفكار الدينية حتى مجيء المسيح الذي قال «يُشْرِقُ شَمْسَهُ عَلَى ٱلأَشْرَارِ...» (متّى 5: 45).

(27) والبائس هنا ليس الفقير أو المعدم بل كما يقال بالدارج حتى اليوم (مسكين الله) أي لين الجانب متدين ورع يخشى الله بالعكس عن ذاك المتشامخ ذي العين المرتفعة. فالله يعضد مثل هذا البائس وبالعكس فإنه يضع ذلك المتكبر المتجبر على الله القاسي القلب والمتحجر الضمير (انظر إشعياء 29: 14 ولاويين 26: 23). ولا أعتقد أن معنى المرنم هو فقط أن الله هو كما يتصوره الإنسان فنفس الإنسان هي مرآته (انظر 1صموئيل 2: 30 و15: 23).

(28 و29) الرب ضوء سراجه ونوره في الظلمة وفي العدد التالي فهو شجاعته وبأسه وبه يستطيع أن يقتحم الأسوار (2صموئيل 21: 17).

(30) «الله» هنا ليس إلوهيم في العبرانية بل الإله الذي سار مع شعبه وقواهم ونجاهم. طريقه كامل أي من سار به لا يضل السبيل وقوله طاهر لأنه يعلّم ألسنتنا الصدق وقول الحق دائماً ثم في النهاية يعود فيكرر القول عن حمايته تعالى لكل اللاجئين إليه والمحتمين به فلا يتركهم أبداً.

(31) في هذا العدد وما يليه شكر قلبي لجود الله وإحساناته العميمة. وهنا تكرار للمعنى المتقدم فلا إله سواه ولا صخرة يمكن الاحتماء بكنفها سوى الرب العظيم.

(32) هذا الإله القوي الذي يعطي القوة لكل ملتمسيها. وهو الذي يجعل طريقنا مستقيماً كاملاً. أي لا عثرات فيه ولا سقطات للذين يسلكونه. ذلك لأنه طريق يؤدي إلى هدف معين لا نستطيع أن نحيد عنه قيد شعرة ونسلم (انظر أيوب 22: 3).

(33) الإيل يضرب به المثل بالسرعة فالله قد أعطاه النجاة وجعله سريعاً بها لأن بهذه السرعة استطاع أن يسلم من يد شاول عدوه. بعد أن يسلم من الخطر إذا به يقيم في المكان العالي. كان مختبئاً من قبل أما الآن فيظهر. كان يسير في الأودية والمنعطفات أما الآن ففي أرفع الأمكنة غير هياب ولا وجل. والحرب كرّ وفرّ.

(34) وبعد أن نجاه من التهلكة لم يتركه بطالاً بلا عمل بل نجده يدربه كيف ينجي نفسه مرة ثانية ولا سيما فإن المهمة شاقة أمامه والعمل صعب عليه أن يخلص شعب الله من جميع الأعداء حولهم. ويصبح بارعاً وقوياً بهذا المقدار حتى يستطيع أن يستخدم أشد الأسلحة فتكاً. ولا يخفى ما كان عليه القوس ولا سيما إن كان من نحاس من أهمية في تلك الأيام القديمة (انظر أيوب 20: 24).

(35) وهنا يلتفت ليؤكد أن الخلاص ليس بيده بل من يد الله لأنه هو الذي يعطي ترس الخلاص ويحميه. ولم يعطه الله هذا الترس فقط بل أعطاه يمينه عضداً وسنداً وليس هذا فقط بل كان لطفه سبب تعظيم ورفع.

(36) توسيع الخطوات أي عدم ضيقها فيستطيع الحركة والعمل برحب (انظر أمثال 4: 12) فإن الرب قد مهّد السبل أمامه وسنده فيها وهكذا لم يتعثر ولم تزل به القدم.

(37 و38) وهكذا في هذا العدد يصبح الضعيف قوياً حتى يستطيع أن يطارد أعداءه ويدركهم ولا يرجع عنهم حتى الظفر التام. هنا منظر القتال الذي لا هوادة فيه ولا لين فأما أن تكون القاتل أو تكون القتيل. ولكنه لا ينسب القوة لنفسه بل يرجعها لله الذي يعطيه إياها. وهنا يصور انخذال الأعداء التام فهم منسحقون تحت رجليه لا يستطيعون الدفاع حتى ولا النهوض.

(39) يجعل القوة منطقته ويشد نفسه بها كما تشد المنطقة جسده فيصبح أخف حركة وأسرع جرياً في مطاردة أعدائه وإحراز النصر. وصرع الأعداء لا فضل له فيه بل كل الفضل يعود لله الذي يقويه.

(40) وإعطاؤه قفا الأعداء دليل هربهم فلا يستطيعون المجابهة والظهور وجهاً لوجه (انظر خروج 23: 27). وهكذا قد نال ظفراً حاسماً وكان حظ المبغضين الفناء التام (انظر تثنية 33: 11).

(41) استنجدوا بإلههم فلم ينجد بل طلبوا من الرب فلم يصغ لصوتهم. إن الرب لا يستجيب على حسب هوى الإنسان ومتى أراد بل على نسبة مشيئته ومتى هو يريد إتمامها.

(42) لقد أصبحوا في أسوأ حالة وإلى أبعد درجة من الاضمحلال إلى تراب «إلى تراب تعود» فتتقاذفه الريح إلى كل جهة كما تفعل بالعصافة. بل يحقرهم إلى أبعد درجة فهم الوحل المرمي في الأسواق سبب أوساخ للمارة وتعب ومشقة للسائرين فيه.

(43) «من مخاصمات الشعب» قد يعود إلى شعب إسرائيل مثلاً ينشقون بين أنفسهم ولا يتخاصمون وداود يكون رأساً لهذا الشعب بل لأمم كثيرة حتى الذين لا يعرفونه ولا علاقة لهم سابقة بهم يلتمسون خاطرهم ويقدمون الخضوع.

(44) وهؤلاء الأمم لأنهم سمعوا بانتصارات داود أصبح واجب الحماية يقضي عليهم أن يلتمسوا رضاه. فهم يذلون أنفسهم لكي يسلموا.

(45) ثم يضمحلون ويفنون ولا يمكنهم أن يسيروا بعد كالبشر بل يزحفون زحفاً كأحقر الأحياء. وقوله من حصونهم يجعل الصورة أتم وأكمل أي إنهم يأتون أذلاء من أعز وأمنع الأشياء عندهم وهي الحصون.

(46) وهنا يبدأ المرنم بالختام فيقدّم الحمد والتسبيح ويؤكد أولاً أن الله حي موجود. فهو صخرة الحماية مبارك وممجد إلى الأبد. وهو مرتفع لكي تتجه إليه كل أنظار السائرين في طريق الموت فينجيهم.

(47) وهو منتقم من الذين سببوا هذا الإزعاج فطارد عنهم الذين طردوه وأخضع الذين حاولوا إخضاعه.

(48) وهو سبب النجاة ولا يتركنا نسقط بل يقيمنا ولا يكتفي بذلك بل يرفعنا فوق هؤلاء الأعداء الظالمين يكرر المعنى بكلمات مترادفة لزيادة التأثير في النفس.

(49) هذا العدد قد نقله الرسول بولس (رومية 15: 9) كما أخذ (تثنية 32: 44 ومزمور 117: 1) وهنا بدء فكرة المسيا المذكورة (2صموئيل 7: 12 - 16).

(50) ويختم بتكرار فكرة الخلاص للملك بل الذي يرحم من مسحه ملكاً على شعبه وبالأخص لداود عبده وللذين يخلفونه من ذريته في مستقبل الأيام.

في هذا المزمور يوجه المرنم نظر القارئ إلى وسيلتين بهما نتوصل لمعرفة الله. الأولى النظر للسماء والنجوم والأفلاك. والثانية النظر إلى شريعة الله ووصاياه ونواميسه. نعم إن الطبيعة وهي كتاب الله المفتوح تشبه لنا وجوده تعالى ولكن كتابه وحده هو الذي يخبرنا عن مشيئته ويعلّمنا كيف نسلك في هذه الحياة.

(1) السموات هي الفلك وما يحويه وأما الفلك فهو رقيع الجلد الأزرق وهنا تكرار من قبل التوازن ليس إلا ولا يريد المرنم أن يبحث في الفروقات بين الاثنين بل يهمه أن يخبر أن النظر للسماء يلهم الناظر أن يرى الله فيه. وهذه السموات تعلّمنا وتحدثنا بعمل يدي الله العلي الذي صنع كل شيء بحكمة تفوق العقول.

(2) اليوم يقصد به الأرجح النهار فإن للنهار خدمته مما ترسله الشمس من شعاع ينعكس على الكائنات فترى جمالها وألوانها وذلك فإن الليل بقمره ونجومه يوحي للراصدين أعظم المعاني وأجمل الصور. وكلا الليل والنهار يتممان رسالتهما بدون صوت ولا كلام بل بهدوء وسكون. وهذا القول أو الكلام لا ينتمي إلى أي لسان خاص أو أية أمة خاصة ومع ذلك فهو مفهوم من كل الشعوب والألسنة.

(3) إذاً هو كلام وفي نفس الوقت ليس بكلام. وهو حديث للإنسان ولكنه ليس من إنسان بل من الخالق العظيم الذي أبدع هذه الكائنات. هو حديث بغير كلام إذ هو أعلى من الكلام ولا يستطيع الكلام أن يعبر عن العواطف التي تختلج فينا فإن هذا حقيقي حينا نكون في روعة أو جلال.

(4) وقد لاحظ المرنم هذا الدوران المتواصل في الفلك فقال إن منطقهم قد خرج إلى أقصى المسكونة وهكذا كلماتهم. الشمس تسكن في هذه السموات وليس فقط تدور كما تفعل بقية النجوم لأنها هي نبع الحياة وبدونها لا يمكن أن يعيش أي الأحياء من نبات أو حيوان.

(5) إن العروس أو العريس (المذكر) له احتفالاته الخاصة في وقت الزفاف فتحمل أمامه المشاعيل ويرافقه الأصدقاء والأقارب بكل بهجة وأبهة إلى بيت عروسه حيثما يعود بها إلى مكان الإكليل وهذا ما يسمى (الزفة). وكان الأقدمون يحسبون السيارات الدائرة حول الشمس كأنها وصائف وأخدان لخدمتها وهكذا حسب الشمس كأنها خارجة إلى زفافها اليومي وهي تشرق بأنوارها الساطعة على العالمين. بل يجتاز من ذلك إلى القول بأنه كالجبار المسرع في جريه للسباق كإنما يتسابق مع الناس في انصراف النهار فلا تكاد تشرق الشمس حتى تغيب ولا تكاد تغيب حتى تشرق من جديد في يوم آخر (راجع أيوب 38: 31 و32).

(6) ويصف مدى دورانها اليومي المعتاد والذي هو عجيبة أبدية قلما نحفل بها أو نعيرها أقل اهتمامنا. وهي تطال كل مكان وتملأه بالنور والحرارة إذ لا حياة ولا لون ولا جمال بدونها. ولفظة الشمس مع أنها في العربية مؤنث هي في العبرانية والآرامية مذكر بوجه العموم.

وفي العدد (5) الحجلة هي تلك القبة التي تصنع خصيصاً للعروسين وقت الإكليل لذلك فالعروس يخرج من حجلته هذه بتمام الجلال والجمال والكلمة بالعبرانية تأتي من «حفّ» أي تعتبر القبة والقوم الذين يحفون بالعروسين ويحتفون بهما.

(7) وهنا يأتي للقسم الثاني من هذا المزمور وهو الحديث عن ناموس الرب هو «كامل» لا خطأ فيه لذلك يمكن أن يعتمد عليه في هدايتنا إلى الصواب. والنفس قد تبتعد وتقع في الشطط وتحتاج إلى ما يردعها ويرجعها ولا شيء يفعل ذلك سوى هذا الناموس الإلهي السديد. والشهادات هنا معناها التحذيرات والتنبيهات والمواعظ التي تجعلنا نفهم وندرك العواقب. وهي صادقة لا تغشنا قط لأنها تحوي الاختبارات التي تزيد الحكيم حكمة وتجعل الجاهل الذي يتبنى الحكمة أن يصير حكيماً أيضاً. ويمكن ترجمة «صادقة» أمينة أي يمكن الوثوق بها فهي محققة وثابتة وليست من قبيل الكلام يلقى على عواهنه بل كلام الحق الأبدي.

(8) هي مستقيمة لأنها تعني أسمى الأفكار وتتضمن دائماً خير الجنس البشري لذلك على هذا القلب أن يفرح بها (راجع 2تيموثاوس 3: 15). وهي مستقيمة لأن مشيئة الله صالحة دائماً. ويجب أن يفرح القلب بها لأنها تعزيه في الضيقات وتنير له الطريق في التجارب. أمره طاهر أي لا شيء من الأنانية فيه فهو يأمرنا من أجل خيرنا فقط وليس ليتمجد هو بل لنترقى ونتهذب نحن. لذلك فعلينا أن نفتح عيوننا وننظر إلى ما حولنا ونسترشد ولا نبقى في ظلمة قط. يقود باليد ويسدد الخطى وينبه الضمير.

(9) خوف الرب أي هيبته ووقاره يجب أن تملأ قلوبنا هو نقي لأنه ليس لإرهابنا بل لتهذيبنا وهو ثابت لأنه لا يمكن أن يتزعزع لجهالة بعض الجاهلين الذي يكفرون بالله ويعصون أوامره وهو يطيل أناته عليهم ويحتملهم. وهؤلاء إذا لم يخافوا الله الآن فسوف يخافونه يوم الدين حينما تقدم كل نفس جزاء ما فعلت إن خيراً فخيراً أو شراً فشراً. و «أحكامه» أي ما يأمر به ويقضي علينا هو العدل بعينه وخوف الرب معنا. التدين بعينه أي أن نكون على أنفسنا رقباء ونلاحظ سيرنا بحسب ما يأمر به الدين.

(10) وإذا كانت كذلك فيجب أن يطلبها الإنسان ويشتهيها لأن العقل يقضي بها الذهب هو المال وأثمن ما يقتنيه الإنسان وأجمله والإبريز هو الذهب الخالص وتكراره من قبيل التوكيد والمبالغة.

وكذلك هي لذيذة لأنه يشبهها بأحلى شيء عرفه الإنسان القديم أي العسل. وقطر الشهاد هو ما ينفثه الشهد من كثرة ما هو مملوء به دون ضعط أو كبس عليه. وهكذا فإن كلام الله لذيذ الطعم ولكن على شرط أن نأكله. ولا نستفيد معرفة بالعسل وشهده إن سمعنا سماعاً بلذة طعمه بل علينا أن نستطعمه نحن وهكذا كلام الله علينا أن نقرأه نحن.

(11) ويلخص كلامه عن هذه الشريعة بأنها موضوعة للتحذير والتنبيه كأنها تنادينا لنا لكي نقبل إليها ونسترشد بأنوارها. وهنيئاً لمن يحفظها ويتمشى بموجب تعاليمها وحينئذ يكون الجزء عظيماً على نسبة عظمة هذا الاهتداء.

(12) لأن الشريعة هي ليست نسخة طبق الأصل عن المشيئة الإلهية بل هي مرآة تعكس ذات الإنسان أيضاً. وهكذا من ينظر في هذه المرآة يجب أن يعرف نفسه وعليه أن يصلي لكي ينقيه الله من كل السهوات التي لم يقترفها عمداً بل لعدم تقديره الحق في مشيئته تعالى. والمرنم يلتمس أن يبرأ حتى من الخطايا التي لا يراها الناس ولكن الله يراها.

(13) والمتكبرون هم الخطاة الذين يفخرون بخطاياهم ويتواقحون على الله ويدعون الكمال. وهؤلاء لهم سلطتهم أما من جهة عقلية فلهم العلم ربما المعارف أو من جهة مدنية فلهم المقام الاجتماعي والنفوذ لذلك نتهيبهم ونستحيي منهم ويؤثرون علينا التأثير السيء. بل قد يكون لهم أكثر من التأثير علينا فيتسلطون علينا ويتحكمون بنا كما يشاؤون. وهكذا حينما أحفظ الوصايا تماماً وأتوقى السهوات وأنجو من سلطة المستكبرين المستهترين الذين لا يرعون حرمة الدين أصبح عندئذ كاملاً لا غبار على الخلق الذي أتخلق به وأنجو وأسلم. فهو يريد أن يحتفظ بعلاقة وثيقة مع الله ولا يريد أن يسمح لأي الخطايا أو السهوات أن تقف حاجزاً عن الرضا الإلهي.

(14) وأخيراً يلتمس المرنم أن يكون قد أحسن أداء التسبيح والسجود لله بالفم كما أنه قد أحسن الخلوص له تعالى بالقلب فينال الرضا التام وحسن القبول. وشفيعه في ذلك هو إيمانه الحي بإلهه. والصلاة بكمال معانيها يجب أن تحوي الاثنين اي ظاهر التعبد الذي يذيعه هذا الفم العجيب من هذا الإنسان الحيوان الناطق وينضم مع هذا هو فكر القلب والنية المخلصة لأن هذه هي الأساس لتلك وبدونها فاللسان وحده لا ينفع شيئاً بل يتحول من آلة التسبيح والحمد إلى آلة تضرم من جهنم. والله هو الصخرة التي عليها يرتكز في حياته وهو الولي في كافة أموره لأنه مهما بلغ من كمال يظل ضعيفاً قاصراً إلى أن ينور الله عليه بنوره ويكلأه بعنايته وحينئذ يتم كل الوصايا ويفهم يقيناً كيف يتعبد.

هذا المزمور هو دعاء للملك بالنصر في وقت الحرب. هي صلاة شفاعية لأجل الملك كما أن المزمور الذي يليه وهو الحادي والعشرون صلاة شكر للأمة بلسان الملك. لذلك فكلا المزمورين يتلاحم واحدهما بالآخر ويتمم واحدهما معنى الآخر والأرجح أن كليهما من نظم شخص واحد. (1) في هذا المزمور عدد من التمنيات فأولاً يطلب أن يستجيب له الله لا سيما وهو في زمن ضيق ويطلب الرفع والنهوض. وفي العدد (2) يطلب له عوناً والأرجح أن مكان الصلاة كان على مرتفعات صهيون في المعبد المخصص هناك لأن الهيكل لم يكن قد بني بعد. (3) الملك يقدم تقدمات كما كانت العادة. وهذه التقدمات هي تقدمات طعام فيجدها الله مرضية سمينة في عينيه.

و(4) يلتمس له نجاحاً تاماً في المهمة التي يشرع بها ويحاول إتمامها وتكون برأي الله وتدبيره وثم (5) في هذه الأثناء ترفع أصوات الحمد والترنيم للعلاء.

(6) بعد فترة من الصلوات والأدعية وتقديم القرابين المختلفة إذا بصوت يرتفع وقد يكون من اللاويين بأن هذه القرابين قد قبلها الرب ورضي تماماً عن صاحبها أو المقدمة باسمه. وقوله «الآن» هي كلمة التفات من شيء لآخر. وهو مخلص مسيحه فقد تم كل الوعد له وقبل الله الصلاة ويخلص إلى التمام. والجالس على العرش في صهيون هو جالس بالأحرى على عرش السماء وجبروته الظاهر على الأرض لا يقاس بشيء من جبروته الذي في السماء.

(7) قد يكون هؤلاء الأعداء من آرام فقد كان عندهم خيل ومركبات ولم تستعمل هذه في إسرائيل بصورة جدية إلا في أيام سليمان وما بعده. هؤلاء الأعداء يعتمدون على قوة مادية لا يستهان بها أشداء في الحرب ومستعدون للقتال ولكن إنما الرب إلهنا هو لنا ومعنا وليس لهم. هم يعتزون بقوتهم هذه أما نحن فباسم إلها نعتز وننتصر.

(8) وكانت النتيجة كما كان متوقعاً فقد انخذل الأعداء وتذللوا أمامنا جثواً ساقطين محطمين أما نحن فبالعكس قمنا أشداء. وكانت الشريعة قديماً تمنع وجود جيش دائم (تثنية 17: 16) ولكن تغيرت الحالة في أيام سليمان (1ملوك 10: 26 - 29).

(9) فبعد أن ينتهي الصوت الفردي في الأعداد الثلاثة السالفة يعود الجوق فيختم الترنيمة بهذا العدد الأخير. وقد تكون الترجمة الأفضل «يا رب خلّص الملك واستجب لنا في يوم دعائنا».

ويرجح أن يكون الكاتب قد عاش في عصر داود ولذلك ضم مزموره مع مجموعة المزامير الداودية وقوله اسم الرب دليل على ذلك كما خاطب داود جليات (1صموئيل 17: 45).

وإن الدعاء للملك وأركان دولته والحكام والقضاة هو من الواجب على الرعية ليرسل الله رحمته عليهم جميعاً ليحكموا بالعدل والإنصاف ويكون الخير والرفاه في أيامه ويظل حكمه على الشعب أجمعين.

(1) في المزمور السابق صلاة من الشعب لأجل الملك وفي هذا المزمور تأكيد أن الله قد استجاب الصلاة وسمعها. في المزمور السابق دعاء لكي يوليه الله نصراً على الأعداء وعزة وأما هنا فلتقديم الشكر وعقد الآمال وقد يكون الأول في بدء معارك الحرب وأما هنا ففي خاتمتها وألوية النصر ترفرف فوق الرؤوس.

يبدأ المزمور بتعداد بركات الله على الملك السابقة واللاحقة وهكذا يستمر المرنم على ذلك حتى العدد الثالث. القوة يقصد هنا ما هو ظاهر للعيان من أبهة ومجد أما الخلاص فهو ما ليس ظاهراً بل يمنح من السماء.

(2) الشهوة هنا تأتي بالعبرانية من شيء يفيد الإرث أي ما هو غريزي متأصل في قلبه وليس شيئاً عارضاً وأنت يا رب قد حققت له ذلك. وما طلبه بلسانه كذلك منحته له. ولأنه يختم هنا سلاه فالأرجح أن هذا المزمور هو ختام لدعاء معروف لدى الشعب جميعاً.

(3) ليست كل البركات بركات خير فقد يكون بعضها للشر ولكن الالتماس هنا لما هو للبنيان والنجاح والتقدم. وقد يكون هنا إشارة لما ورد (2صموئيل 22: 30) بعد انتصار داود على ربة العمونيين ووضع التاج بعد غلبة تلك المدينة الملكية وانتصاره عليها.

(4) ويظهر أن هنا إشارة لتاريخ هذا المزمور أنه كان في أخر أيامه. والدعاء للملك أن يعيش للأبد هو شيء اعتيادي وقديم أيضاً. (انظر 1ملوك 1: 31) والمعنى في ذلك أن يعيش مدة من السنين غير محدودة. وقد سأل الناس هذه الأمنية من قبل والرب قد حققها الآن.

(5) إن نعمة الله وحدها قادرة أن تحتفظ بهذا المجد والجلال لذلك فالفضل كله يعود لما يمنحه الله لا ما يمنحه البشر. إن عطايا الله أعظم من سؤلنا. وهذا المجد هو حمل على الملك ومسؤولية لذلك عليه أن يؤدي حساباً عن كل أعماله. وعلى الحكام والملوك أن يعلموا أن لا مجد ولا جلال إلا ما يمنحه الله من رحمته وخلاصه ولا صولجان أسمى من المحبة للرعية والرعية تخلص للملك وتطيعه وتنجده وتسنده. هذا لأنه بركة الله على الملك وعلى كل نسله.

(6) «جعلته بركات» أقوى جداً من القول منحته أو أعطيته بركات. وهنا قد يكون المعنى أن الله قد باركه جداً كما في (تكوين 12: 2) حتى صار وجوده بين شعبه سبب بركة أيضاً. معروف عن بعض خدم الأغنياء أنهم قد صاروا أغنياء لأنهم التصقوا بهم وعاشوا من خيرهم فكم بالأحرى الملك فإنه سبب بركة للآخرين لا سيما في تلك الأيام القديمة حينما كانت كلمة من فمه ترفع الإنسان لأعلى الدرجات وكلمة أخرى تنزل به لأحط الدرجات. وكلمة تفرح بالعبرانية قريبة باشتقاقها جداً من العربية أي إنعاش الجمال بواسطة أغاني الحادي. وهكذا فإن نعمة الله تفرح الملك وتعينه على حمل أثقال الملك والقيام بالواجبات الكبيرة.

(7) هنا ينتقل المرنم من مخاطبة الله إلى مخاطبة الملك. على الملك أن يتكل على الله وتكون النتيجة أنه لا يتزعزع قط. هنا سر القوة والنعمة. فكما أن البناء لا يقوم إلا بعد أن يصل الأساس حتى الصخر كذلك فإن بناء حياتنا الروحية لا يثبت إلا بعد أن نلقي كل اتكالنا على صخر الدهور. ونعمة هنا قد تترجم رحمة أيضاً وهذه من العلي مصدر الصلاح والقدرة والسلطان. لذلك فهذا الاتكال يجب أن يبطل كل مخاوفنا ويزيل كل همومنا.

(8) إن يد الملك القوية الآن بقوة الله تستطيع أن تضرب الأعداء جميعهم. ولأن الملك قد انتصر على كل الأعداء كان له في آخر أيامه سلامة وطمأنينة. إن الله بواسطة الملك سينتقم من المبغضين وحينئذ لا شيء يستطيع أن يحميهم حتى لا التلال ولا الجبال بل تصبح كأنها أوراق التين التي حاول آدم أن يتستر بها لأن قدرته تصل إلى كل إنسان.

(9) إن أعداء الملك الذين هم أعداء الله وهم أيضاً أعداء شعبه (انظر لاويين 20: 6 ومراثي 4: 16). لا شيء يستطيع أن يقف في وجه النار ولذلك فهؤلاء الأعداء هم الهشيم المشتعل أمام وجهه. هم الآن ولكن بعد قليل سيضمحلون ولا يكونون. لا يستطيعون أن يقفوا في وجه الملك ويقاوموه كما أن كل ما يشتعل لا يستطيع أن يقف في وجه النار المحترقة بل يحترق هو بدروه أيضاً. إذاً ليخف الأشرار وليرتعبوا لأن نهايتهم أكيدة ومحزنة (انظر 2صموئيل 17: 11) «التنور» على ما يظهر كان معروفاً ومستعملاً عندئذ وهو شبيه بتنور اليوم.

(10) نعم إن ظهور داود في مدينة ربة بني عمون كان سبب الاستظهار عليهم واندحارهم التام (راجع 2صموئيل 12: 26) وما يتبع ثمرهم أو ذريتهم كلمتان مترادفتان أي تأكيد هلاك هؤلاء الأعداء حتى لا يقوم لهم قائمة. الثمر يحوي البزر عادة يخلف نوعه وكذلك الذرية هم الأولاد. أي لا هم يبقون ولا أولادهم ايضاً.

(11) ذلك لأن هؤلاء الأعداء قد أرادوا الشر وتفكروا به وصمموا عليه بل عملوا مكيدة لم يستطيعوها. وقوله «نصب» تدل على وضع شبكة أو أحبولة للإيقاع بالآخرين. ولو استطاعوا لأضروا ضرراً عظيماً ولكن حفظ الله ينجد وعنايته هي التي تخلص.

(12) يضرب بسهام على وجوه الأعداء المهاجمين. فهو لا يهابهم ولو كانوا شجعاناً أشداء بل يهاجمهم أيضاً وتكون النتيجة أنهم يرتدون على الأعقاب. وقد بدأ بالعبارة أنهم يتراجعون «يتولون» ثم فسر ذلك بالعبارة التي كملت المعنى بعد ذلك بأنه أطلق السهام عليهم وجابههم بها ولم يتهيبهم قط. وهكذا يكون المعنى متناسباً مع ما سبقه فقد تفكروا بالباطل ورتبوه ونصبوا أشراكاً ولكنهم فشلوا وكان فشلهم تاماً لأنهم ارتدوا على الأعقاب وتراجعوا ولم يستطيعوا أن يواجهوا قوة الملك وجبروته.

وهنا يصل المرنم للختام فقد حلق بعيداً وعالياً والآن يتراجع كما يتراجع الطائر المحلق إلى عشه ومكان راحته. لقد صور الانتصار تصويراً دقيقاً وأسهب في وصفه وكيفية انخذال العدو وكان من الممكن أن يهنئ الملك بالفوز ولكنه يتركه جانباً ويعطي المجد لله. هذا ختام بديع لموضوع بديع وكانما أوحي للشاعر الانكليزي رديرد كبلنغ أن يكتب لئلا ننسى في حفلة اليوبيل الألماسي للملكة فكتوريا. إن العزة والقدرة هي لله وحده فليصمت البشر وليتذللوا أمام العلي. وفي الوقت ذاته فإن كمال الفرح والترنم هو بجبروت الله وليس بأي جبروت آخر. فإن نال الملك نصراً فإنه من الله وإن نال مجداً فليكن من الله.

هذا المزمور عزيز علينا لأن منه اقتبس السيد عبارته وهو على الصليب «إيلي إيلي لما شبقتني». وهو يحوي أعمق الشعور والشكوى وسط الضيق والحالة النفسية الصعبة. لذلك فهو يختلف كل الاختلاف عن المزمور الحادي والعشرين الذي يطفح بالبهجة والحبور. ويشبهه المزمور 59 ولكن يختلف هذا عن ذاك بشدة وطأته على الأعداء ومرارة نفسه. وقد حسب البعض أن هذا المزمور كتب في ايام إرميا أو ما بعده حتى أيام المكابيين ولكن أغلب الظن هو أن داود نفسه الكاتب والاختبارات المذكورة فيه تنطبق تماماً على حياة داود الداخلية في ذاك الحين. بل هذا المزمور يحوي نبوءة عن المسيح وآلامه العظيمة كيف ثقبت اليدان والرجلان وانفصلت العظام الخ. ثم وصفه العطش الشديد (انظر يوحنا 19: 28) ثم جمهور الساخرين والذين اقتسموا ثيابه (انظر متّى 27: 39) وقد عدت الكنيسة قديماً أن المسيح ذاته يتكلم بهذا المزمور لا داود. ولكننا نحسب أن هذه النبوءة تمت كلها بعمل الفداء على الصليب.

أما العنوان «أيلة الصبح» فيزيد هذا المزمور شجواً بأن يغني قبيل انبلاج شمس الصباح حاملاً معه ذلك الليل الطويل بآلامه ودموعه.

(1) شعور المرنم أنه متروك من الله فيتساءل لماذا؟ هل الله بعيد عن تلك التنهدات العميقة المعربة عن آلام نفسه؟ قوله إلهي إلهي مكرراً تدل على العلاقة بينه وبين الله بصورة التوكيد. لذلك أخذ السيد المسيح هذا الصراخ على الصليب معبراً عن الآلام النفسية وفي الوقت ذاته يؤكد علاقته الوطيدة بالآب بأنه لم يترك وحده. بل وسط الغضب كان الإيمان. هو يحمل آلام البشرية ولكن أكثر من ذلك يحمل غضب الآب من أجل خطيئة هؤلاء البشر وعلى هذا الفادي أن يحتمل كل شيء حتى يصل إلى محبة الآب. وقال يسوع شبقتني وليس عزبتني لأن هذه عبرانية وأما الآولى فآرامية وهي اللغة التي تكلم بها ويفهمها الشعب.

(2) يعود فيقول «إلهي» وهنا التكرار له وقعه العظيم. لا يرى استجابة لصلاته الحارة في العدد الأول. وتكراره هنا الدعاء في النهار وفي الليل أيضاً أي وهو لا يهدأ إذ لا يستطيع أن ينام نوم الهدوء والطمأنينة. وبحالته المحزنة هنا تساوى عنده الليل والنهار فهو يستمر على الصلاة ويلتمس من الله أن يلطف به ويرحمه.

(3) يتساءل كيف لا يستجيب الله وهو الجالس بين شعبه لذلك يسمعهم حينما يدعون ويقبل تسبيحهم حينما يرفعون قلوبهم إليه. أفليس عجيباً أن لا يكون استجابة لصلاته إذاً؟ هو القدوس فلا يقرب إليه بالنسبة لطهارته الإلهية ومع ذلك هو بين شعبه يصغي لتسابيحهم.

(4) يرجع للتاريخ ويرى أن الاختبارات القديمة المدونة عن الآباء تبرهن أنه كان متكلهم ولأنهم اتكلوا نجاهم وأنقذهم فكيف لا ينجي وينقذ الآن؟

(5) كذلك في هذا العدد مراجعة للفكرة الواردة في العدد الرابع. إن أعمال الله وخلاصه كانت تذكر أمام الشعب بالترنيم فهي أشبه بأجنحة الكروبيم عليها يرتفع الله ممجداً وعليها ينزل بالتذكار ليسكن بين شعبه. إذ أي شيء أقوى من مثل هذه التذكارات فتتمكن هذه الأفكار المقدسة في جمهور العابدين فالقديم الأيام هو مخلص آبائهم ومخلصهم بالتالي أيضاً.

(6) يصور حقارته العظيمة وحالته السيئة بتشبيه ذاته بالدودة التي هي أدنى المخلوقات. وهذه الفكرة منقولة في (إشعياء 41: 14) وكذلك نجد عبد الرب وكيف هو محتقر الشعب الخ (إشعياء 49: 7 و53: 3) ووجه الشبه هو أنه لا منقذ له ولا معين.

(7) هم قوم هازئون لا شيء من الكرامة يوقفهم عند حد. لقد فغروا الشفاه أي الفم (قابل أيوب 16: 10) وهذه الإشارة للتحقير كما انغاض الرأس هو لإظهار التعجب لدى الأمر الذي لا يوافقون عليه (انظر إرميا 11: 20 و20: 12).

(8) هنا يقتبس ما قاله الهازئون ليعبر عما احتمله منهم. وقريب من هذا ما قاله الهازئون عند الصليب «إن كان ابن الله فلينزل عن الصليب» وهنا منتهى القحة وعدم التدين لأنهم أولاً يريدون أن يقللوا إيمانه وثقته بإلهه وفي الوقت ذاته يهزأون حتى بالعلي القادر على كل شيء (انظر متّى 27: 43).

(9) ولكن المرنم لا يعبأ بكلامهم ولا يصغي لهزئهم ويستمر على إيمانه واتكاله ويلتمس من الله أن يجيبه على هذا الإيمان لأنه هو الذي أوجده وأخرجه من بطن أمه وهو الذي جعله يرضع لبنها لكي يتغذى ويحيا. هذه علاقة متينة قديمة لا يغيرها الزمان ولا يبدلها قول الهازئين. هنا يؤكد بصورة جازمة ما قالوه يهزأون بأتكاله ويطلبون له معجزة النجاة من البطن ورحم منذ بدء وجوده. وأي اطمئنان هو أعظم من اطمئنان طفل على صدر أمه فيشعر أن الدنيا كلها له وهكذا يعيش وينمو.

(10) ولكن اتكاله على أمه هو بالنسبة لاتكاله على الله. فالأم إذاً هي يد الله الحنونة تعمل لأجل نموه وحياته. وكأنه ورث هذا الإيمان وراثة فمذ فتح عينيه للنور فتح قلبه أيضاً لمحبة الله والإيمان به.

(11) لذلك فهو يلتمس القرب من الله. ويظهر أن المرنم قد ولد في بيت فقير وهذا صحيح عن داود وكذلك صحيح بالنسبة للسيد المسيح الذي ولد في المذود الحقير. أما وإن لا عون من الأرض فالعون يأتي من السماء. ولأن الضيق موجود فليكن الفرج من السماء أيضاً.

هنا بعد أن ملك المرنم روعه وتناسى قليلاً ما به من هموم وأحزان وآلام أخذ الآن يصف حالته الواقعية وحالة أعدائه. فيصف شعوره الداخلي كما يصف موقفها الخارجي ويحاول أن يصور كل شيء بدقة متناهية. «ثيران» وتترجم أيضاً أقوياء. وباشان هي اليوم حوران حيثما كثر شجر السنديان قديماً وكانت مراعيها من أحسن المراعي وهي لا تزال من أفضل الأمكنة للمحاصيل الزراعية ولا سيما القمح.

(13) لقد فغروا أفواههم للافتراس كالأسود. ومنذ السقوط كان للحية اليد الطولى في إغراء حواء على العصيان ولذلك فإن الحيوانات لها تأثيرها منذ ذلك الحين على حالة بني آدم (انظر مراثي إرميا 2: 16 و3: 46) ومن جهة تشبيه الأسد (راجع عاموس 7: 4).

(14) وهنا يصل إلى أعظم مظاهر الخوف والرعب. فالماء متى انسكب ذهب هدراً وضياعاً إذ لا يقف بنفسه بدون الوعاء الذي يحويه. ويتابع الصورة وإذا بعظامه كلها تتفكك وتتباعد ولا يبقى له شيء من القوة بل يزيد قائلاً إن قلبه قد ذاب ولم يعد فيه شيء من القوة والشجاعة لمواجهة أية المخاطر. لذلك أصبح كل ما فيه مائعاً رخواً لا حول فيه ولا نجاة له.

(15) لم يعد فيه قوة فقد اضمحلت وليس من الضروري وضع كلمة شقفة في الترجمة والأفضل «لقد يبست قوتي». أو أن نقول كشقفة خزف فيستقيم المعنى أكثر. وإذا باللسان يلتصق بالحنك من شدة الانفعال والعطش بل يتذلل حتى يكاد يلتصق بالتراب.

(16) يراجع ما ورد من قبل في العدد 11 وينعت الأعداء بالكلاب لأنهم يهرون ويعضون وقد أحاطوا به من كل جانب حتى لا يتركون له منفذاً للهرب. وهكذا لا يسمحون ليديه بالدفاع ولا لرجليه بالهرب فقد قضي عليه أن يبقى محاصراً حيثما هو.

(17) وفي هذا العدد مراجعة أيضاً عن عظامه إنها تكاد تعد بسبب النحول والضنى. ولا يكتفي هؤلاء الأعداء بحالته الزرية المؤسفة ولا يتركونه جانباً بل يستمرون على الهزء به والسخرية فيتفرسون به لزيادة البلبلة والتحقير.

(18) ولأنهم قد تأكدوا من الظفر أصبح موتي محتوماً لذلك يحصون ثيابي غنيمة ويقترعون على بعضها لعدم الخلاف بينهم (راجع يوحنا 19: 23 الخ وكذلك زكريا 9: 9 ومتّى 21: 5) وقد تمت النبوءة بالمسيح بصورة عجيبة كما نعلم.

(19) هنا يستنجد بالنسبة للحالة السيئة التي هو فيها. يلتمس من الرب أن لا يبعد عنه بل أن يسرع للنجدة والعون.

(20) يلتمس إنقاذاً لنفسه من القتل كذلك يكرر الطلب فيلتمس النجاة من هؤلاء المطاردين الأشداء بقوتهم والمستمرين بطرادهم ومداورتهم كالكلاب التي لا تفتأ تصيح وتعوي حتى تطرده من ذلك المكان. و «الوحيدة» هي على الأرجح النفس التي لا يملك الإنسان سواها فيكون تكرار المعنى من قبيل التوكيد فقط.

(21) وكذلك في هذا العدد يطلب الخلاص من أفظع المخاطر فم الأسد المفترس بأنيابه الحادة وبطشه كما وإن قرون البقر الوحشي التي تنطح ولا ترحم أحداً. والنفس هي أثمن ما يملكه فمن خسرها فقد خسر كل شيء. وفي هذا الطلب إيمان قوي بأن الله يخلّص وينجي خائفيه من كل المخاطر والشرور.

(22) هنا ينتقل المرنم إلى موضوع آخر فإنه بعد أن يشكو سوء حاله ويصف كيد أعدائه إذا به يلتفت للتسبيح. يريد أن يخبر إخوته عن هذا الخلاص. فهو ينشر بينهم هذا الفداء الذي اختبره بنفسه ويلمسه.

(23) وهنا أيضاً يلتمس التسبيح لاسم الرب ويطلب أن يمجده كل ذرية يعقوب ولا يكتفي كما في العدد السابق أن يوجه كلامه «لإخوته» اي لأخصائه بل للجميع. وكذلك يوجه الفكر لخوف الرب لأن به رأس الحكمة.

(24) في هذا العدد جوهر الدين كله وهنا إنجيل الخلاص (انظر إشعياء 61) لقد حسب عبد الرب أن الله يحتقره ويرذله ولكنه الآن يتحقق محبته تعالى وإحسانه العظيم نحوه. فهو لا يحجب وجهه ولا يتصام عن صراخه لأنه مستعد دائماً ليريه طريق الفرج والسلام. فهو السامع لصراخه وحده (إرميا 36: 13).

(25) يسبح لله بين جمهور العابدين ولا يخجل بذلك قط بل يتمم كل فروضه ويوفي نذوره بالطبع بصورة عملية وليس فقط بصورة روحية فهو يقدم للرب القرابين والذبائح المطلوبة منه. عليه أن يرش الدم ويضع قطع الشحم على المذبح وبعد ذلك يحق له أن يعيّد بما بقي من لحم الذبيحة. ويدعو الفقراء ليقاسموه (راجع لاويين 7: 15 الخ).

(26) الودعاء هنا أي بسطاء القلب وكذلك البسطاء في حياة الدنيا. يأكلون بروح الشكر على ما أسداه الله نحوهم. وهنا إشارة إلى مراسيم ذبائح السلامة. إن داود الذي يقدم مثل هذه الذبيحة شكراً لله عن نفسه ويدعو الآخرين أن يشاركوه بهذا الفرح. وقد يؤخذ هذا الفكر إلى أن المسيح الذي أعطانا ذبيحة نفسه علينا أن نشترك معه بأخذ الوليمة في العشاء الرباني ونذكره كل حين.

(27) هنا أمل الأمم الوحيد أن تُرجع الجميع إليك يا الله فيتعلمون أن يسجدوا أمامك ويعترفوا باسمك ويعيشوا بحسب شرائعك ووصاياك (انظر إرميا 16: 19 و10: 7) وفي هذا بيان لعلاقة الله مع جميع الشعوب فهو إلههم كما هو إله إسرائيل.

(28) هو وحده المالك على العالم أجمع وله وحده السلطة والحكم في كل شيء. وإلى أقاصي المسكونة كلها.

(29) يعود فيرجع لأكل الوليمة التي هي عربون الشكر القلبي على خلاص الرب فالطعام روحي بالشكر كما أنه جسدي لأنه يغذي الجسد ويشبعه. والذين ينتظرون أن يخلصوا بالله هم الذي يأكلون من هذا الطعام الروحي. فليس الودعاء يأكلون وحدهم بل أيضاً العظماء ومن لهم الحول والغنى أيضاً. ذلك لأن السجود هو لله وحده. بل هذه الوليمة تتناول المهمومين الذين يعانون أثقال الحياة فهم أقرب للموت منهم للحياة.

(30) هنا ذكر لثلاثة أجيال أولاً داود ثم ذريته ثم الجيل الذي يأتي بعدهم. هم يسخرون مما فعله الله ولا ينفكون يخبرون حتى الذين لم يولدوا سيصلهم الخبر أيضاً في حينه.

(31) وهكذا يستمرون على هذا الخبر عما فعله الله إلى كل جيل.

إن طريق الخلاص للبشرية وليس لداود بن يسى فقط. فكما أن هذا قد احتمل الاضطهاد والآلام من وجه شاول عدوه وأصبح مستحقاً أن يكون الملك المطاع على شعب الله كذلك فإن يسوع ابن داود وابن الله الأزلي بواسطة ما سيحتمله من آلام الصليب سيغلب ويجلس عن يمين العرش في الأعالي.

لقد تقدم في المزمور السابق ذكر وليمة الرحمة والخلاص للجنس البشري ولا شيء أنسب أن يلحقه هذا المزمور الذي يجعل الرب أنه الراعي المحب لشعبه. وهو مزمور التقوى العميقة التي تفوح أزهار أفكارها بأطيب العبير والرائحة الزكية. وهو يتمنى بعد كثرة الهجر والجولان أن يسكن مستقراً في بيت الرب ليكون له السلام المنشود.

(1 و2) الراعي مذكور في (إشعياء 40: 11 وحزقيال 34: 37) وإذا كان الناظم داود والأرجح كذلك فهو يتذكر به أيامه القديمة حينما كان راعياً للغنم في بيت أبيه لأن دقة الوصف والحاسات التي يصورها يجب أن يكون مصدرها عن اختبار حقيقي في عمل الراعي وخلقه. ولأن الرب يرعى فلا نحتاج. فهو يقودنا إلى أماكن الكلاء الطيب ويضمنا حيث الراحة والهناء ويعطينا الغذاء اللازم والماء.

(3) ولأنه راع صالح فهو لا يسمح للغنم أن تشرد إذ هي لا تستطيع أن تقود نفسها فيلزمها من يمشي أمامها ويدلها على السبيل الأمين الذي يجب أن تسلكه لكي تصل بأمان. هو يهدي أي يعطينا الناحية التي يجب أن ننتحيها. المهم في هذه السبل أن توصل أخيراً للهدف وليس الأهمية أن تكون معوجة أو مستقيمة طالما الغاية التي سنصلها واضحة. إن سبل الله كلها بر وسلام وهو يفعل ذلك ليتمجد فهو الرب الكريم المجيد وبعمله هذا يبرهن لي عن نفسه وحينئذ أخضع لقيادته وأسلّمه ذاتي.

(4) هوذا الغنم تسير وراء الراعي آمنة مطمئنة لأنها تعرف القائد جيداً وتثق به. ليس من الضروري أن تكون «ظل الموت» بل يمكن ترجمتها كلمة واحدة «الظلمات» فإن كلمة ظلم وأظلم مشتقتان في الأصل من ظل الثنائية. ووادي الظلمات هذه هي حينما يكون الراعي سائراً في برية منفردة موحشة فقد تخاف الغنم وترتعب ولكن عزاءها هو بصوت الراعي وعصاه وعكازه.

(5) في هذا العدد يتحول المرنم إلى صورة جديدة وفكر جديد. وإذا الرب هنا يصبح المضيف ونحن ضيوفه. ومتى دخل البيت فلا يستطيع المضايقون أن يفعلوا شيئاً لأنهم أصحبوا تحت حماية المضيف الذي يعدها أكبر إهانة له أن امتهنهم أحد داخل بيته. بل هذا المضيف يسمح بأن يكون مائدة سخية كريمة ثم يملأ الكأس تماماً فيأكل هذا الضيف مريئاً ويشرب هنيئاً. بل أن المضيف يكرمه كما على مائدة فخمة ملكية فيمسح ضيفه بالزيت المطيب.

(6) وحيئنذ فإن الأعداء والمضايقين لا يتبعون فيما بعد بل بالعكس فإن الخير والرحمة كلاهما يكونان من نصيبه ولبس لوقت قصير ثم تتغير الحال بل دائماً (انظر هوشع 12: 7 ومراثي 5: 20).

إن السكن مع الله هو ختام لطيف لهذا المزمور العظيم. فكما أن الغنم تأتي لمبيتها وتستريح وكما أن الضيف يأتي نزلاً يأويه ويطعمه كذلك فإن بيت الرب هو المأوى إلى كل الأيام.

هذا المزمور يصور دخول الرب إلى مدينته بينما المزمور السابق قد صور لنا شوق المرنم للمكوث في بيت الرب. وقد يكون الداعي لنظم هذا المزمور حينما نقل داود تابوت العهد من قرية جعاريم إلى جبل صهيون حيثما وضعه داود في خيمة خاصة (راجع 2صموئيل 5: 17 و11: 11 و1ملوك 1: 39). وذهب بعضهم أن هذا المزمور مركب من قسمين متباينين من العدد (1 - 6 وثم 7 - 10) وهذان جمعا معاً كما نراه الآن. دخول الرب إلى هيكله كما في (ملاخي 3: 1) ثم فتح الأبواب كما في (إشعياء 40: 3).

(1) يبدأ بتعظيم الله أنه ملك الأرض وكل ساكنيها ما فيها وما عليها.

(2) هنا فكرة قديمة أن الله أخرج اليابسة من المياه (انظر تكوين 7: 11). وهي قدرة الله وحدها التي تستطيع أن ترفع اليابسة وتبقيها مرتفعة هكذا.

(3) إذا كان العددان الأول والثاني مقدمة فيكون هذا العدد أهم موضوع يبحثه المرنم. والصعود والإقامة هنا من باب الكناية إذ ليس من الضروري أن تكون حرفية وقد تكون أيضاً. سؤال جوهري عن معنى العبادة الحقة لأن القصد من مثل هذا الصعود والإقامة هو أن يقول كيف نقترب لله وكم هذا السؤال شبيه بسؤال (ميخا 6: 6 الخ). هو سؤال قديم حديث وعلينا أن نجيب عليه بكل إخلاص وأمانة ولا يهدأ لنا بال حتى يكون الجواب وافياً.

(4) هنا يبدأ بالجواب فيقول أولاً على اليد أن تعمل الخير وعلى القلب أن يتنقى. وهو نفسه الذي يغتر بالباطل ولا سبيل للكذب في حياته لا سيما حينما يتعهد بشيء أو يقسم فهو دائماً صادق. وقوله يحمل نفسه أي يغرر بنفسه أو هي تغرر به وتخدعه (راجع عاموس 6: 8 إرميا 51: 14).

(5) ويتابع الجواب أيضاً ويقول عنه أنه مبارك ببركة الرب. فالخير الذي له هو من الله وعليه أن يستعمله في سبيله. وكذلك فالبر الذي فيه ليس براً ذاتياً يتفاخر به بل هو بر الله في قلبه. هو لا يكتفي بصورة نفسه بل يريد صورة الله في نفسه وهكذا يستطيع الإنسان المؤمن أن يعود «لصورته تعالى ومثاله» على شرط أن يقبل الخلاص بالمسيح.

(6) إذاً هؤلاء جماعة من الناس يطلبون من الله ويسعون في سبيله ويلتمسون وجهه ليكونوا في خير وسعادة. وهم الآن أولاد يعقوب ليس باللحم والدم فقط بل بالسيرة والحق (انظر إشعياء 46: 2 وكذلك رومية 9: 6 وغلاطية 6: 16) والأرجح أن اللاويين هنا كانوا يصرخون مترنمين بعد هذا العدد وتكون ختاماً لطيفاً للموضوع لأن في الأعداد التالية ينتقل المرنم على ما يظهر إلى موضوع آخر.

(7) في هذا العدد يبدأ المرنم بصورة جمهور العابدين قادمين للهيكل وقد وقفوا على الأبواب ويتمنون أن تكون ثابتة للأبد. وهنا يمكن أن نلاحظ أن المزمور لم يكتب في عصر داود بل بعده ربما لأن الهيكل بني بعد زمانه. أو قد يكون إشارة لأمور تاريخية قديمة منذ أيام اليبوسيين الذين منهم اشترى داود أرض الهيكل أو منذ ملكي صادق. ذلك لأن ملك المجد يريد الدخول إلى هيكله. أو هذه أبواب قلعة صهيون عليها أن ترتفع وتسمو لتكون أهلاً لدخول ملك المجد (انظر أيوب 10: 15 وزكريا 2: 4).

(8) هنا سؤال من الأبواب ذاتها لماذا عليها أن ترتفع؟ ومن هو هذا ملك المجد؟ فيجيب أنه الملك الجبار. هو الرب إله إسرائيل الإله القدير المنتصر في القتال. وهنا صورة دخول الملوك والقواد الظافرين بعد أن يحرزوا المعارك والانتصارات فتستقبلهم بلادهم بمجالي العظمة والتقدير والتكريم؟ وهل التكريم هنا لملك أرضي؟ لقد ربح الإسرائيليون هذه الأرض بحد السيف وكان الرب منتصراً في الحروب كلها.

(9) لا شك يوجد روعة عظيمة في تكرار السؤال وكذلك تكرار الجواب فهي من التوكيد بمكان عظيم. يريد السائل أن يرسخ الحقيقة في ذهن السامعين ولا يرغب بأي تردد في المعنى تجاه مديح الملك العظيم.

(10) رب الجنود «صباؤوت» هو الاسم العلم للرب أيضاً لأنه إله القتال. وتستعمل صباؤوت للنجوم لذلك فإن جنوده سماوية وليست أرضية وانتصاراته هي بقوة السماء على أجناد الأرض وشرورها (انظر يوئيل 2: 11 وإشعياء 40: 26). وهذه الأفكار مستقاة من تاريخ إسرائيل القديم (انظر تكوين 32: 2 الخ وتثنية 33: 2 وقضاة 5: 20). هو الرب الملك يريد الدخول لهيكله ليجلس على الكاروبيم في مقدسه بين تسابيح شعبه وتهاليلهم.

هذا المزمور أيضاً يجيب بكل وضوح على سؤال المزمور السابق من يصعد إلى جبل الرب وفي الوقت ذاته هو صلاة هادئة عميقة يطلب فيه المرنم الغلبة على الأعداء بإرشاد الله وغفرانه ونعمته التي تقودنا. وهو مزمور من المزامير التسعة المرتبة حسب أحرف الهجاء في كتاب المزامير. كذلك من جهة موضوعه ومحتوياته فهو عام ويتناول فكرة الفداء ويتناسب بهذا المعنى مع المزامير التي كتبت بعد السبي.

(1) يرفع نفسه لأنه يشعر أنه في أسفل وعليه أن ينهض وكذلك يشعر أنه يحتاج أن يصلح ذاته ويترقى. ولا يمكنه أن يصل لغايته بدون الله. و هكذا في العدد (2) يتمم الطلب ويقول أنه بالاتكال يستطيع ذلك. هو يسندنا فلا نفشل ولا نتراجع وهكذا فإن أعداءنا يغلبون على أمرهم. هو يؤمن إيماناً وطيداً ولذلك يثق ويتكل على إلهه ويتحد به اتحاداً كاملاً.

(3) في هذا يصل للجواب بأن الذين ينتظرون الرب لا يخزون أبداً. هذا شعور المؤمنين الحقيقيين (انظر رومية 5: 5). إن الرجاء هو العين التي بواسطتها يستطيع رجل الإيمان أن يرى لأنه يتطلع بثبات وجلاء في المستقبل. فالمستقبل ليس مخيفاً ولا مجهولاً طالما الله فيه لذلك يصبح منيراً سعيداً ولا نخاف من أي المصاعب والضيقات تعترضنا. وهنا مقابلة بديعة بين أعدائه وبين الله فإن الأعداء الغادرين يتمنون له الهلاك والدمار ولكن الله ينتشله وينجيه ويرد إليه نفسه ويشجعه حتى لا يهاب أي شيء مهما كان. وهنا يطلب نجاته من الذين يغدرون لغير سبب. يلتذون بالأذية ولا سيما إذا كانت في الخفاء بل قد يدعون الصداقة ولكنهم لا يطبقونها ولا يمشون بموجبها في حياتهم اليومية.

(4) ولأنه في خطر بالنسبة لما هو فيه يطلب من الله أن يهديه في الطريق المستقيم. إن الله قد أعطانا كلامه لنهتدي به ولكننا لا نقدر أن نفهم بدون إرشاده الإلهي. لذلك يطلب المرنم أن يتعلم فيعرف كيف يتصرف في مختلف سبل الحياة ومنعطفاتها في همومها وأحزانها كما في مسراتها وأفراحها. والنور لا يكفي إذا لم يكن لنا النعمة لكي نتبع النور ونبتعد عن الظلام.

(5) يطلب أن يتدرب في معرفة الحق الذي هو إعلان نعمة الله في قلوب المؤمنين. إن خلاصه هو الرب بل هو إله خلاصه ولا نجاة له إلا به لذلك هو لا يعدم صبراً وانتظاراً وقد يكون حسب الظاهر أن النجاة بعيدة ولكن ليس الأمر كذلك في الحقيقة. ولا نعمة ولا رحمة تصل للإنسان بدون أن تخرج من لدن الله أولاً فهو المحب العطوف علينا فهو يتنازل بأن يرفعنا إليه وينهضنا لنكون معه كل حين.

(6) إن مراحمه عظيمة وقديمة منذ أن يولد الإنسان بل قبل أن يولد وهو في أحشاء أمه فإن عناية الله تظهر حينئذ وتعضد وتشدد. والإحسان هو أن يعطي شيء بدون مقابل سوى المحبة. ونحن لا نستطيع أن نعطي الله شيئاً لذلك فكل ما نناله من يده هو من قبيل الإحسان ليس إلا. ولأن رحمتك وإحسانك قديمان لذلك أرجو يا الله أن تبقيهما نحوي.

وهذا العدد هو مقدمة للتالي لأنه في العدد السابع (7) يرجو الله لأنه غفور رحيم أن يصفح ويسامح. فإن كانت الخطيئة تقف ضدنا فإن محبة الله ورحمته تقفان معنا وتتشفعان بنا. ولا سيما خطايا أيام الصبا والجهل فإن الإنسان كلما تقدم في السن يجب أن يعود عن طريق الجهل والغواية إلى الرشاد. هي معاصي لأنها في جوهرها تعصى أوامر الله تعالى وتتعدى شرائعه الإلهية والغفران هو أن لا يذكر الله هذه الخطايا. من أجل جودك من أجل رحمتك وهذا باب الغفران الوحيد إذ بدونه لا نجاة لنا ورحمة الرب ومحبته العظيمة ظهرت بالأحرى بصليب المسيح.

(8) يعلمهم طريق النجاة الطريق الصالحة (أيوب 31: 7) وهنا موضوع التعليم الذي يلتمس من الله أن يعلمه إياه (انظر مزمور 32: 8 وأمثال 4: 11 وأيوب 27: 11). إن الله يتنازل من أجل الخطاة لكي يعلّمهم الطريق التي تقودهم للحياة وعلينا أن نثق ثقة تامة بما يفعله الله نحونا ونخلص له ولا نحيد عن طريقه قط لكي لا نهلك بل نحيا.

(9) ذاك من جهة الله وأما من جهة الإنسان فعليه بالوداعة أي قبول الإرشاد والتدريب والامتثال للأمر والخضوع التام لمشيئته تعالى. والودعاء هم اللطفاء بالحق الذين لهم قابلية التعليم. فالرب يريد تلاميذ يصغون للنصح ويقبلونه ويضعونه في قلوبهم للحاضر والمستقبل أيضاً.

(10) وهنا تكرار للتوكيد عن سبل الرب. وهؤلاء الودعاء اللطفاء هم الذين يحفظون عهد الله ومواعيده. فكل ما يقوله لهم الله هو حق وعدل إذاً فليس من المستطاع أن ينال الرحمة سوى الذين يسلكون سلوكاً مرضياً ومقبولاً أمام الله. وعلى هذا النحو يختم بالدعاء الحار الذي يلي.

(11) يطلب غفران الإثم لأنه يشعر بثقل الخطايا عليه. لأجل اسم الرب. وقد علمنا يسوع أن نأتي للآب بواسطته «مهما طلبتم من الآب باسمي...» (انظر إرميا 14: 7 وإشعياء 43: 25) إذاً كم يجب أن يفرح ذلك الشخص الذي يترجى رحمة الله ويقترب إليه بطلب العفو والغفران. وكلما عظمت خطيئتنا عظمت أيضاً محبة الله وغفرانه لكي يمحوها عنا.

(12) هنا سؤال وجواب. الخائف الرب هو الذي يتعلم طريق الرب ويسلك فيها. بل يفرح بالذهاب فيها. هو لا يتردد كثيراً في الاختيار ولا يقف محتاراً على مفترق الطرق وفي منعطفاتها ولا يضيع وقته وجهوده في مذل هذا الذهول غير المجدي. لذلك فهو يختار الطريق والرب نفسه يعلمه كيف يسلك فيها. والرب لا يكتفي أن يدله عليها بل يقوده ويهديه لئلا يضيعها مرة ثانية وتكون الضلالة الأخيرة شراً من الأولى. فخائف الرب المتكل عليه لا يطيل الوقت في ضعفه البشري لأنه يتقوى بالله فقط.

(13) إن البار يشبه هنا كأنه مسافر يقطع براري الحياة وإذا به يقاد بيد علوية إلى ملجأ الخير وهناك يبيت ليلته هانئاً مطمئناً. قد يصادفه الشر مصادفة ولكنهه يهرب منه ويتغلب عليه أخيراً وأما مكوثه الطويل ففي البر والصلاح. ولأنه كذلك فإن نسله موفقون سعداء وأولاده وأحفاده وذراريه لهم العز والكرامة لهم المقام العالي والصيت الحسن بين الناس. أمور كثيرة قد تزعجنا وتكدرنا ولكن لنا رحمة الله فيه وحدها يجب أن تكفينا وحينئذ يذهب كل انزعاجنا ويضمحل كالبخار.

(14) هنا صورة لطيفة للعلاقة الكائنة بين الله والبار فهي علاقة قلبية سرية وليست بالأولى علنية وفي الظاهر فقط. وإذاً فإن ماء الحياة عنده ينبع من خفايا الله غير المنظورة ويهمه السريرة. ويجد في عهد الله ووصاياه سبيلاً للتعليم. والتعليم هنا ليس لأمور عقلية فحسب بل ذلك التعليم الاختباري الذي يفهمه شعب الله كلما مرت بهم السنون يزدادون معرفة وورعاً وتقوى. إنه لعهد مجيد عميق ووافر الغنى لأنه يفيد الإنسان هذه الفائدة العظيمة.

(15) من عيناه دائماً نحو الرب فهو إذا يتعبد له ويتخشع أمامه. فهو دائماً في موقف الصلاة التي لا تذهب ضياعاً. وهذه المرة نجد غرض العبادة أن الله يخرج أرجلنا من شبكة الأعداء التي نصبوها لكي يوقعونا فيها. هو الذي يستطيع ويريد أن ينجينا من شبكة التجارب التي تعترض سبيلنا. وهذه الشبكة هي ليست من وضعه ولا من ترتيبه ولكنها موجودة لا شك. والذين هم في هذه الحالة يبتعد عنهم الأصحاب والخلان ويتركونهم ولا يبقى لهم ملجأ سوى إلههم. لذلك يجلسون وحدهم ويبكون ويتذكرون أموراً سالفة (مراثي 3: 28).

(16) يلتمس من الرب أن لا يهمله ولا يتخلى عنه بل يلتفت إليه (راجع مزمور 86: 16 ولاويين 26: 9) وذلك لأنه يشعر بالوحدة والانفراد والناس لا يهمهم أن يكون لهم أي علاقة به. لمن يشكو همومه؟ لمن يبث لوعته ويطلعه على حالته السيئة؟ لله وحده الذي يستطيع أن يسمع كل شكواه ويصغي لصلاته ودعائه.

(17) وبالعبرانية تفيد كلمة «أفرج» الرحب والسعة أي أن يكبر الله نفسه حتى يستطيع أن لا ينحصر في الضيقات بل يسمو عليها ويتركها جانباً (انظر 2ملوك 8: 6 وقابل مع مزمور 109: 6 و2كورنثوس 6: 11) إن شعوره بالخطيئة هي التي جعلته في ضيق قلبي. وهو يلتمس أن يخرج من الشدائد فهي ثقيلة الوطأة عليه حتى لا يستطيع معها الحركة.

(18) أما ذلّه فهو بسبب حالته السيئة وأما تعبه فبسبب كثرة جهاده لكي يتغلب على الصعوبات التي يجتازها. ولذلك فهو يلتمس غفران الخطايا.

(19) لا سيما يلتمس من الله أن ينقذه من أولئك الأعداء المبغضين الظالمين الذين يبدأون بالظلم وينتهون به. فهم يظلمون بأفكارهم وبأفعالهم أيضاً. وهو لا يريد أن ينتقم منهم بل يترك ذلك للرب.

(20) لذلك يلتمس من الرب أن يحفظ نفسه وينجيه من كل شر. ويلتمس من الله أن لا يفشل (انظر 1أخبار 21: 13). ولأنه يتكل على إلهه لذلك فلا يتزعزع ولا يمكن لهؤلاء الأعداء أن يطالوه بسوء.

(21) إن أساس الحفظ هو ما فيه من كمال واستقامة. والإنسان الكامل هو المخلص لله بالسر والعلن ويتمم مشيئة الرب في حياته اليومية. أما الاستقامة فهي السلوك بدون عوج والتواء. هو قريب أن يصلح نفسه ويعود عن غيه. هو ملتمس وجه الرب دائماً يستنير بالنور الداخلي لكي يستمر على سيره في هذه الحياة ويصل أخيراً للأحضان الأبدية. وكإنما الكمال والاستقامة ملاكان صادران من عند الله ويخدمانه بتخليص شعبه.

(22) وهنا يختم المرنم بدعاء ليس لذاته الضيقة بل ينساها تماماً ويسمو عليها ويمتد ببصره إلى إسرائيل كشعب الله. وهكذا يعبر عن ضيقات الشعب كله وفي الوقت ذاته يلفت نظرهم أنه لا خلاص لأحد منهم إلا برحمة الله ولطفه. وما أجمل كلمة الفداء هنا فإنه يعطي شركة الله في ضيقة شعبه فهو معهم دائماً إذا كانوا معه.

هذا المزمور يتشابه والمزمور سابقه في الأفكار والتعبير. فهو صرخة لله أن ينجيه وينقذه من متاعب هو فيها طالباً الرحمة والرضا من لدنه ولكنه لا يسمو مثل ذاك إذ فيه الكثير من روح الاعتداد بالذات ومحاولة أن يبرهن بره الذاتي بالمقابلة مع غيره من الناس وإنه أفضل منهم. وقد يناسب وصفه الأعداء أنهم أتباع أبشالوم الذي لحقوه بالرشوة (راجع 2صموئيل 15: 6). ولكن هذا المزمور يحوي حنين المرنم إلى بيت الله والسجود فيه.

(1) لأنه مضطهد وفي حالة العداوة لذلك يلتمس من الله أن يقضي له وينصفه من الأعداء. هو متكل بالتمام على إلهه ويحاول أن يستشهد بسلوكه الشريف وكماله لذلك لا يستحق مثل هذه المعاملة ومع ذلك فهو ثابت الإيمان راسخ اليقين ولا شيء يقلقله.

(2) في هذا العدد لا يطلب المرنم من الرب أن يبرهن بره في حالته هذه مثلما يتوسل أن يخفف عنه أحمال ضيقه. التجربة أولاً ثم بعد ذلك الامتحان وقوله «صفِّ» في الأصل العبراني تحمل معنى تنقية المعادن بواسطة النار. أي يطلب من الله أن يجيزه أشد الامتحانات لكي يُعرف من أي معدن هو. فإذا لم يحوِ شيئاً يذهب محترقاً كلا شيء. والكليتان حسب العرف القديم مركز العواطف والقلب مركز الإدراك.

(3) هو مطمئن البال بعد كل امتحان لأنه رحمة الله ترافقه بل ماثلة أمام عينيه لا تفارقه لحظة ثم يكرر تأكيده أنه سالك بحق الله والذي يسلك بالحق لا يخيب قط ذلك لأن الباطل إلى حين وأما الحق فإلى كل حين. فإن اتبعنا الحق على قدر مكنتنا مصحوباً برحمة الله التي لا تتخلى عنا نصبح قادرين على العيش ثم نثق بأننا نتغلب على كل الأعداء.

(4 و5) يشرح هنا مجرى سلوكه فلم يجالس أهل السوء. ولم يتداخل مع الماكرين الذي يلوون الحق باطلاً والباطل حقاً على حسب أهوائهم ونزعاتهم. بل يزيد بعد ذلك أنه تركهم جانباً وأبغض سبلهم ولم يجالسهم قط. وهنا زيادة إيضاح لما بدأ به أولاً فهو مملوء من خلوصه لله ونوره في داخله لذلك لا خلطة لنور الله مع ظلمة الأشرار وفسادهم (انظر أيوب 22: 15).

(6) وهنا بعد أن يتبرأ من المذنبين حواليه يطلب أولاً أن يتنقى ويغتسل من شروره كلها حينئذ يصبح أهلاً لأن يطوف بمذبح الرب (انظر تثنية 21: 6 ومتّى 27: 24). وهنا صورة عن الكاهن الذي كان يجب عليه أن يغسل يديه قبلما يقدم الذبيحة (راجع خروج 32: 20 الخ) ومن هذا العدد نجد شيئاً من شرح عمل الكاهن وما يقوم به من رسوم وطقوس (انظر خروج 19: 16).

(7) هنا يصف وجوده في الهيكل حيثما يسمع ويشترك أيضاً بالحمد والتسبيح للرب. وهناك يخبر الآخرين عما فعله الرب معه من العجائب والعظائم. هو يشتاق للرجوع بعد طول الغياب إلى مراسيم العبادة المعتادة فقد حرمها مدة والآن يرجوها.

(8) وهنا يظهر كفايته بخدمة العبادة المقدسة. يحق له الطواف حول المذبح الخارجي حيثما كان يسمح لجمهور العابدين أن يكونوا وأما القدس فقد كان للكهنة فقط. هناك يظهر مجده وجلاله ويعاينه كل إنسان.

(9) يطلب من الله أن يهرب من الذين تأباهم روحه فلا يخالطهم ولا يكون معهم قط. ورجال الدماء هم الذين يقدمون على القتل إذا كانت مصلحتهم تقتضي ذلك ولا قيمة للحياة البشرية في عيونهم.

(10) «الرذيلة» تأتي من كلمة تعني القصد الشرير. فهي التي تسبب الصيت الرديء وعدم الطهارة في الفكر والعمل. فهم زناة فاسقون لا يتورعون عن ارتكاب القبائح. وفي الوقت ذاته هم يرتشون يهمهم جمع المال لصرفه في غير طرقه فلا يهمهم إذا جمعوه بغير طرقه أيضاً. ويمينهم التي يجب أن تسبب اليمن والخير والبركة إذا بها تسبب الضرر والحيدان عن الحق لأن الرشوة لا تقدم إلا في سبيل ذلك ولغرض سافل كهذا (راجع تثنية 27: 25).

(11) يكرر المعنى السابق من جهة الكمال الذي ينشده ويطبقه في حياته. فهو ليس كالذين يذكرهم لذلك فهو سعيد بضميره النقي من كل الشوائب والخطايا والعيوب.

(12) وهنا يختم هذا المزمور ويتأكد أن الله يسمع دعاءه ويستجيب صلاته ولا يتركه قط. لقد حسب نفسه من قبل واقفاً في وديان عميقة والضيقات تكتنفه من كل جانب ولا يرى مناصاً أما الآن فهو في السهل الفسيح الممتد أمامه. يعود ليجتمع مع الناس الذين هربوا منه قليلاً أو هو تجنب ازدراءهم. يعود الآن سعيداً مسروراً وأكاليل النصر فوق رأسه. يجد سعادته لأنه قد تخلص من أولئك الأشرار الذين اضطهدوه ولا شيء يؤلم الإنسان مثل صحبة ملزمة لا سبيل للتخلص منها. الآن يشعر المرنم أن الأرض التي يقف عليها ثابتة غير متقلقلة فيلتذ حينئذ أن يرنم للرب مع جمهور العابدين الذين اعتاد أن يشاركهم العبادة ويفرح بمعاشرتهم.

قد يكون أن داود كتب الأعداد الستة الأولى من هذا المزمور فقط وأما البقية فالمرجح أن كتبها كاتب آخر لأن المزمور مقسوم إلى قسمين متباينين.

(1) إن الرب نور عندما تشتد ظلمات الحياة من تعاسة وضيق وحزن وما أشبه يكفيه أن يشرق عليه نور الرب فتتبدد كل ظلمة. وهذه أول مرة يشبه الله بالنور وهو تشبيه بارع لطيف للغاية ونجده (إشعياء 40: 1). أما في العهد الجديد فموجود بكثرة (انظر متّى 5: 13 ويوحنا 1: 9 و12: 46) فالرب نور له لكي يهتدي وخلاص لكي ينجو. بل بعد نجاته يعتز بحصنه فلا يقدر أحد أن يسبب له أي خوف أو اضطراب.

(2) «ليأكلا لحمي» هذا تعبير قوي كإنما هؤلاء الأعداء وحوش ضارية والكلام مجازي يقصد به الاغتياب والسعاية والنميمة (انظر أيوب 19: 22). ولكن هؤلاء الأعداء لا يستطيعون شيئاً لأنهم يعثرون ويسقطون. لأن الساعي بالضرر يضر نفسه أولاً. والذي يلحق الأذى بالغير يكون أول المتأذين. والمرنم يرى اندحار العدو كشيء مسلم به سلفاً لا يحتاج للبرهان.

(3) وفي هذا العدد يرتفع المرنم لملء الجسارة الروحية المقدسة ولا يقصد قط أن يتباهى ويتفاخر بل أن يفخر بإلهه الذي هو نوره وخلاصه كما افتتح الكلام فالجيش النازل عليه لا يخيفه. وفي وسط المعركة واشتدادها هو مطمئن البال. إن الشجاعة بحد ذاتها ليست عدم الخوف بتاتاً لأن ذلك مستحيل إذ الخوف هو غريزة طبيعية في أي إنسان ولكن الشجاعة هي أن نطمئن في وسط عدم الاطمئنان ونتشجع بالله فقط (راجع أمثال 16: 15). وقوله «ففي ذلك» أي رغماً عن كل ذلك وهذا لا ينفي وجود الخوف ولكنه يثبت وجود الشجاعة وهذا يكفي المؤمن المتكل على الله لكي ينال الاطمئنان والسلام (انظر لاويين 26: 27 وقابله مع مزمور 78: 32).

(4) شيء واحد يشتهيه. أجل إن الرب معه ولو كان في وسط الأعداء والمضطهدين يحتمل كل أنواع الضيقات ولكن متمناه الآن أن يكون في بيت الرب. أي أن يكون له تلك المناجاة السماوية والعلاقة الروحية الوطيدة. فهو يود أن ينظر ويتفرس ملياً بجمال القداسة التي ينالها من مثل هذا الاجتماع. هذا حنين عميق جداً يهز أوتار القلوب ويدعو أي إنسان للمثول إلى بيت الله للتعبد والخشوع والصلاة. إن مطلبه الأول هو السكنى بقرب الله وهي عادة قديمة على ما يظهر في الشرق وحتى اليوم إن بعض المنقطعين للعبادة يسكنون الهياكل والمعابد (مثل سمعان الشيخ وحنة لوقا 1).

(5) هنا يشرح المرنم لماذا يريد أن يسكن في بيت الرب وما معنى تلك الشهوة السامية التي اشتهاها. هناك مخبأ له في يوم تشتد فيه الضيقات عليه حتى لا يدري ماذا يفعل. بل يستره داخل خيمته ويحميه ولا يتخلى عنه مهما لحقه الأعداء من الخارج. هو في حرز وأمان لأنه دخل في حمى الرب. فإذا كان الأعرابي حتى الآن يضحي بنفسه وعياله في سبيل إجارة مستجير حتى ولو كان عدواً من قبل فكم بالأحرى الرب يمنح حمايته للاجئين إليه والمتكلين عليه؟ بل إن الرب يرفعه كإنما على صخرة وقد يكون الفكرة لكي يهرب من أمواج البحر المتلاطمة حواليه فهو أرفع منها لا تطاله بأي سوء.

(6) «والآن» أي وقد نال ما تمناه فهو مرتفع الرأس عالي الجبين. وأولئك الأعداء أصبحوا في أسفل من جراء اندحارهم. لقد قصد الأعداء له ضراً وبه سوءاً ولكن الرب لم يسلم تقيه لأيديهم لذلك هو فخور بما نال سعيد بما أنعم الله عليه وهكذا يتمم فريضة الدين فيذبح ذبيحة الشكر القلبي على هذا الخلاص بل ينشد مع ذلك ويغني أطيب الأغاني والأناشيد الروحية. فإن الذي خلّصه من ضيقه قد وفى بكل مواعيده وحقق له كل رغباته.

(7) هنا كما ذكرنا نأتي على الأرجح إلى قسم متميز عن المزمور يكاد لا يمت لما تقدم بأية صلة. وكل ما هنالك أنه يتابع فكرة وجود الضيق ويطلب الرحمة من الله أن ينجيه مع أنه من قبل ذلك أن الله ستره وخبأه وارتفع على أعدائه. لذلك هنا انحدار في المعاني عما تقدم. يتذلل أمام الرب ويصرخ ويستنجد ويسترحم وكأنما الاستجابة بعيدة عنه.

(8) هنا أيضاً يرى أن يطلب وجه الرب أي يلتمس رضاه. وفي تكرار المعنى «وجهك يا رب أطلب» توكيد جميل للغاية (انظر أيوب 43: 3) إن الله يأمرنا أن نطلب وجهه والمرنم يصدع بالأمر ويطل بما يريده الرب منه. واتكاله هنا ليس بالنسبة لأي قول معين بل بالنسبة لمواعيد الرب وعهوده بصورة عامة.

(9) في هذه الأدعية القصيرة جمال وروعة فهي تتعاقب آخذه بعضها برقاب بعض تصور لنا إنساناً ملهوفاً يتكلم كلاماً كثيراً وبسرعة طالباً العون والنجاة. يلتمس وجه الرب بأن هذا الوجه لا ينحجب عنه ولا يبتعد ويلتمس أن ينجح في طلبه ثم يذكر الرب بأنه كان عونه سابقاً فليسكن كذلك لاحقاً أيضاً. وينهي الدعاء بأن يكون مقبولاً ولا يترك من الخلاص.

(10) هنا منتهى الاستعطاف بل من أروع مظاهر الإيمان الحي. فلا محبة أعظم ولا عناية أتم من عناية الوالدين بأولادهم ولكن! هنا يصور محبة أعظم مما تشاهد في الوالدين أيضاً وهي ما يظهره الله نحو المؤمنين به والملتمسين رضاه. لو قال المرنم «ولو تركت أبي وأمي فالرب يضمني». لحسبنا الكلام لداود وناسب تماماً مع ما ورد في (1صموئيل 22: 3 وما بعده). وقوله يضمني أي لو تركت يتيماً فإن الرب يجعلني من أحد أفراد عائلته الكبرى.

(11) يلتمس أن ينجو من كل المخاطر كأنه وعل مطارد من صيادين يطلبون أن يمسكوه. ولأنه أصبح الآن في عداد عائلة الله الذين نالوا محتماه لذلك فهو يلتمس أن يتعلم كيف يسلك في طرق الله. ويلتمس الهداية لئلا يسقط في يد أعدائه اللاحقين به ليلاً ونهاراً.

(12) وهو يرجو أن ينال خلاصاً تاماً من هؤلاء الأعداء ويطلب من إلهه أن لا يسلمه لأيديهم لا سيما وهم قوم ظلام شهدوا عليه زوراً وأرادوا به سوءاً ولم يتهيبوا قط من أي الأشياء.

(13) يظهر هذا العدد كإنما هو ناقص لأنه بقوله «لولا» كنا ننتظر أن نسمع منه ماذا يحدث يا ترى؟ كما وأنه في قوله «آمنت» كإنما يعني شيئاً حدث في الماضي ولا علاقة له في الحاضر والمستقبل بل بالعكس فإن المعنى هو الإتمام أي أنه مؤمن حقاً بإلهه ولذلك يرى جود الرب عليه وعلى كل حي. فكما أن الخطر موجود ومداهم والأعداء كثار ويتعقبونه مع ذلك فهو مؤمن. فيكون الجواب في هذا الترجي باولا أنه يكفيه إيمانه بالله فيرى جوده ويتمتع به.

(14) وهذا الإيمان يدعوه أن ينتظر لأن الإيمان إذا لم ينتظر فهو ليس إيماناً بالمعنى الحقيقي ولا هو اتكال. يبدأ العدد بقوله انتظر الرب وثم يختمه بالكلمات ذاتها انتظر الرب وفي هذا التكرار توكيد جميل للمعنى الذي يقصده. ولا سيما قد وضع بينهما هذه العبارة أن يتشدد ويتشجع لأن الانتظار بدون ذلك لا يفيد شيئاً. عليه أن ينتظر سعيداً فرحاناً. لأن الشجاعة لا تتحقق ولا تكمل نتائجها إلا بمثل هذا الانتظار.

(1) ينقسم هذا المزمور أيضاً إلى قسمين كما هي الحالة في المزمور السابق. قد يختلف القسم الواحد عن الآخر في شكل النظم ولكنهما يتفقان في المعاني والأفكار. وأصداء هذا المزمور موجودة في إشعياء وإرميا بصورة محسوسة. القسم الأول هو (عدد 1 - 5) وهو تضرع لله. يبدأ المزمور بصرخة استغاثة ذلك لأن الرب هو صخرة خلاصه وإذا سكت الله وتصام عنه فهو يشبه المائتين الذين لا رجاء لهم (انظر إشعياء 14: 19).

(2) يرفع يديه إلى محراب قدسه أي قدس الأقداس. والكلمة في العبرانية تفيد مؤخرة الهيكل أي المحل الخلفي منه حيثما لا يصله الناس في كل وقت. لذلك فهو يستند بأقدس مكان لأهم الأمور.

(3) يلتمس أن لا يصحب الأشرار والأثمة (انظر حزقيال 32: 20 و10: 9 وأيوب 24: 25). هؤلاء هم الأعداء فإذا تغلبوا عليه وقهروه فهو منجذب معهم وخاضع لهم ويكون نصيبه كنصيبهم الدمار. إنهم أشرار لأنهم بوجهين ولسانين إذ يتكلمون بالسلام ولا يعنونه. يضمرون غير ما يظهرون (انظر إرميا 9: 7) هم مخادعون كذابون (هوشع 9: 14 وإرميا 32: 19).

(4) يطلب المرنم لهم جزاء أفعالهم (راجع إشعياء 3: 8 - 11 و1: 16). هو يطلب لهم الانتقام من الله ولا يريد أن ينتقم لنفسه. أما الطلب فيتضمن شكراً لله على أنه لم يجذبه معهم ليفعل أفعالهم الرديئة وكان على صواب عظيم في طلبه هذا. ثم هو يتضمن أيضاً إظهار عدل الله في حكمه هذا العالم وتسييره أموره وإلا كان الأمر فوضى ولا رابطة تربط بين عمل ونتيجة وبين عامل شرير وجزاء أعماله الشريرة. وهكذا فلا يغتر الأشرار برحمة الله ويحسبون طول أناته كأنه لن يحاسب أبداً. والله يجازي ليس على العمل فقط بل على التصميم وإرادة العمل ذاته لأن الذين يسيئون قد يفعلون ذلك بالإرادة ولا يضعونها موضع التنفيذ ولكنهم ينفذون متى سنحت لهم الظروف بذلك.

(5) يعجب المرنم من قساوة قلوب هؤلاء الأعداء فهم بلا خجل يتعامون عما فعله الله من عظائم وأفعال عجيبة تجاه الممسوح من قبله ملكاً على إسرائيل. لقد وعد الله داود أن يبني بيته ويحفظه (2صموئيل 7) وهو صادق أمين. فإذاً كل انتقاض على هذا الترتيب هو مخالف لأمر الله وترتيبه. وهكذا فكما أن الله سيبني داود هو في الوقت ذات سيهدم كل ما عداه من أعداء.

(6) هنا يبدأ القسم الثاني من المزمور فكما أن القسم الأول هو تضرع للنجدة والانتقام من الأعداء فهنا شكر قلبي لأن الله قد سمع التضرع وأنجد تقيه وخذل أعداءه. قد يكون أن الناظم كتب القسم الأول من المزمور ثم بعد حين عاد فكتب القسم الثاني بعد أن تحقق ما فعله الله معه وكيف نجاه من الضيق والخطر. فهذا القسم هو بيان لما حصل كشيء تاريخي وليس شيئاً تمناه أن يحدث وهو لم يحدث بعد.

(7) الرب مجده وعزه. الرب ترسه وملجأه في الضيقات. هو متكله ولذلك انتصر ولو اتكل على أي شيء أو إنسان لانخذل. وهكذا من الضيق يخرج الابتهاج وبعد التأوهات والتنهدات يتبدل الصوت بالهزج والنشيد.

(8) في هذا العدد يلتفت داود للكلام عن الشعب فهو (أي الرب) عز لهم وليس للملك فقط. لأن الخلاص الذي أعده للملك هو خلاص لشعبه أيضاً. وما أجمل العلاقة الكائنة بين ملك محبوب وشعب يريد مليكه ويتغنى بخدمته بل يتفانى بإظهار الطاعة والخضوع طالما يمشي في رفع الشعب وترقيته وإسعاده.

(9) يلتمس لشعبه الخلاص والبركة. وهنا صورة الراعي الحنون الذي يرعى شعبه بالخير والسلام ويحمل ضعفاتهم وأثقالهم. الرب يحمل خاصته كما يقول (تثنية 1: 31) كالأب يحمل ابنه. وأما (خروج 19: 4 وتثنية 32: 11) يحملون على أجنحة النسور. وفي (إشعياء 43: 9) يحملون لأنهم ضعفاء لا يستطيعون مواجهة المصاعب لذلك فالرب ينجيهم منها ويسندهم ويقيل عثراتهم.

إن الله يستجيب صلاة المؤمن ولا يتصام عن صراخه ولكن عليه أن يؤمن وينتظر ولا يستعجل ولا يطلب الأمور أن تجري على هواه بل حسب قصده الإلهي ومشيئته تعالى.

(1) يمكننا أن نسمي هذا المزمور مزمور صوت الرب إذ يكرر هذا التعبير سبع مرات فيه. والأرجح أنه كتب بمناسبة صاعقة نزلت من السماء فاغتنمها المرنم فرصة لتعظيم اسم الله. وكما أن ذكر الرب في المزمور التاسع عشر وارد سبع مرات فهو إله الشريعة كما أنه إله الطبيعة في المزمور ذاته أبناء الله هؤلاء هم الملائكة أو رؤساء الملائكة. أو يقصد نسل الآلهة الآخرين الذين اتخذهم بقية الأمم أرباباً لهم. فهو يريد أن يخص بالله فقط السجود حتى من هؤلاء أنفسهم (انظر خروج 15: 11 ودانيال 9: 36) وأن نعطي الحمد لاسمه المجيد. وفي تكرار «قدموا» أو «هبوا» كما في العبرانية يوجد توكيد ظاهر لطيف.

(2) ويطلب تقديم المجد والسجود للرب في هيبة ووقار. أي أن يلبس العابدون ثياباً لائقة مناسبة (انظر 2أخبار 20: 21) إن الرب يريد أن يظهر بمجده لذلك فعلى الأجناد السماوية أن تعد ذاتها لمثل هذا المظهر العظيم. وهنا على ما يرجح ليس الخطاب موجهاً لجمهور العابدين بل لتلك الزمرة السماوية. ونجد شبيهاً لذلك في سفر الرؤيا حيث يصور يوحنا اللاهوتي الملائكة بأبواقهم قبل الدينونة.

(3) هنا يبدأ المرنم بأن يرينا وصفاً دقيقاً لماذا يعطي المجد لله. هنا تبدأ العاصفة بمياهها العظيمة وبرقها ورعدها وزوابعها. وقوله الرب فوق المياه فليست المياه هنا لتعني المياه السفلى أو البحر المتوسط بل هي تجمع الغيوم المتلبدة التي تحمل الأمطار وتنقلها من مكان لآخر. وصوته الأول في الرعد القاصف فهو ممجد في العلى.

(4) ونكاد نسمع في هذا العدد استمرار الرعد فهو لم يحدث مرة فقط بل مستمر بشدة حتى يكاد يزلزل السموات بصوته. ولكنه صوت ظاهر بالجلال والعظمة لا يستطيع البشر أن يقلدوه أو يفعلوا مثله. وهوذا الرعد يقترب وينحدر نزولاً حتى يصل إلى كل مكان.

(5) وهو يكسر الأرز القوي الجبار فكم بالأحرى أي أنواع الأشجار. والناظم هنا يريد أن يصور لنا عز الله وجبروته ويقابل ذلك مع أعظم الأشجار وأثبتها في وجه العواصف فإذا هي ليست شيئاً.

(6) يتكلم هنا عن الأرز فيرميه كما ترتمي العجول متمرغة على الأعشاب وذكره لبنان وسريون (والأرجح هو جبل الشيخ) أي الأشجار الباسقة التي عليها فإن قوة الله تكسرها وترميها. وقد يكون إشارة أن زوابع الله تصل إلى قمم هذه الجبال وتجعلها تلبس جلال الرب. وهذه الجبال كما يصورها كانت تحوي حيوانات كثيرة ترعى فيها. الريم أو البقر الوحشي وهو من أنواع الوعول ذات القرون التي تشبه الأغصان المشتبكة. فالرياح تهز الأشجار وتكسرها والزلازل تحطم الجبال.

(7) وبعد كل رعد كان يعقبه ومض برق يملأ الفضاء البعيد. فهو يشغل الحاستين الهامتين في الإنسان وهما السمع والبصر.

(8) هنا يمتد المرنم ببصره إلى القفر البعيد وإلى برية فارس فيرى أن صوت الرب يزلزل البرية ويرجفها حتى برية قادش أي العربة. فهو يطال أعالي الجبال الشوامخ كما يطال السهول والبراري ولا شيء يستطيع أن يقف في وجهه أو يقول له ماذا تفعل. إن للطبيعة روعتها وجلالها فيجب أن يكون الذي أوجدها أجلّ وأروع.

(9) قد يكون أن الرعب الذي يستولي على الأيائل بسبب البروق والرعود إنها تلد مبكرة. وقد ذكر (بليني) إن ولادة الأيائل صعبة وقد يكون خوفها يسهل ولادتها ولا تشعر عندئذ بآلام المخاض كالمعتاد. وهنا إشارة أن هذا الحيوان كان موجوداً ولا يزال له بقية في بلاد التوراة. وهذا الحيوان قد علمته الطبيعة أن يكون جباناً يفزع من أعداءه الحيوانات بسرعة لينجو ولا عجب أن يكون خوفه الشديد من الرعود يجعله يلد قبل الأوان ليخلص من خطر. أما قوله يكشف الوعور أي أن مختلف الحيوانات تترك مآويها وتهرب وهكذا تنكشف الآجام ويعرف ما فيها. ثم ينهي العدد مسكناً الأعصاب ويدعونا لندخل هيكل الله ولنعط مجداً لله. وما أجمل أن نستعمل هذا المزمور في وقت الرعود.

(10) كلمة طوفان العبرانية هنا هي التي وردت في ذكر الطوفان أيام نوح قديماً فقد يكون إشارة لذلك الحادث القديم وإن الله قد نجا عبده نوح الذي اتكل عليه وبالتالي ينجينا. أو قصد المرنم أن يخبرنا أن لا نخاف من أي مياه أو أنهار أو سيول أو مخاطر بحار لأن الرب جالس في كل مكان وهو هناك أيضاً. وهو الملك الحاكم المتسلط الآن وكل وقت إلى الأبد.

(11) إن الرب يعطي شعبه قوة وبركة لكي يعبدوه بخوف ورعدة ويرفعوا قلوبهم إلى عرشه السماوي (انظر أيوب 36: 25). وعاقبة التقوى هي السلام الدائم. وإذا كان رعد الرب يجعل الأرض كلها وجميع ساكنيها ترتعب وترتجف وأما الذين له فيرفعون رؤوسهم فرحين.

لقد دعا المرنم في المزمور السابق زمرة الملائكة لمثل هذا الحمد. وقد ذهب العالم هتزج إن هذا المزمور قد كتبه إرميا ولكن أغلب المفسرين يرون إن هذا التشابه في الكتابة قد يكون أن إرميا نفسه قد تأثر من المزامير وليس دليلاً أنه هو كتبها والإشارة هنا للهاوية والجب هو من قبيل المجاز. أما الإشارة في العنوان «تدشين البيت» اي مركز بناء الهيكل (2صموئيل 24: 1 و1أخبار 21) وليس في هذا المزمور ما يرينا تدشين الهيكل لأنه لم يبن إلا في أيام سليمان. والإشارة لجبل الموريا مركز الهيكل. بل قد يكون إشارة للقلعة التي بناها داود وهي حصن داود (انظر 2صموئيل 5: 12) أو بيت سكنه هناك. وكان يتلى هذا المزمور للتدشين (انظر 1مكابيين 4: 52).

(1) إن الأعداء يفرحون في سقوطه بالحفرة ولكن الله قد نشله منها ونجاه ولذلك فلن يفرح الأعداء بمصيبته هذه.

(2) وهنا قد يكون الكلام مجازاً كما في العدد الأول فيتكلم عن الشفاء كأنه كان مريضاً لقد استغاث بالله فأغاثه ونجاه من كل خطر وضيم.

(2) وكذلك فإن الله لم يتركه في الهاوية ولم يتخلّ عنه قط. لقد كان شبه ميت وأما الآن فهو حي قوي كان هابطاً في الحفرة فصعد وكان عديم الهمة والقوة فأصبح نشيطاً يعيش بين الأحياء ليبارك الرب.

(3) يدعو الأتقياء للفرح والابتهاج بالرب وطريقة ذلك بالترنم لاسم العلي. ويطلب إليهم أن يذكروا اسم قدسه. وهنا أول إشارة في المزمور للتدشين ويتابع المعنى في العدد السابع حينما يذكر تثبيت عز الجبل أي «موريا».

(5) وهو يشجع هؤلاء الأتقياء أن يعتصموا بالرب دائماً لأن غضبه قليل بالنسبة لرضاه. فهو رحيم ورؤوف وإن غضب فلشيء وقتي ويصفح وأما رضاه فهو شيء دائم. إذاً فالغضب الإلهي ليس أمراً طبيعياً فيه لأنه يريد الرضا والصفح دائما (انظر إشعياء 17: 14). حتى ولو بتنا والبكاء حليفنا فسننهض إلى صباح بهيج. لذلك فإن الله لن يتخلى عن أتقيائه ولا يسمح لهم أن يحزنوا ويبكوا طويلاً.

(6) أخطأ داود من قبل وأغاظ الرب. والرب صفح عنه. وقد تكبر وتجبر واعتبر العطية ونسي الله الذي أعطاها. لقد حسب حساب نعمه ولكنه أغفل المنعم. لذلك ففي حاله رخائه وبحبوحته قال لا أتزعزع كإنما ثباته هو منه ولكن الصواب هو أن الله وحده قادر أن يثبته ويحفظ نسله. وهكذا يفسر معناه في العدد الذي يلي إذ يطلب رضا الرب ويعترف بفضله العميم.

(7) الجبل هنا هو جبل صهيون المنيع بمركزه الطبيعي وقد زاده مناعة ما أقام فيه من استحكامات وحصون. ولكن هذه الأشياء ليست شيئاً إذا لم يرض الله عليه لأنه يقول حينما حجب وجهه عنه أصبح مرتاعاً يخاف من أي المخاطر.

(8) لقد اذنب داود وهو يتوب الآن ويصلي لله بكل حرارة ويتضرع. وهنا تكرار لطيف للتوكيد.

(9) السؤال عن دمه ليس من الضروري أنه كان في خطر بل كأنه يقول لماذا أقتل واذبح قبل ميعاد موتي؟ (انظر أيوب 16: 18). بل إذا فعل الرب هذا فكيف يستطيع الإنسان أن يقدم حمده وتسبيحه له. لذلك فهو يلتمس إطالة الحياة ليس لزيادة تمتعه بالخيرات الزمنية والمسرات العالمية ولكن لمجد الله وحمده. ولا يرى أن التراب الذي يتحول إليه الإنسان بعد موته يمكنه أن يحمد الله ويكون معه كل حين. وكانت الهاوية مقر الأموات وأما السماء فهي مقر أبناء الله والملائكة. ولم يعرف بعد الخلاص وحياة الخلد بعد القبر.

(10) هنا ارتداد في المعنى للعدد الثامن أي تضرع لله في طلب العون والرحمة والرضوان.

(11) إن الله قد أعطاه خلاصاً وفرحاً في الوقت الأنسب. لقد اختبر المرنم ضيقات عظيمة فنجده ينزل إلى أعمال الآلاء والمتاعب ثم بعد حين ينهض ويجدد قوة.

(12) فهو سعيد لا يستطيع السكوت. ويحمد الرب إلهه إلى الأبد لأنه مخلص نفوس المتكلين عليه.

(1) يبدأ المرنم هذا المزمور بصلاة لأجل الخلاص. ويشعر في أعماق نفسه أنه لا يخزى أبداً بل يرى مسبقاً أن الله سيعينه وينجيه ويمنحه سؤل قلبه. هذا هو رجاؤه القوي في الله. ويطلب من الله أن ينصفه من أعدائه.

يصوّر المرنم حالة ضيق شديدة. أمور كثيرة وأحزان سابقة ولاحقة تتنازعه. وفي الوقت ذاته يشعر أن الله قريب إليه لا يتخلى عنه أبداً. بل يدعو جميع الصديقين أمثاله أن يشاركوه هذا الفرح العظيم بنجاته الأكيدة المنتظرة كما في (العدد 23). وقد ذهب بعض العلماء أن إرميا هو الكاتب (قابل العدد 14 بما ورد في إرميا 20: 18). كذلك (قابل العدد 18 بما ورد في إرميا 17: 18 والعدد 23 بما ورد في مراثي 3: 54).

(2) وهنا يبدأ بسلسلة ابتهالات صغيرة يلتمس من الله أن يصغي إليه وينقذه بسرعة. صخرة حصن وفي العبرانية تناسب «معاذ» أي مكان يستفيد به الإنسان للحماية والحفظ.

(3) ولا يصل الإنسان إلى هذه المنجاة إلا بواسطة هداية وقيادة خاصة توصله إلى ما يريد. إن داود وهو الأرجح كاتب هذا المزمور كان عميقاً كلما ازداد تأثراً بالأحزان. إن الله وحده قادر أن يحمينا وينجينا (انظر أمثال 18: 10).

(4) إن هؤلاء الأعداء ماكرون قساة يتظاهرون بالصداقة ولكنهم لا يتممون شروطها وهكذا هم وضعوا شبكة في طريقه يصطادونه بها. لقد أخفوها عن العيون لكي يباغتوه بها مباغتة ولكن الله حصنه فهو وحده ينجيه ويعينه.

(5) يلتفت لمصدر العون ويسلم ذاته تسليماً تاماً كاملاً. ذلك لأن الله فداه. منه وبه الحق وعليه أن يتكل عليه الاتكال الكامل.

(6) قد تترجم «أباطيل كاذبة» بعبادة الأوثان أيضاً. أو الذين يتبعون العرافة والتنجيم. قد يوجد أناس كثيرون يتبعون هؤلاء المشعوذين ويثقون بهم ولكن داود قد كره هؤلاء جميعاً وأبغضهم لأنه اتكل على إلهه فقط وكل ما عدا ذلك فهو باطل ولا يمكنه أن ينجي. وكل جبروته لم يستطع أن يخيفه لأن سلاحه برب الجنود.

(7) إن الرجاء كله هو بالله وهذا الرجاء يعطينا البهجة والفرح. لا شك أن الحياة ملأى بالمتاعب والضيقات وهي كثيرة وعظيمة فهل لنا رجاء أعظم من هذه كلها يستطيع أن يبتلعها كلها ويتغلب عليها؟ إن الرب لا يتخلى عن الذين يتذللون أمامه ويندمون على خطاياهم. علينا أن نبتعد عن تشامخنا وكبريائنا ولتكن الشدائد دروساً تعلمنا معنى الحياة الفضلى.

(8) إذا فعلنا ذلك فلن يطالنا العدو بسوء ولن نتضايق من أي الأمور بل بالعكس ستكون الحياة سهلة ورحبة أمامنا. ليس إنه لن يكون شدائد وضيقات بل سيكون كذلك ولكن سيعطينا الله عندئذ قوة للاحتمال. هنا عمل الإيمان فعلينا أن نختبر ما يجعل هذا المزمور ينبض بالقوة والحياة. علينا أن نشهد لما فعله الله معنا وحينما يقيمنا الله في رحب علينا أن نعترف بذلك ونجاهر لأن الشهادة في حينها ضرورية.

(9) هنا الكلام يشبه ما تفوه به أيوب فهو يعتقد أنه متضايق عينه مغمومة وجسده كله في ضعف وانحطاط. ولا ندري هل الكلام حقيقي أم هو من قبيل المجاز. ونستغرب كيف أن المرنم يفارقه فرحه ويصبح في هذا الحزن الشديد هل طرأ عليه مرض أو انخذال؟ هل تغلب عليه الخوف وذهبت عنه الشجاعة؟

(10) لا سيما في هذا العدد فهو يؤكد العدد السابق ويزيده شرحاً وقد يكون كتابة هذا المزمور في أخريات أيامه. لأن قوله «حياتي قد فنيت» يدل على انحطاط قوته واقترابه رويداً إلى خطر الموت. هوذا الحزن العميق ينتابه فيضطر أن يتنهد وينتحب. وإذا قوته تتلاشى بل تسرب هذا التلاشي حتى عظامه. فهو كليل ضعيف من كل وجه. حالته صعبة مؤسفة تصور الشيخوخة في أشد حالاتها تقهقراً وضعفاً.

(11) «صرت عاراً» أي صرت مذمة وكل الناس ينحون عليّ باللوم والتثريب كما يحدث حينما يسقط أحدهم في زلة فيسلقونه بألسنة حداد ولا يشفقون عليه ولا يرحمون. ويحسب الناس ذلك مديحاً لأنفسهم. ولو عقلوا لعرفوا أن الذي ينزل مقام غيره ينزل مقامه أيضاً. فهو عار عند الأعداء وكذلك عند الجيران وأصبح المعارف يهربون من تعرفهم بي كأن الذي يلاصقني ينزل من مقامه الشيء الكثير. وإذا ظهرت أمام جمهور منهم لا يمكنهم أن يتعرفوا بي بل يفرون ويهربون لئلا يقع عليهم أي تبعة من لقاء كهذا.

(12) لا شيء ينسى كالميت فهو مهمل من الناس ومنسي بتاتاً كأنه ليس في عالم الأحياء. وأصبح مزدرى به كأنه إناء مكسور ليس نصيبه سوى الرمي للخارج لأنه لا ينفع لشيء. حينما يحمل الميت للقبر ويوضع فيه عادة لا يعود الناس يذكرونه. وكذلك الإناء متى تحطم فهو علاوة على أنه لا ينفع يصبح نفاية في البيت.

(13) هوذا الناس لا يتكلمون عنه سوى السوء والمذمة ذلك لأنه في خوف دائم تحيط به المخاطر. ولو كان طلبهم مواجهته في عراك عادل وصدام لكانت المصيبة أخف ولكنهم يتآمرون ويضعون الخطط لهلاكه فقط. لا شيء يكفيهم سوى أن يعدموه الحياة بتاتاً (انظر هوشع 8: 8 وإرميا 48: 38 وإرميا 22: 28).

(14) ذاك ما يستطيعه البشر نحوه ولكن يبقى له الإيمان الذي جعله متكلاً على إلهه. «أنا» و «إلهي أنت» هي كلمات تستدعي انتباهنا الكلي. في هذه الشدائد العظيمة يعود الإنسان إلى نفسه لا سيما حينما يخونه الجيران ويتركه المعارف وبعضهم يضع له المكايد ويلتمسون قتله. الآن وقت الإيمان الذي يجعله أن يتكل كل الاتكال على مصدر القوة والعون. عاد لنفسه ضعيفاً ولكنه تقوى باستناده على الله الذي لا يتركه أبداً.

(15) ابتدأ كلامه أن أجله ليس بيده ولا كما يريده. بل هو في يد الله. هنا منتهى الطمأنينة والثقة. حينئذ فالأعداء لا يستطعيون شيئاً والمطاردون لنفسي يصبحون كلا شيء. إن أثمن ما في الدنيا هي حياة الإنسان فإذا نجا من الأعداء فيكون خلاص الله قد تمم له. فإذاً النجاة هي بيد الله وليست منا. فكما أن آجالنا هي بمشيئة الله كذلك فهو يعرف كيف يخلصنا في حينه على شرط أن نعرف كيف نتكل عليه.

(16) شعوره أنه في ظلام بسبب أحزانه وضيقاته لذلك فهو يحتاج لنور الله يضيء له السبيل فيعرف كيف يسلك ولا يعثر. وبعد ذلك يلتمس خلاصاً ليس لأنه يستحقه بل لأن الله يرحمه. ذلك هو وقت النجاة لذلك فليكن يا رب هذا بإشراقك وضياء وجهك فرّح قلبي واحمني (انظر عدد 6: 24 - 26).

(17) هنا صلاة قصيرة يلتمس من الله أن يستجيب له فهو محاط بأعداء يهزأون به ولا يؤمنون بإلهه لذلك يحتاج أن يعتز باستجابة الصلاة لكي يبرهن لأولئك الأعداء عن فساد موقفهم تجاهه. إنها لثقة تامة غالبة بالله. وهذه الثقة لا تعتمد على استحقاقه هو بل على الرحمة التي تطاله من فيض إحسانه ولطفه تعالى.

(18) ما أحسن سكوت الشفاه الكاذبة. لأنه أفضل للإنسان أن لا يتكلم من أن يتكلم كاذباً لا سيما إذا كان هذا الكذب ضد أناس صالحين وحينئذ يكون الكاذب وقحاً متكبراً لا يخاف الله ولا يهاب إنساناً. يا ليت كل لسان يبكم قبل أن يشرع في تلفيق أمور لا ترضي الله ولا تتمم مشيئته. «الصديق» هنا بالمفرد. وهذه إشارة لخلق داود المتين فمع أنه قد تكلم عنه الناس باطلاً مع أنه هو كامل الطريق. وهكذا فعل الأشرار مع السيد المسيح وأهانوه ظالمين متكبرين (انظر 1بطرس 2: 18 - 25 ويعقوب 4: 1 - 6).

(19) في هذا العدد يتحول الرجاء المنبعث من الاتكال على رحمة الرب ويصبح حقيقة ثابتة وهكذا يحمد جود الرب وفضله ويرشد الناس الخائفين اسمه أن يتمسكوا بهذه الحقيقة ويثبتوا في الرب غير متزعزعين. وجود الرب مذخور مكنوز وليس شيئاً عارضاً يكون الآن ولا يكون غداً. بل هو ثابت أكيد على شرط أن المؤمن يعرف كيف يستفيد منه. وهذا الخير يفعله نحو المتكلين عليه لكي يظهر عنايته حتى بقية الناس يؤمنون ويخافون اسمه.

(20) إن داود في وسط اضطراباته ومخاطره العظيمة وجد تشجيعاً عظيماً حينما حقق الله مطالبه ونجاه منها مرة بعد أخرى. وهو يعترف أن خلاصه لم يكن من مقدرة فيه بل برحمة من الله. «ستر وجهك» أي بمهابته فحينما يقف واحد ليحامي عن الآخر يواجه العدو المطارد أي يقف بوجهه حتى لا يصل إلى ضالته. إن الله يدافع عنا على هذه الصورة فهو يحمينا بوجهه ثم بعد ذلك يخفينا ويخبئنا حينما تكون الألسنة الشديدة ضدنا ولا نعرف ماذا وكيف ندافع عن أنفسنا فهو سندنا وحرزنا الأمين.

(21) يعود داود لنفسه ويذكر رحمة الرب الشخصية نحوه. فالرب يستحق شكرنا الشخصي ولا يكفينا أن نذكر أشياء عامة نرددها وقلما نعنيها. إن الرب قد أظهر نحوه خلاصاً ممتازاً عجيباً. فالستر لم يكفه كما في العدد السابق وكذلك اختفاؤه في ظل الرب لأنه الآن قد أدخله إلى حماه الداخلي كأنما إلى مدينة محصنة لا يستطيع العدو أن يجتاز حتى أبوابها (انظر 2أخبار 8: 5) هنا الرحمة الحامية الكاملة فلا يخاف أي عدو ولا أي مصاب عظيم.

(22) هنا يذكر شيئاً مرّ عليه ويراجعه لأجل التذكار فقد صدمته النوائب وأوقعته في الحيرة وارتبك ولم يدر ماذا يفعل وحسب أنه لم يعد في حمى الرب بل قد انقطع وانفرد وعاش مستوحشاً بلا أنيس أو جليس. وهو في هذه الحالة من الحزن والضيق والانفراد يصرخ ويتأكد بعد ذلك إن الله سمع تضرعه واستجاب له ونشله مما هو فيه.

(23) يطلب من كل الأتقياء أن يهرعوا للرب وينصرفوا إليه بخلوص ومحبة إن التقوى تستلزم المحبة التامة «تُحِبُّ ٱلرَّبَّ إِلٰهَكَ مِنْ كُلِّ قَلْبِكَ، وَمِنْ كُلِّ نَفْسِكَ، وَمِنْ كُلِّ فِكْرِكَ، وَمِنْ كُلِّ قُدْرَتِكَ. هٰذِهِ هِيَ ٱلْوَصِيَّةُ ٱلأُولَى». ودعوته للمحبة هذه مبنية على سببين: الأول لأنه يحفط الأمانة. والثاني لأنه يجازي بالأخص الذي يعصى أمره ولا يتمم مشيئته. إذاً فالربح هو في المحبة والخسارة كلها لجميع الذين لا يرعون حرمة الله ولا يحافظون على تعليمه ونواميسه.

(24) وما أجمل أن يختم هذا المزمور المملوء بذكرى المصائب والشدائد التي مرت بمثل هذا الختام. يطلب أن يكون للمؤمن القوة والشجاعة أما القوة فلكي يستطيع أن يحتمل وأما الشجاعة فلكي يقتحم. الواحدة تؤهله للدفاع والأخرى للهجوم ولا يكفي أن نرى أنفسنا في منجاة بل أن نترنم فرحين سعداء بالنجاة التي يمنحها الله. إن خلاص داود هذا قد كان فائقاً لكل ما انتظره وهكذا كل مرة فإن جود الرب هو أعظم مما نقدر أن نتصور أو نفتكر. فلنلتصق بالرب ولنمسك بيده ولنتشدد بعونه ونعمته (انظر إشعياء 35: 3 و4 وعبرانيين 12: 12 و13).

هذا المزمور أشبه شيء بعظة كتبها شخص مختبر الحياة الروحية والعلاقة مع الله ويود أن يلفت نظر الناس إلى عميق الاختبار الذي ناله. وهو مزمور توبة عميقة أيضاً وكان أوغسطينوس يحبه كثيراً. ويظن أن كلا المزمورين 51 وهذا المزمور قد كتبا بعد خطيئة الزنا التي ارتكبها. وأما هذا المزمور فقد كتبه بعد تأكد الغفران. وكان يشعر حينئذ بالطمأنينة والسلام بأن الله قد رضي عنه. والعنوان «قصيدة» لا تفيد المعنى تماماً إذ نفس الكلمة العبرانية مترجمة في (2أخبار 30: 22) «فطنة» والأفضل ترجمتها تأمل.

(1) هنيئاً لمن ينال نعمة الرب فيسلم الإنسان نفسه لعنايته الحنونة. وكلمة إثم تشتق من أصل معناه البعد. لذلك فكل من يبتعد عن الله ويترك وصاياه فهو شرير أثيم. وهنيئاً له إذا عاد. وتستر الخطيئة حتى كأنها غير منظورة بعيني الله لأنه غفار رحيم.

(2) بل إن خطيئته لا تحسب شيئاً ولا تقيد ضده. ذلك لأن الرب ينظر للقلب فإذا تاب وارتدع فإن الخطايا تمحى تماماً. ويتبع العدد بشرط المغفرة وهو أن لا يكون غش في ما يفعله. وحينئذ تكون التوبة قلبية وحقيقية. لا يعود للخطيئة أبداً. وبالتالي فالذين يتوبون بغش فهم باقون في خطاياهم لا ينالون الغفران.

(3) لقد سكت من قبل عن أن يتوب وإذا به يصبح في ويل عظيم حتى عظامه فنيت من شدة تأوهاته وزفراته المتصاعدة. كلما حاول أن يكتم إثمه كلما ارتفع صوت الضمير ولم يعد أمامه سوى الحسرات والزفرات حتى لم يستطع صبراً طويلاً واستمر كذلك اليوم كله.

(4) كانت يد الله عليه وشعر بوخز الضمير وحرارة داخلية محرقة جعلته يابساً كيوم قيظ شديد. ولم يرتح في حالته ليلاً ولا نهاراً. كإنما تلك النار في جوفه أخذت تلتهمه وتحرمه لذة الحياة بالكلية.

(5) وهنا يصل إلى سبيل الخلاص من حالته السيئة هذه فيعترف ولم يعد يستطيع الكتمان. ثم يكرر اعترافه وهو يرجو الله أن يرفع عنه هذ الحمل الثقيل ولا تكون يده عليه للنقمة بل للبركة. وينهي كلامه بكلمة «سلاه» ولكن هذه تختلف عن التي في العدد الرابع بأنها ختام الفرح بينما تلك كانت تستنجد لأجل الرحمة والرضوان.

(6) هنا واجب الصلاة والداعي لها لأن من الله النجدة والخلاص. إن التقوى تتطلب من التقي أن يحتمي بالله بل أنها مشتقة من «وقى» أي حفظ أو احتمى. ويحمي الإنسان عادة في أوقات الشدة والصعوبات. وحينما تأتي المياه الغامرة فالمؤمن لا يصيبه شيء لأنه في مرتفع ومنجاة منها. هو أعلى منها وبالتالي هي أوطى منه فيمر فوقها.

(7) إن الله يستر خائفيه ويخفيهم عن الأنظار فلا يطالهم العدو. وفي وقت الضيق له الرعاية والحفظ. وحينئذ يتبدل ذلك إلى بهجة وترنم ويذهب الحزن والضيق ويكون فرج وسلام. فهو مكتنف بذلك من كل جانب إذاً فنجاته حقيقية لا وهم فيها البتة وهكذا يختم هذا العدد بأعلى أصوات المديح والابتهاج بشكر الله تعالى «سلاه».

(8) هنا جواب مزمور 51 «فأعلم الأثمة طرقك...» إن الرب نفسه هنا معلمنا ومرشدنا للطريق الصالح «أنا هو الطريق والحق والحياة». و «عيني عليك» هو تعبير دارج في الشرق حتى يومنا هذا ويقصد به العناية. والعناية والمعاينة تتقارب جداً وبمعنى واحد.

(9) هنا يتقدم المرنم بكلام قاس وتشبيه شديد اللهجة. على الإنسان أن يتصرف كإنسان بالطاعة والخضوع لمشيئة الله تعالى وإلا فهو عديم الفهم كالحيوان الأبكم. الحيوان يزين بزمام ولجام وفي الوقت ذاته يقاد بهما لكي يخدم الإنسان ويمنع ضرره. وعلى الإنسان أن يكم ذاته على الأقل. فهو يتميز عن الحيوان أنه يجب أن يقبل التعليم والإرشاد مختاراً.

(10) في هذا العدد مقابلة بين حالة الشرير فهو في نكبات مستمرة. وأما الذي يتكل على الرب وينال رضاه فهو محاط برحمته تعالى دائماً الفرق بين نكبة الشرير والصالح ليس فقط من جهة عددها ونوعها بل من جهة استقبالها ومواجهتها ثم نتيجتها الدائمة في القلب.

(11) ويتابع المعنى في هذا العدد. ويطلب لهؤلاء الأتقياء أن يفرحوا ويبتهجوا ويهتفوا. ما أسعد هذه الآخرة التي يصلون إليها ذلك لأن فرحهم مقدس طاهر يتوقف على حالتهم الروحية الداخلية أكثر مما يصادفونه في هذه الحياة الدنيا الزائلة.

هذا المزمور هو أحد المزامير الثمانية التي تحسب أنها نظمت وقت اضطهاد شاول لداود ونجد هذا مدوناً في عناوين ابتداء المزمور كما نجد قوله «لداود عندما غيّر عقله...» لقد اضطر داود أن يلجأ إلى الفلسطينيين أعداء بني إسرائيل الألداء لكي يهرب من وجه شاول الذي كان يطارده من مكانٍ لآخر. وهكذا حسب الملك أخيش أن داود عدوه وعدو شعبه القديم قد وقع في أيديهم ولولا هذه الحيلة التي تذرع بها داود وتظاهر بالجنون لفقد حياته لا محالة. وهكذا طرده الملك من أمام وجهه (راجع 1صموئيل 21). وعلينا أن ننتبه لذكره «ابيمالك» بينما هناك أخيش. ويحسب بعض المفسرين أن أبيمالك هي لقب وليست اسماً علماً فهي مثل فرعون لكل ملك مصري. وكل عدد من هذا المزمور يبدأ بحرف من حروف الأبجدية ما عدا حرف الواو فهو مفقود.

(1) يبدأ المرنم بحمد الرب ويتكلم بالضمير الأول المتكلم في الأعداد الأربعة الأولى وبعد ذلك يتحول عن الحمد إلى الموعظة والإرشاد. يبارك الرب دائماً وتسبيحه على فمه ليلاً ونهاراً لا يفتأ يفعل ذلك ولا يهدأ له بال حتى يقوم بهذا الواجب المقدس.

(2) إن فخره ليس بنفسه بل بإلهه. فهو بذلك ينسى ذاته ويضيع تجاه الله الكلي القدرة. هنا الفرق بين المتواضع والمتكبر فالمتواضع ينسى ذاته ويذكر الله والمتكبر ينسى الله ويذكر ذاته. وقوله الودعاء وبالعبراينة قريبة جداً للمساكين أي أولئك الذين تعلموا من حوادث الدهر لين العريكة واللطف وهكذا سلموا أمورهم لله.

(3) هنا يؤكد ما قاله سابقاً ويطلب تعظيم الرب فقط ولا يكتفي بأن يفعل ذلك بنفسه بل يطلب من الآخرين أن يشاركوه هذا التعظيم والإجلال. لأنه حينما نعظم الرب بالحق نرفع أنفسنا أيضاً إلى عرشه بالدعاء والابتهال وبالعكس فإن تركناه نسقط إلى أوطى الدركات.

(5) انتهى في الأعداد الأربعة الأولى من سرد الحمد والتعظيم واختباره الشخصي. هنا يبدأ بربط الأفكار وتقديم النصح. فيقول لنا إن الذين يعبدون الرب كان لهم النور في حياتهم والرفع في وجوههم وبدلاً من أن يخجلوا ويخزوا كان لهم الكرامة والمجد.

(6) يذكر هنا كما في العدد الرابع لماذا يجب حمد الرب وتسبيحه. فقد كان لهذا الاختبار الشخصي أثره البالغ في نفسه. لقد اشتاق للرب واعتمد عليه ورغماً عن كل ضيقاته لم يتخل عنه قط. يخبرنا أن صلاة المؤمن لا تذهب عبثاً وعلينا حينما نصلي أن نثق بكل جوارحنا بإلهنا فهو قادر أن يعطينا ما نحتاج إليه بالتمام. هنا يسرد في هذه الأعداد المتوالية بعض الحقائق التي اختبرها المرنم في حياته اليومية لذلك فديانته عملية اختبارية وهكذا هي عميقة الأثر وحقيقية. ولأنه اختبر لذلك يستنتج وينصح الآخرين أن ينسجوا على منواله.

(7) إن هذا الحمد سبب الحماية الإلهية الحنونة فإن الله يرسل ملاكه لكي يحرس خائفيه فلا يطالهم أي ضيق. وقوله ملاك أي رئيس جند الرب المكلف بهذه المهمة الدائمة (راجع يشوع 5: 14) وهذا يصحبه عدد من الأتباع لذلك فهو يحمي من كل جانب وينجي.

(8) يود المرنم أن يحصل الآخرون على اختباره بالذات يقول ذوقوا (راجع عبرانيين 6: 4 وأيضاً 1بطرس 2: 3) ولأنه هو ذاق ونظر الرب لذلك يطلب منهم أن يفعلوا هكذا. بل هو يطوّب المتكل على الرب فله الهناء والسعادة والرضوان.

(9) ثم يطلب إليهم أن يتقوه ويخافوه ذلك لأنه من مصلحتهم الحقة ولا يمكن أن يوجد عوز وضيق بعد ذلك بل يعيشون في شبع ورحب كل أيامهم.

(10) الأشبال هنا هي الأسود الشابة التي بلغت أشدها وتستطيع أن تطلب قوتها بنفسها. ولكنه يؤكد أن هذه قد تحتاج وتكون قدرتها على الفتك بدون فائدة أو جدوى ولكن ليس الأمر كذلك مع المتقين الراجين رحمة الرب فهم دائماً في بحبوحة وعيش رغيد. هؤلاء لهم علاقة وطيدة وشركة مع الله ولأن الله هو الغني الجواد لذلك لن يترك أتقياءه فقراء معوزين. وقد وردت كلمة الأشبال مرات عديدة ويظهر أن الأسود كانت تعيش بكثرة في تلك الأيام (راجع المزامير 35: 17 و57: 5 و17: 12).

(11) لا يقصد بالبنين هنا الأولاد الصغار في السن ولكنه أسلوب لطيف للخطاب فيظهر الناصح كأنه أب حنون للمنصوح عليه أن يقبل النصيحة ويسترشد. بل هو واقف موقف المعلم الحكيم الذي ملأته الأيام حنكة وخبرة. وأعظم العلم في نظره هو مخافة الرب. وهنا يبدأ المزمور بالقسم الرئيسي من الكلام ولطالما استعمل داود مثل هذه الطريقة (راجع أمثال 1: 8).

(12) في هذا العدد سؤال جوهري ثم في العددين التاليين يعطي الجواب عن ذلك. وهو أسلوب بديع للكلام وقد استعمله داود في غير هذا الموضع (راجع مزمور 15: 1 و24: 8 و10 و25: 22). ويظهر أن ما ورد في (1بطرس 3: 10 - 12) هو اقتباسة من هنا.

(13) يطلب من الإنسان أن يصان عن الشر وفي القسم الثاني بقوله «وشفتيك الخ..» هو تكرار لنفس المعنى. قبل كل شيء ليكن اللسان طاهراً يبتعد عن الغش والنميمة والخداع.

(14) ثم يطلب أكثر من ذلك ويلتفت للإنسان بجملته وينصحه بالحيدان عن الشر. ولا يكتفي بذلك بل أن يصنع الخير ذلك لأن بالخير وحده يكون سلامة وطمأنينة وعلى الإنسان أن يسعى في سبيل ذلك ولا تأتيهم عفواً وهكذا قال السيد المسيح «طوبى لصانعي السلام...».

(15) إنها لفكرة عظيمة هذه أن الله يرى الصديق ويسمعه. وهذا قريب جداً لما ورد في (مزمور 33: 18). إن الله يرى الصديقين ويهتم بهم وينظر إلى خيرهم الحقيقي وهو أيضاً يصغي إلى شكاويهم ولا يتخلى عنهم أبداً.

(16) وفي الوقت ذاته فهو ضد الأشرار والظالمين . ولا يرى المرنم فرقاً بين الشر والشرير ولم يسمُ بعد في أفكاره ليقول «يشرق شمسه على الأشرار والصالحين ويمطر على الأبرار والظالمين». فهو يرى الخير للصديقين فقط والعقاب والغضب لغيرهم. بل يتجاوز في شدة إلى القول إن الله يبيدهم تماماً لذلك فهم ينالون العقاب السريع على الأرض ويترك دينونة السماء جانباً لأنها لم تكن واضحة بعد.

(17) يعود للعدد الخامس عشر ويؤكد أن الله قريب من الذين يدعونه. والصراخ يقصد به صراخ التعاسة والآلام ولأن الله محب حنون لذلك يسمع الذين يستنجدون به ولا يتخلى عنهم قط. إن صلاتنا لله يجب أن تكون في طلب المعونة منه وسط الشدائد لا أن لا تكون شدائد بتاتاً إذ هذه موجودة بطبيعة الحال فمعنى أنه ينقذنا منها لا ينفي وجودها وعلينا أن نثق أن الله برحمته ينجينا.

(18) إن قرب الله هو بالأخص للذين قلوبهم منكسرة وأرواحهم منسحقة إذ لا يقبل الله أن يستمروا كذلك دون أن يأتيهم بالعون والإسعاف. أي إن الاقتراب لله يجب أن يكون بالتواضع الحقيقي. القلب المنكسر والمنسحق يا الله لا تحتقره. هؤلاء لا يرون أي فضيلة في عملهم بل كل اتكالهم على نعمة الله ورحمته.

(19) إن الصديق يصاب بمصائب جمة فهو عرضة لها كما الشرير أيضاً ولكن الفرق بين الاثنين هو أن الصديق يتعلم من بلاياه وغير الصديق لا يتعلم شيئاً (انظر إشعياء 57: 15).

(20) إن حفظ الرب لا يتناول نفس الصديق فقط بل جسده أيضاً فهو يحفظ عظامه لأنها قوام جسمه كله. يحفظه كله فلا يصيبه أدنى ضرر حقيقي. ولا يحفظ جسده إجمالاً بل كل عضو فيه حتى كل عظمة بمفردها لأن الله يعتني هكذا بأولاده حتى أنه يهتم بكل شيء فيهم ولا يتركهم أبداً.

(21) وعدل الله يجب أن يظهر ومظهره هو في أن الشر الذي يسعى الشرير وراءه ورغب فيه وأحبه من قبل يتحول الآن عليه لكي يميته. إن الشهوات التي نفسح لها المجال في حياتنا هي التي تسبب لنا أخيراً الهلاك والدمار ونتمنى نادمين لو إننا عرفنا أخطاءنا وآثمنا وأصلحناها.

(22) وبالعكس فإن المسؤولية تجاه الأبرار هي ليست بأيديهم كما الحالة مع الأشرار بل بيد الذي يفدي نفوسهم ويخلصهم من كل ضيق ولذلك فإن جميع المتكلين عليه ينالون الرحمة والرضوان. لا يعاقبون أي لا يطالهم جزاء الله بالقصاص والغضب كما هي الحالة مع مبغضي الصديق.

هذا المزمور أيضاً مما قاله داود وقت اضطهاد شاول له وهو المزمور سابقه يؤلفان وحدة وكلاهما يذكران ملاك الرب بصورة خاصة. وهو إيضاح شعري مطول لما ورد في (1صموئيل 26: 15). لقد ذهب هتزق أن كاتب هذا المزمور هو إرميا ولكن الأعداد الثلاثة الأولى تنطبق على كلام ملك مضطهد أكثر مما على نبي مضطهد. وهو يشبه المزمور 40 والمزمور 59 شبهاً كثيراً. يسود هذا المزمور روح الكدر والعاطفة المهتاجة لا سيما حينما يصف كنود أعدائه والقائمين عليه. وفيه حزن شامل ممزوج باللوم والتحقير. ويقسم المزمور إلى ثلاثة أقسام هي من الأعداد (1 - 10) و(11 - 18) و(19 - 28). والشيء الجميل فيه هو أن نار غضبه المنتقم أو الداعي للانتقام تمتزج بنار محبته المضطرمة لله.

(1) إن الرب في نظر المرنم هو رجل الحرب والقتال كما هو وارد في (خروج 15: 3 وتثنية 32: 41 وما يليه). وهنا يكسبه هذا الوصف الشعري الجامع جلالاً ويلونه بألوان ساحرة جميلة فالمرنم يطلب أن يقوم الرب لنصرته ولا يتخلى عنه لئلا يدوسه العدو القوي.

(2) ويطلب من الرب هنا أن يحميه حماية تامة من كل جانب فالمجن والترس لكي يدفعا عنه كل الضربات والصدمات. وكأنه يقرّ بأنه لا يستطيع أن يحمي نفسه لذلك يطلب حماية من الرب.

(3) وإذا حماه الرب فقد نال التعزية الكافية وفي هذا العدد يطلب من الرب أن يهاجم أعداءه ويهاجم بالرمح ولا يكتفي أن يكون الترس الذي يحميه. وقوله خلاصك أنا يفسر لماذا يطلب العون من الرب. يريد أن يتحقق صراخه للنجدة بإلهه فينال الخلاص الكامل.

(4 و5) يطلب لهؤلاء الأعداء الفشل والخذلان بكلام لاذع قوي فيكونون مع العصافة تحملها الريح لأن ملاك الرب هو الذي يطردهم أمامه فلا يحسبون شيئاً. وهنا إشارة لما ورد في (خروج 14: 25) حينما ملاك الرب عرقل سير المصريين كما أنه ساعد الإسرائيليين. وهنا يظهر أن عون الرب يأتي في حينه ولا يتركنا بلا عون في الشدائد.

(6) كذلك في هذا العدد يتابع الصورة السابقة المشار إليها في (سفر الخروج 14). إن هذا الملاك يظهر في كل المواقف الحرجة حينما يعترض سبيل الفداء أي معترض كما جرى في مختلف أطوار الفداء الذي أعده الله لخلاص العالم فكيف بهذا الملاك وهوذا الملك الممسوح من الله في حالة الخطر الشديد والموت. هنا يظهر الإيمان والثقة وإذا به يرى نوراً من العلاء كما يتصور الظلام والزلق في طريق الأعداء.

(7) والسبب هو أن هؤلاء الأعداء قد تظاهروا بغير عداوة فكأنهم أخفوا هوة ونصبوا شبكة وانتظروا ليصطادوا وإن عملهم هذا لا يكشف عن أية إساءة سببها هو بل عن نواياهم الباطنة الرديئة. وإن خطر العداوة هو بما كمن فيها أكثر مما ظهر.

(8) إن التهلكة التي لا يستعد لها الإنسان يكون السقوط فيها أعظم جداً من التي يستعد لها ويأخذ حذره منها. والمرنم يطلب لهم جزاء ما جنته أيديهم فهم البادئون بالشر والباديء أظلم وليس عجيباً أن ينال الجزاء العادل لما جناه من قبل. بل يطلب من الله أن يسقطه هو فيها ولأنه قصد الهلاك لعدوه فليهلك هو أولاً لأن على الباغي تدور الدوائر.

(9) ثم يعود لنفسه ويسكن آمناً مطمئناً. بل يجد مجالاً واسعاً للغبطة والفرح. وفرحه هذا غير مسبب عن ظروف خاصة يصادقها بل عن حماية الله وحفظه. إن الله قد أعدّ له خلاصاً فلا يهمه ما يرتبه له العدو لأن إلهه أقوى منه وهو الذي يستطيع أن يدبر كل شيء للخير. ولذلك فإن نفسه تفرح وتبتهج بدلاً من أن تهتم وتكتئب.

(10) وهذا الفرح يتخلل إلى كل عظم من عظامه كما وإلى كل مفصل من مفاصله. وكإنما تصبح جميع الأعداء جوقاً يترنم بشكر الله وحمده. فهو يقول من مثلك يا رب. هو المجري العدل والإنصاف للجميع فهو لا يسمح للقوي أن يستبد بالضعيف كما لا يسمح أن الفقير والبائس يسلبان ولا إله يستنجدان به فينجدهما في حينه. وقوله «من مثلك» (راجع خروج 15: 11) ونلاحظ المبالغة في الكلام بقوله سالب الفقير والبائس فهذا منتهى السلب والخساسة لأنه لو سلب الغني صاحب النعمة لكان أهون جداً.

(11) هنا يبدأ القسم الثاني من المزمور وهكذا يحاول وصف هؤلاء الأعداء الأشرار. فهم يشهدون عليه بالزور والبهتان عن أمور يجهلها ومع ذلك يسألونه عنها ليعترف بها ولا يخافون الله. يتهمونه تهماً شنعاء ويحسبونه ضاراً واشياً وسالباً لحقوق الآخرين.

(12) وأعظم حزنه هو لأن هؤلاء الأعداء يقابلون الحسنة منه بالإساءة ونجد شاول يعترف بذلك (راجع 1صموئيل 24: 18). لذلك فإن عدم الاعتراف بالجميل كان يزعجه ويسبب له غماً كثيراً. وقوله «ثكلاً لنفسي» أي إنه يجد من الذين ادعوا صداقته والخلوص له وإذا بهم بعيدون لا يذكرونه ولا يتعرفون به. وهذه الحالة صحيحة مع أصدقاء المصلحة الذين تنتهي صداقتهم بانتهاء مصلحتهم منك ولا يعودون يذكرون شيئاً من الصداقة القديمة كأنهم ماتوا عنها.

(13) ولكنه يقابل نفسه بهم ويذكر إن صداقته كانت عميقة وغير شكل عن صداقتهم هذه إذ هو يلبس مسحاً لدى مرضهم ويبقى حزيناً وهو يصلي من أجلهم بل يصوم متضرعاً لله أن ينقذهم ويعينهم. وصلاته ترجع إلى حضنه أي من كثرة ذله وانكساره فهو لا يرفع رأسه ولا يجرؤ أن ينظر للعلاء (رجع 1ملوك 18: 42).

(14) ثم يتمشى المرنم باحثاً كأنما عن صديق أو أخ ولكنه كان يبحث عبثاً. وقد انحنى من ثقل الهموم والتعاسة حتى لا يجد كلاماً يعبر به عن نفسه لذلك يطلق لنفسه العنان بالنوح. وقد يمكن أن تكون الترجمة «كنوح أمٍ انحنيت حزيناً» فهو يلبس لباساً خاصا ويرخي لحيته والدمع يترقرق في عينيه ولا يغسل وجهه.

(15) ولكنهم يفرحون بعرجه وهو يتمايل إلى هنا وهناك. وهذا منتهى القساوة إذ ليس في قلوبهم أي شعور بالمؤاساة والعطف. هم أصحاب السوء الذين يهزأون بنكبات الآخرين وضيقاتهم. بل فعلوا أكثر من ذلك إذ تطاولوا بالشتم مجتمعين هازئين بل قرنوا كلامهم المهين بالأذية وتمادوا في غيهم ولم يرعووا عن ضلالهم.

(16) إن هؤلاء قد أظهروا العداوة لغير سبب. وهنا يشبههم بالكلاب التي تتهارش من أجل لقمة أو كعكة وهنا منتهى التحقير ويحرقون أسنانهم ويظهرون الانتقام لضيق صدروهم وعدم اتساعها لأي عطف أو رحمة أو محبة.

(17) لقد عيل صبره ولا يستطيع الانتظار لذلك يسأل إلى متى؟ ويطلب ان يسترد الرب نفسه من مكايدهم. والتهلكات بالأخص هي في الجمع لكي يعطيها توكيداً ومبالغة فإن هؤلاء الأعداء لم يكتفوا مرة واحدة بأن يسيئوا إليه ويؤذوه بل جربوها مرات عديدة. ووحيدته هي نفسه يطلب نجاته من هؤلاء الوحوش الفاتكة التي لا ترحم.

(18) هنا يفاخر بذكره لإلهه أمام الناس جميعاً فهو يحمده ويسبح له ويرى بذلك مدعاة لسلامه وطمأنينته. لقد كان بين أولئك الأعداء في هم مقيم وهو الآن يريد أن يشهد بخلاص الرب أمام كل الناس ولا يتهيب من أحد ولا يتراجع قط بل يزداد رسوخاً في الإيمان.

(19) الشماتة في الأعداء تسبب أعظم الغيظ والكدر. وإن شماتتهم لا حق لهم فيها بل هي لأمور وهمية باطلة. بل هم يتمادون في غيهم ويتغامزون في عيونهم ولا يتوروعون من شيء. وسبب حنقه منهم أنهم يضمرون له السوء بلا سبب معقول. لذلك فعداوتهم عن خساسة ودناءة.

(20) إن بعض الأعداء يتكلمون مملقين على الأقل أما هؤلاء فحتى كلامهم لا يحوي شيئاً من السلام. فهم إذاً في القول والفعل للخصام فقط. وأذيتهم تلحق أولئك الوادعين الهادئين الذين لا يؤذون أحداً ومع ذلك يمكرون عليهم وهنا منتهى الشر والقحة.

(21) إن فاغري الأفواه هم المتشوقون بكلام التعظم والكبرياء وقد تمادوا في السخرية والتهكم ولم يقفوا عند أي حد. وهم يدعون أنهم رأوا أمراً فرياً عليه قد يمسكونه به ويتهمونه ببعض الأمور كذباً وبهتاناً. وقوله هه هه للتعبير عن ذلك الفرح الرديء حينما يكون العدو في ضيق أو مصيبة.

(22) ولكنه يستنجد بالله ويسلمه أمره تماماً. لقد خاب ظنه بالناس جميعاً الذين تحولوا ضده للإساءة والهزء فكيف يستطيع أن يعتمد عليهم أو يركن إليهم. فهو يرجو الله أن لا يسكت عن دعواه لأنه يحامي عن المسكين والمظلوم ولا يهدأ حتى يرجع الحق إلى نصابه ويجازي الشرير عن كل شره الذي اقترفه.

(23) يطلب من الله أن يسرع لنجدته ويستيقظ للأخذ بناصره ولكي يثأر من أعدائه المحيطين به. يريد من الله أن يجلس عل منصة الحكم. ويلتمس من السيد أن يقضي له في دعواه.

(24) وهذا القضاء ليكن حسب عدله تعالى لأن البشر لا عدل عندهم فقد اختبرهم المرنم اختباراً مراً ولذلك فهو يستغيث ويستنجد بعدل المولى الإلهي فقط. ويهمه أن لا يشمتوا به ولا يهزأوا بإلهه كإنما يصح قولهم أن الرب لا يسمع ولا يهتم بالبائس والمسكين نظيره.

(25) وهكذا لا يستطيعون أن يحققوا رغبتهم فيه ولا أن ينالوا شهواتهم منه. حتى أنهم لا يقولون ولا في سرهم أيضاً أننا قد غلبناه وانتصرنا فهو ليس لقمة سائغة في أفواههم ليبتلع بسهولة بل ليكن شوكة وحسكة لأن الرب عاضده ولن يسقط أبداً. قصدهم أن يخفوه من الوجود بتاتاً وهذا ما يقصده بالابتلاع.

(26) بل ليرد الله كيدهم في نحرهم وليجازهم عما جنته أيديهم. وهكذا يصبحون في خجل لأنهم تعظموا لذلك يسقطون إلى الأعماق ويضمحلون كسحابة صيف عابرة.

(28) وفي الوقت ذاته يلتفت للذين يطلبون حق الله ويدافعون عنه ويلتمس منهم أن يهتفوا ويفرحوا. ثم ليكن فرحهم بالرب فقط لأنه هو الذي يهتم بسلامة عبده المتوكل عليه لا شك أن هؤلاء الذين يفرحون معه قليلون بالعكس عن أولئك الذين يفرحون بأذيته فهم كثيرون. ولكن ماذا يهمه وعليه كما عليهم أن يشتركوا معاً بحمد الرب وتسبيحه لأجل خلاصه.

(29) ثم يعود لنفسه ويختلي بها مع إلهه بعد طوافه الطويل مع الناس حواليه من كل جانب ويرى عدل الله متجلياً أمامه فهو لم يفقد الشجاعة. ولم يعدم الصبر وطول الأناة. بل يرى أن يكرر الحمد والتسبيح وليكن ذلك ختام يومه. فإن قلبه مفعم بهذا السرور الغالب وماذا يستطيع الناس أن يقاوموه أو يطالوه بأي شيء (راجع مزمور 71: 24).

غير أكيد تماماً متى كتب داود هذا المزمور وما هو الداعي لكتابته. قد يكون في أيام اضطهاد شاول له أو في أيام أبشالوم. وهو يظهر لنا أن لا يفتخر الشرير بشره بل على الصديقين أن يبغضوا الخطيئة ويبتعدوا عنها لينالوا بركة الرب وعلينا نحن أن نرنم هذا المزمور بغبطة وشكران. يضع عنوان المزمور «عبد الرب» ولا يوجد مثل هذا العنوان إلا في المزمور الثامن عشر ولا ندري تماماً لماذا يذكره. قد يكون لأنه خدم الرب في أيامه بصورة أتم وأكمل من أي إنسان آخر. في هذا المزمور وصف بليغ للشر والأشرار. بل يقتلع الشر هنا من أصوله ويرينا إياه.

(1) إن الشرير لم يصرّح علناً ضد خوف الرب والنأمة هي كلام بانين ولكنه أوحاها سراً للذين عرفوا معنى الورع أو لم يعرفوه. والترجمة اليسوعية تقول «للمنافق كلام معصية في باطن قلبه فإن مخافة الله ليست أمام عينيه». وأعتقد أن هذه الترجمة أصحّ وإن تكن تلك حرفية أكثر.

(2) وهذا الشرير يخادع نفسه ويموّه عنها الحقائق «حتى لا يجد إثمه ممقوتاً في عينيه». إن الشرير وهو يتوغل في شره يريد أن يقنع ذاته أن حالته لا بأس بها وكلما ابتعد عن طريق الصواب كلما حسب نفسه أنه على حق.

(3) بعد أن ذكر في العددين السابقين نبع الشر وأصله في الشرير يتحول الآن ليصف النتائج وإذا كلامه كذب وخداع وإذا أعماله بعيدة عن الخير لا يهمه إن صدق أو كذب إن خان العهود أو حافظ عليها. ولأن الشرير يخادع نفسه وهي التي يجب أن تكون أثمن شيء عليه لا عجب إن خادع الآخرين.

(4) لأنه ترك الصلاح فهو يتفكر في عمل الإثم. ويبدأ تفكيره حينما يكون بعيداً عن الناس. لأن الشر يبدأ في القلب والنية قبل أن يظهر للعيان. واقترافه عندئذ عن سابق قصد وتصميم هو أفظع جداً من الطفرة والتسرع وبدلاً من أن ينصرف للصلاة والتأملات الروحية ينصرف للشر والأذية.

(5 و6) هنا ينظر نظرة ثانية فكما كانت الأولى كريهة وبغيضة هوذا نظرته الثانية لطيفة ومحيية. لقد يئس من الإنسان فنظر إلى الله. لقد سئم أن ينظر للأسفل فرفع بصره للسموات. فرأى رحمة الله ورأى أمانته. ثم نظر للجبال الراسخة فوجد فيها برهاناً قاطعاً أن عدل الله لا يزال موجوداً فلكي يتقوى ويتشجع كما أن أحكامه تعالى لا تدرك لعمق معانيها. وإنما يدله الاختبار أن الله يخلص الجميع من ناس وبهائم.

(7) يتأكد المرنم أن كل البر والخير هما من الله (راجع هوشع 4: 1 وإشعياء 5: 7) ولكنه يلتفت هنا ليخبرنا عن عناية رحمته. إن رحمته كريمة لا تحاسب على نسبة ما نحن بل على نسبة الله وما عنده. وهنا يشبه حمايته كإنما في ظل الأجنحة الأبدية (راجع راعوث 2: 12) فإن الذين يلتمسون حماية الله لا يخيبون أبداً. ولا شك أن الذين لا يفهمون عنايته تعالى لم يتعرفوا عليه بعد ولم يعيشوا به أبداً.

(8) إنهم بالله يمتلأون إذ لهم الرواء من خيرات الله ولا تعطش نفوسهم لأن نعمه دائمة الانسكاب عليهم. نعم إن النفس التي تطلب بركات الله لا تطلب شيئاً أتم وأكمل منه تعالى. ولأن كفايتهم بالله فقط لذلك إذا لم يكن لهم جميع بركاته. لا يهتمون كثيراً (راجع 4: 18). فنكبّر أوعيتنا لكي تستطيع أن تسع أكثر فأكثر (رؤيا 22: 1) ونرى نهر الله.

(9) لأن الله نبع حياتنا لذلك فسعادتنا تتوقف على نسبة ما نرتوي منه. علينا أن نتصل به لكي ننال البركات. فلا يكفي أن يكون حوض الماء إذا لم تمتد إليه الأنابيب والأقنية لكي تأخذ منه وهكذا تتوزع المياه. «بنورك نرى نوراً» أي نستطيع أن نفهم على نسبة ما تسمح لنا به لذلك فحدود فهمنا أن نقبل نورك المشرق علينا من العلاء ولا نقفل عليه قط. ذلك النور الذي يناسبنا ويكفي تطلعنا للأفضل (راجع 1كورنثوس 13: 12 و1يوحنا 3: 2).

(10) لذلك يلتمس دوام الرحمة عليه لأنه يعرف الله وأما الذين لا يعرفونه فمع أنهم ينالون الرحمة ولكنهم لا يقدرون قيمتها ولا يفهمون معناها. وفي الوقت ذاته يلتمس أن ينال الصديقون ما ناله هو أيضاً. وهكذا يطلب العدل للذين يفهمون العدل والاستقامة. وهذا الدوام هو كالنبع الفياض الذي لا ينضب معينه بل يجري باستمرار.

(11) ثم يعود إلى نفسه فيلتمس أن لا تكون له رجل تزلق بالكبرياء بل يطلب أن لا تكون أي يد للأشرار ممتدة إليه لكي تثنيه عن عزمه أو تبعده عن صلاحه لئلا يكون له جزاء الأشرار مثلهم.

(12) ويختم مؤكداً أن الأشرار سيسقطون. إنهم لا يستطيعون أن يربحوا المعركة الأخيرة قد يربحون معارك جمة وينجحون ولكن إلى حين. نعم نحن لا نفرح بسقوط الأشرار ولا نشمت بهم ولكن هذا لا ينفي تلك الحقيقة التي لا يجوز أن تغرب عن بالنا أن الشر والأشرار لا شك سيندحرون أخيراً ولا يبقى سوى الخير الذي من الله.

هذا المزمور يمتاز على غيره من المزامير بأنه ليس فقط للعبادة بل هو للإرشاد والموعظة فيبحث عدداً من النقاط الهامة في حياة الإنسان ويتساءل كيف ينجح الأشرار ويزدهرون؟ ولكن هل هذا على الدوام أم ذلك إلى حين. وكان حسب الشريعة الموسوية أن البار وحده هو الذي يباركه الله ولكن وجد أمثلة عديدة خالفت هذه النظرية ولم تتمشّ عليها فلماذا؟

(1) ما أكثر الذين يغارون من الأشرار ويقتدون بهم ويتمنون أن يكونوا مثلهم بل نجدهم يحسبونهم في سعادة وصفاء بينما هم في تعاسة وشقاء. كذلك علينا أن لا نحسدهم مهما بلغوا من حالة البحبوحة والرخاء ذلك أنهم هم كذلك حسب الظاهر لا في الحقيقة والعاقل من نظر للحقائق وابتعد عن الظواهر.

(2) والسبب الذي يقدمه المرنم لماذا لا نغار منهم ولا نحسدهم هو لأن الأشرار سيهلكون لا محالة. وحالة الأبرار هي بالعكس فإن ظاهرهم قد تكون التعاسة ولكن باطنهم سعادة وخير وسلام. وذلك لأن حالتهم هذه لا تعتمد على الظروف الخارجية بل على الإيمان الذي يمنح مثل هذه البركات في قلب الإنسان. فقيمة الأشرار كالحشيش الذي لا يعمّر طويلاً بل للفناء ومظهر نشاطهم يتبدل كالعشب الذي لا يطول أمره حتى يذبل.

(3) بهذا العدد يبدأ سلسلة نصائحه الثمينة فأولاً عليه أن يتكل على الرب لأن منه كل خير وإحسان وبعد ذلك لا يستطيع إلا فعل الخير إذ تتغير طبيعته ويبدأ بحياة الصلاح وتكون النصيحة عندئذ أنه إذا سكن الأرض فمن واجبه أن يكون أميناً في كل شيء «كن أميناً إلى الموت فسأعطيك إكليل الحياة».

(4) حينئذ يكون الرب أعظم لذته. إن خطأنا عظيم حينما نحسب أن الدنيا وما فيها يمكنها من لذاتها أن تملأ نفسنا وتشبعها والحقيقة عكس ذلك وعلينا فقط أن نشرب من الماء الحي (راجع يوحنا 4: 14) وحينئذ فقط يمنحنا الله كفايتنا ويكمل جميع نقائصنا ونقول «الرب راعي فلا يعوزني شيء».

(5) إيانا أن نحسب إننا نعرف الطريق للحياة الخالدة علينا أن نسترشد ونستهدي أولاً وذلك بأن نسلّم للرب طريقنا وهو قال «أنا هو الطريق...» الذين يذهبون مع أناس يعرفون الطريق يسلّمون لهم مطمئنين واثقين. علينا أن نفسح مجالاً لله فقط وهو عندئذ يدبر كافة أمورنا وفي حينها.

(6) حينئذ يكون سيرنا أميناً منيراً كإنما كل وقت عندنا هو الظهيرة. إذاً علينا أن نسيّر حياتنا واثقين وحينئذ لا شيء يختفي. إن البر الذي نقدمه هو معنا للأبد ولا يستطيع أي الناس أن ينتزعه منا.

(7) بعد أن أنهى مجمل النصائح في الأعداد الستة السابقة يعود الآن للتفصيل فأول ما يلفت إليه الأنظار هو أن لا نتسرع في أحكامنا ولا سيما في الأمور الأدبية فعلينا أن نصبر وننتظر. وقوله «لا تغر...» أي لا تحسد أحداً ولا سيما أولئك الذين ينجحون بسبب المكايد التي يصنعونها ولا يتهيبون أن يرتكبوا شروراً كثيرة في سبيل نيل مآربهم الشخصية.

(8) نصيحته بعد ذلك أن لا نغضب ولا سيما من الأمور التي يرتبها الله لنا وهكذا لا نتذمر من أي شيء بل نكون واسعي النظر بعيدي المدارك لأن الأمور ليست بظواهرها. كذلك علينا أن نرى فعل الشر مما يجب أن نتجنبه لا أن نقتدي بأصحابه قط. كم من هموم ومتاعب تزول عنا بسرعة إذا سلّمنا أمورنا للرب وعرفنا أن الحق وحده يبقى.

(9) هنا يعطي السبب لماذا علينا أن ننتظر الرب ولا نغضب ذلك لأن الشر وأصحابه إلى حين ثم يقطعون (راجع أيوب 20: 28) وبالعكس فإن المنتظرين الصابرين هم الذين يرثون كل بركة وخير (راجع يعقوب 5: 8 و9) علينا أن نلطف من حدتنا ونخفف من غلوائنا لأن الله قريب وهو يستجيب دعاء عبيده ولا يرذلهم (فيلبي 4: 5).

(10) ليس فقط أن الأشرار يقطعون ويرمون جانباً بل تأتيهم الحياة بويلاتها ولا يثبتون قط. وهكذا ليس فقط أن شجرة حياتهم تقطع بل تأتيهم أنهار المصائب وتجرفهم جرفاً ولا تبقى شيئاً منهم (انظر مزمور 73: 17) وكذلك (إشعياء 29: 17 - 19).

(11) هذه الفكرة يضعها السيد المسيح في موعظته على الجبل (متّى 5: 5). وهذه الوداعة هي التي تكتفي بالخير الذي يمنحه الله وتسعد بالشكران. وأصحابها هم الذين لا يتذمرون ولا يشكون من شيء ولا ينظرون للوجه الأسود بل دائماً يفسرون مصائب الحياة بما يشجع ويقوي وينشط. هم الذين عمرت قلوبهم بالإيمان وانشغلت أيديهم بأعمال الرحمة والإحسان. لذتهم أن يروا الآخرين في بحبوحة وأعظم الخير لديهم هو أن يجدوا كل إنسان في سلامة وخير. هم الذين لا يعرفون معنى الأنانية في حياتهم اليومية بل يعيشون بالرضاء والقبول ثم ينصرفون للعمل النافع لا يثنيهم عنه شيء لأن جهودهم لا يعيقها أي عائق ولذلك فخيرات الأرض تصل لأيديهم أخيراً وينعمون قانعين.

(12) هو شرير هنا بفكره ولا نستخف بالفكر قط لأننا كثيراً ما نرتكب الأخطاء بعقولنا فقط وهذا يكفي. وقوله أنه يفتكر ضد الصديق لأنه يرى حياته غير شكل فبدلاً من أن يقتدي يضع خططاً للكيد منه لكي ينتقص من فضيلته ثم هو يحرّق الأسنان ويصر عليها دليل الحقد والغضب هو لا يتمنى فعل الخير ولكنه يحسد أعماله وهكذا يزيد تعاسته بنفسه لنفسه.

(13)كيف لا يضحك به الرب؟ وهو عارف القلوب ومختبر النوايا وفاحص الخفايا. و «يومه» هنا تعني يوم قصاصه ودينونته.

(14) إن هؤلاء الأشرار قوم عتاة ظالمون يفرضون إرادتهم على الصالحين والمستقيمين ويريدون أن يتمموا كل شيء بالبطش وقوة الأسلحة. لذلك فشجاعتهم غير الشجاعة الأدبية وسلاحهم يستعملونه ضد المساكين والضعفاء ولا يجرؤون على استعماله ضد الأقوياء. فهم والحق يقال جبناء ويظهر جبنهم حينما يحاولون قتل المستقيمين مع أنهم لم يسيئوا إليهم ولكن تلك هي نفوسهم الخبيثة التي تظهر الشجاعة فقط في غير أوقاتها.

(15) ولكن الله يظهر عدله بكل جلاء فهو لا يرضى بحالة تستمر هكذا بل هو الذي يرد كيدهم في نحرهم وأسلحتهم تتحطم ولا تفيدهم كما لا تخذل سواهم. فالأمر الهام ليس الأسلحة بل استعمالها وضد من تستعمل.

(16) إن الله يبارك الصديقين ويجعل من قليلهم كثيراً ومن حقيرهم عظيماً. بالعكس عن الأشرار فإن غضب الله ونقمته عليهم. لهم ثروة ولكنها غير مباركة لذلك لا تسعدهم شيئاً ولأنهم يضعون قلوبهم على غناهم فهم في تعاسة وشقاء دائمين (انظر أمثال 15: 16 و17 و16: 8 و28: 6). إن ثروة الصالحين هي بمواعيد الله وبعلاقتهم المتينة بالمسيح (انظر غلاطية 3: 8) لأنه وارث لكل شيء لذلك يعطي جميع خائفي اسمه.

(17) ذلك لأن الأشرار يستعملون سواعدهم للضرر بدلاً من النفع ولأنهم يريدون أن يكسروا غيرهم فيكسرون هم أولاً وهذا حق عليهم لا لهم. وإنما الرب فيعضد الصديقين ويعينهم ويساعدهم ويقويهم. هم وإن ظهروا متروكين منه فالحقيقة غير متروكين أبداً. إن طغيان الشر وذويه سيعقبه هبوط وتأخر واضمحلال ولكن الصديقين ينتقلون من قوة إلى قوة ومن نعمة إلى نعمة أتم وأكمل.

(18) هو عارف أيامهم بمعنى حافظ لهم فلا يتركهم ولا يتخلى عنهم. وهم إذاً تحت عنايته الحنونة الدائمة. ولأنهم كذلك فهم لا يقطعون من الأرض وذكرهم لا يباد بل يحفظهم الرب ويحفظ ميراثهم فيبقى من جيل إلى جيل. إن الله يسر بهم ولذلك فذكرهم سيبقى إلى الأبد ولذلك فلا يجوز أن يحسدوا الأشرار أو يتشبهوا بعمال الإثم لأنهم أسعد منهم وأحسن حالاً.

(19) إن ديانتهم ليست سبب خزي لهم بل هي التي تعضدهم وتقويهم وهي التي يجب أن تشددهم لا سيما وقت السوء والشدائد لأن لهم التعزية والعضد. وإذا اجتاحت المجاعة بلادهم فهم لا يجوعون لأنهم يتكلون على الرب. ولا يجوز لهم أن يتذمروا من أي شيء مهما كان (إشعياء 8: 21). عليهم أن يروا وراء ظواهر الأشياء ويتمتعوا بخلاص الرب (حبقوق 3: 17 و18).

(20) ذلك لأن الأشرار يبادون ويضمحلون ولا شيء من الخير يثبت عندهم. إن لذة الأشرار هي محاربة الفضيلة والبر وإذا عجزوا عن أن يفعلوا شيئاً يتحولون ضد الفاضلين والأبرار لكي ينتقموا منهم ويكيدوا لهم. ولكن بمساعيهم الشريرة لا يهلكون سوى أنفسهم ولا يضرون ضرراً حقيقياً سوى ذواتهم. «ذلك لأن الباغي أظلم». وعلى الباغي تدور الدوائر.

(21) هنا يعطي مقابلة بين معاملة الشرير والصديق. فالشرير يستقرض ولكنه لا يعطي مقابل ما يأخذه فهو واسع الذمة ولا يحترم الحق ولا يتمشى حسب القانون. وبالعكس فإن الصديق يعطي أكثر من الحق فهو يتساهل ويحسن مترأفاً كريماً حنوناً. لا يهمه ربح المال بل ربح النفوس (راجع أيوب 6: 8 - 14 وأمثال 22: 7).

(22) ولكنهم (أي الأشرار) كلما تمادوا في غيهم كلما أصابتهم لعنة بعد لعنة حتى يبادوا ويقطعوا. وبينما الأبرار لهم البركة والنعمة ولهم الميراث إذ «كل الأشياء تعمل معاً للخير للذين يحبون الله». في هذه الآية يفصل بين جماعتين ويجعل فريقاً غير شكلٍ عن الآخر وهم المباركون من جهة والملعونون من جهة أخرى.

(23) ويقصد هنا «الإنسان» أي الإنسان الصالح الذي يسير في سبيل الله ويتمم مشيئته تعالى فهو غير متقلقل بل ثابت وهو يفرح فيما يتممه من أعمال وما يقوم به من واجبات لأن راحة الضمير ترافقه ورضا الله عليه ينير له الطريق فيمشي غير عاثر ولا يخاف أي الشرور. إن الله يعمل في قلب الإنسان الصالح بواسطة روحه الذي يرشد ويهدي لذلك تكون نتيجة حياته السعادة الكاملة والسرور.

(24) إن الله يحفظنا من الانخذال الكامل. قد تأتينا التجارب ونزلق ولكن إيانا أن ننطرح كإنما قد قضي علينا ولا نستطيع النهوض بعد. لنعد إلى الله حالاً فهو الذي يعيننا على التوبة. وهو سندنا وعليه نتكل حتى لا نرتمي على الثرى. فقد تأتينا الأحزان والضيقات ونتجرب بشدة ونشعر أننا قد انحدرنا عميقاً ولكن علينا أن نعود لله حالاً بالتوبة وطلب الغفران وهو يسندنا فلا نفشل.

(25) يسرد المرنم اختبار السنين فيذكرنا أنه كان فتى ومرّ بأدوار الحياة كلها وعلى السامع أن يضع هذا الاختبار في مقامه اللائق. نعم إن داود حينما كان هارباً من وجه شاول التجأ إلى أخيمالك الكاهن وأكل خبز التقدمة لأنه كان جائعاً خائفاً ولكنه حادث وقتي وبظرف معين ليس إلا. وما أثمن هذا الاختبار الذي يلقيه علينا (راجع فيلبي 1: 29). إن الذين يفعلون الخير لا يندمون قط بل هم مباركون دائماً حتى إلى ذراريهم.

(26) إن الأموال والخيرات التي وهبها الله لهم لا تنقص بالعطاء والإحسان بل تزيد وتتكاثر (أمثال 11: 24 - 26) وأيضاً انظر (جامعة 1: 1 - 6) إن عمله اليومي هو طلب الخير لا فرق عنده أجاءه الفقير في أول النهار أو آخره فهو مستعد دائماً أن يرحم الآخرين ويخفف آلام المتألمين. ولأنه ذلك فنسله مبارك أيضاً لأن أولاده يقتدون به وينسجون على منواله.

(27) هذه نصيحة عامة حكيمة للغاية (راجع مزمور 34: 11 - 14). إن الحيدان عن الشر هو تجنب أسبابه وعدم التحرش بفاعليه حتى إذا قصد بعضهم أن يعتدوا علينا فمن الواجب أن لا نقابلهم بالمثل. إن واجبنا أن نفعل الخير لأن ذلك أبقى وأجدى وبهذه الواسطة نثبت للأبد ولا نتزعزع (راجع 1بطرس 1: 3 - 5).

(28) إن الرب يحب الحق ويحب الذين يفعلونه ويجازيهم خيراً بدل كل أفعالهم. فهو يسهر على الأتقياء ويحفظهم وينجيهم من المخاطر وينذرهم. هم محفوظون لأنهم بعنايته وتحت ظل جناحيه يحتمون. وبالعكس فإن الأشرار نصيبهم الهلاك والدمار. وحفظه للأبرار ليس لوقت محدود بل للأبد (راجع 2تيموثاوس 4: 48 ومزمور 12: 7).

(29) إذاً فالأبرار يربحون هذه الدنيا في نظره وبعد أن تنتهي حياتها يربحون الآخرة أيضاً. يكرر هذه الفكرة عن الودعاء والصديقين أنهم يرثون الأرض لذلك فلا خيبة حقيقية لهم على الإطلاق. وإنما عليهم أن ينتظروا ولا يعدموا صبراً مهما تقلبت الظروف والأحوال. وعلى كل فإن النتائج لا تظهر بسرعة كما أننا لا نأكل ثمرة الشجرة في اليوم الذي نغرسها فيه وهكذا علينا أن ننتظر ولا نفشل ولا نتراجع بل نعمل لله وفي سبيله تعالى.

(30) يلهج أو يهذّ أي يتكلم باهتمام. وفي الأصل العبراني يفيد معنى التفكير أو التفكير بشكل كلام. هو شغوف بالحكمة فلا يثرثر بلا فائدة بل يتكلم قليلاً لأنه يفكر كثيراً. وهو شغوف بالحق وينطق به ويرى أن كل كلام بغير الحق لا يرضي الله تعالى ولا من شأنه أن يقوله.

(31) إن حياته الأدبية ثابتة ذلك لأن معرفته تمييزه بين الحق والباطل هو شيء يتناول القلب والإنسان الداخلي وليس فقط الأمور الظاهرة. إن الصديق بعرفه هو ذاك الذي يعتمد على شريعة الله فمشيئته يجب أن تخضع لمشيئة الله. وهذا العدد يتمم سابقه. فالصديق يتكلم ويفكر بالحكمة والحق مرتكزاً بذلك على قلب صالح مستقيم يستمد صلاحه من الله وشريعته (راجع إرميا 31: 33 و34 ورومية 7: 22 - 25).

(32 و33) الشرير يراقب الصديق ويا للأسف ليس ليستفيد منه ويتكلم بل ليصطاده بالكلام ويوقعه وإن تمكن منه فلكي يميته. ذلك لأنه لا يهمه الحق بل يسعى وراء الباطل ولا يسعى في سبيل الصالح العام بل لأجل ذاته الشريرة وتكون النتيجة أنه بدلاً من أن يصل إلى غايته في إماتة البار لا يميت سوى نفسه أخيراً وهنا يظهر عدل الله فيه. وهذا معنى قوله «الرب لا يتركه في يده...» ولا يسمح له أن ينال منه المرام. ذلك لأن هذا الشرير ليس من صلاحيته أن يدين أحداً لا سيما أن البار نفسه لا يستطيع أن يدين البار فكم بالأحرى أن الشرير يدين البار؟ والله الذي وحده له الحق أن يدين العالمين فإنه حينما يأتي لدينونة البار فهو يبرره ويطلق سراحه ولا يحكم عليه بل يحكم له بنوال الجزاء العادل. إن الله ذاته يبررنا إذا كنا غير مذنبين. إن التهم الباطلة التي يتهم بها الأبرار سترمى جانباً ولن يكون لها أقل قيمة (راجع زكريا 3: 1 و2).

(34) هنا يبدأ المرنم في تلخيص ما بدأ به فعلينا أن ننتظر ولا نتسرع في أي الأمور وهكذا نحفظ طريق الرب ونتميز خطوطها ومنعطفاتها جيداً وهكذا لا نبتعد عن الحظيرة ولا نضل السبيل إليها. لا يجوز لنا أن نحيد قيد شعرة عن الخطة المثلى المرسومة أمامنا. وحينئذ ولو سقطنا فإنه يرفعنا وينجح مساعينا وهكذا تكون النتيجة أن الأشرار وحدهم ينقرضون ويضمحلون بينما الصديقون ينالون رضا الله والنجاح الأكيد.

(35) قوله شجرة شارقة ناضرة وبالعبرانية (استراخ) وقد ذهب كثيرون من المفسرين أن معناها شجرة نابتة ونامية في أرضها. أما الترجمة السبعينية وترجمة الفولكت فتسميه الأرز ولكن في ترجمات أخرى فهي «Laurel» التي تزهو بالزهور في موسمها. والمعنى هو أن الشرير يظهر عظيماً وخطيراً ويحسب نفسه في نجاح وتقدم ولكن انتظر عليه قليلاً فترى ما يصيبه من اضمحلال وانخذال.

(36) ذلك لأنه يعبر ويزول ولا يمكنه أن يثبت. وإذا تابعنا صورة الشجرة فهو لا يمكن أن ينقل من مكانه كبعض أنواع الأشجار التي تيبس حالاً إذا غرست في مكان آخر غير مكانها. إذاً فهذا الشرير يظهر بمظهر السؤدد والعظمة في البيئة الحقيرة التي يعيش فيها ولكنه متى قوبل مع الناس ذوي القيمة الحقة فهو لا شيء. يعبر ولا أحد يشعر بوجوده. حينئذ ينكشف أمره وتظهر حقيقته بل وينال جزاءه العادل لأن الباطل لا بد أن ينكشف.

(37) ولكن هنا المقابلة التي يجب أن تقنعنا بالصواب. علينا أن نرى الفرق بالملاحظة فإن الإنسان الكامل المستقيم هو الذي تسلم جميع عواقبه أخيراً وتكون نتيجة مساعيه في سبيل رضا الله. ولكن هذا قد لا يظهر لأول وهلة فعلينا أن نلاحظ الأمور لأنفسنا لئلا يفوتها المعنى.

(38) للأشرار نصيب محتوم قد كرره سابقاً ويكرره الآن وهو الهلاك ليس لهم وحدهم فقط بل للذرية التي تأتي بعدهم. وقد حكم عليهم هكذا لأنهم يقتدون بآبائهم الذين سبقوهم فكما حدث لأولئك يحدث لهؤلاء. وخلاصة القول أن الذي يسعى للسلام يناله أخيراً وأما الذي يسعى للخصام والشر فلا شك سيكون له عكس ذلك ولا يلم الشرير أحداً سوى نفسه.

(39) وهنا ينسب فضل الخلاص ليس للبشر بل للرب. لذلك فهو خلاص أكيد كامل وبلطفه تعالى وفي الظرف الذي يعينه ويريده. وقوله «حصنهم» كان الأفضل أن يترجمها «ملاذهم» أي المكان الذي يلجأون إليه وبه يحتمون. هو الذي يعطيهم الخلاص ولا يؤخره قط.

(40) فهو لا يكتفي أن يساعد ويعين بل يساعد إلى التمام حتى يكمل النجاة ولا يبقى شيء من آثار الخوف. وهو يفعل ذلك لأن هؤلاء المحتمين الصالحين يلجأون إليه. وأعظم فضيلة في الشرق عند العرب حتى اليوم أن يجير الإنسان مستجيراً فمن الواجب هي الإجارة والله فعل ذلك لكي يظهر حقه ضد أي باطل. فهو إله بار ولا يرضى إلا أن يسود البر وحده أخيراً.

هذا المزمور وعنوانه للتذكير هو حلقة من سلسلة المزامير للتوبة فإن داود بعد ارتكابه خطيئته العظيمة (راجع بالأخص 2صموئيل 12: 14) فيمكننا أن نحسب هذه السلسلة هي (المزامير 6 و38 و51 و32) وهذه ربما كتبت هكذا بحسب الترتيب التاريخي الواحد بعد الآخر. وهنا يبدأ في الطريقة ذاتها التي يبدأ بها المزمور السادس. وحينما كانت تقدم تقدمة «المنحة» كانوا يرمون بنار المذبح المتقدة قطعة منها مخلوطة بالبخور حتى يصعد أمام الله ويذكر الإنسان بإلهه. والأرجح أن المزمور السادس والثامن والثلاثين كانا يستعملان للصلاة أثناء هذه التقدمة المذكورة. وفي هذا المزمور يشكو المرنم ليس من آلام الجسد والروح فقط بل أيضاً من الأعداء الذين يغتنمون فرصة سقوطه لكي يسببوا هلاكه بالكلية.

(1) يلتمس من الله أن يرأف به ولا يوبخه وهو غضبان عليه. بالطبع لم يكن قد سما فكر المذنب في العهد القديم إلى ما وجد في العهد الجديد وهنا المرنم يلتمس أن لا ينفضح أمره ولا يذلّ أمام الآخرين لا سيما أعداؤه الذين يغتنمونها فرصة للحط من كرامته وإنزال أعظم الأذى والضرر به.

(2) ويشبه إمارات الغضب في الله كأنها سهام مسنونة تنزل عليه وهكذا حسب هوميروس غضب الآلهة قديماً ولا سيما زفس الذي كان يرمي العالم بنباله. وهذه السهام قد أصابته ونشبت به ويتصور أن يد العدل الإلهي تطاله إلى التمام وليس باستطاعته أن ينجو. إن يد الله تقاص وتؤدب وهكذا يتأكد المرنم إن ما أصابه من ويلات هو في سبيل عقوبته (انظر مزمور 32: 4).

(3) طالما غضب الله عليه فلا يشعر بصحة في جسمه ولا سلامة في داخله. هو شعور الخيبة المرة في نفسه بل شعور تحقيره لذاته ولا شك أن للعقل تأثيراً عظيماً في الجسم الإنساني إذ حينما نكون في اضطراب عقلي أو حزن أو كآبة مرة لا شك يظهر هذا في أنواع الهموم التي نحتملها وتقض مضاجعنا.

(4) ويشبّه أن غمر الآثام كان كما تغمر المياه المتزايدة الأرض بالطوفان فهو يشعر كأنه في غرق لا يستطيع أن ينتشل نفسه مما هو فيه. ولذلك يشعر أنه رازح تحت ثقل عظيم لا يمكنه الاحتمال.

(5) وأما ظهور عدم احتماله فهو حينما ظهرت فيه تلك الحبر والقروح التي انتشرت في جسده وجعلته يتألم ويتعذب كثيراً وينسب ذلك هنا ليس للشر الذي اقترفه بل للحماقة التي ظهر بها. وسبب ذلك أنه ضرب ولا ندري أهو بصورة المجاز أم كان ضرباً حقيقياً (راجع إشعياء 1: 6) فيكون أن هذا الضرب قد جرحه وهذه الجروح تحولت إلى قروح أيضاً.

(6) كان منحنياً ملتوياً على نفسه من جراء همومه وأحزانه. كثير التفكير تسوده المخاوف وتساوره مشاغل البال فلا يستطيع أن يرفع رأسه إلى فوق بل دائماً ينظر للأسفل لا يجرؤ أن يفعل أكثر من ذلك (راجع إشعياء 12: 30 ومزمور 35: 14) هو مريض بالجسم والروح لذلك ينحني على هذا الشكل.

(7) لا ندري تماماً هل هنا يصف مرضاً ألمّ به أم هو وصف لحالة مؤسفة وصل إليها. وطالما يذكر الاحتراق في خاصرتيه فقد يكون أنه أصابه نوبة كلوية جعلته يلتوي من الآلام حتى أنه اعتقد في نفسه أن لا صحة في جسده البتة. أما شعوره هذا فناتج عن شروره التي ارتكبها ولا سيما في حادثة أوريا الحثي.

(8) ولشدة ما أصابه من أوجاع وأمراض فقد كاد لا يعي على شيء. وحتى أنه شعر أنه بدون قوة ولا نشاط البتة. وذلك لأن قلبه كان في زفير وتنهد متواصل. والتنهد يقصد به التخفيف عما يكنه الفؤاد في الداخل فإن الآلام إذا زادت كثيراً فلا يسع الصدر إلا أن يخرجها خارجاً وهكذا فهي علامة عما في الداخل من عواطف مكبوتة.

(9) بعد أن يسكب المرنم شكواه بشكل واضح مسموع إذا به في هذا العدد يرتمي عند قدمي إلهه من التعب والعياء. لذلك فسكوته الآن هو لأجل الخضوع والتسليم الكامل ولأنه يرى نجاته قريبة بواسطة اليد التي تمتد لخلاصه. وهو لا يحاول الكتمان بل يقول أن ليس شيء مستوراً من تنهداته. إن الله عالم بحالته وبتأوهه هذا هو فقط يفرج ضيق قلبه ولا يعطي علماً لله بحاله. لأن الله يعلم بكل شيء كذلك لا يتأوه لكي يعزي نفسه ويخفف من أثقاله. ولكنه يصف حالته وصفا دقيقاً أميناً طالباً من الله فرجاً وسلاماً.

(10) إذا به يجد قلبه خائفاً من الآلام التي يكنها بل يجد أن النور قد انطفأ من عينيه ولا يجد سوى ظلام في ظلام. والأرجح أن حالته كانت هكذا من فرط بكائه ونحيبه حتى يكاد يفقد كل لذة في الحياة. إن ضربة الله عليه شديدة وقاسية (راجع 2صموئيل 18: 13) ذلك لأنها كانت ضربة الغضب والسخط لا ضربة المحبة والرضوان.

(11) هم يقفون بعيداً إما لأنهم لا يستطيعون ولا يتجاسرون على الاقتراب لئلا يقوم عليهم الأعداء ويفتكوا بهم أو لأنهم يشمتون به ولا يهتمون بأمره ولا بأي شيء يصيبه لا فرق عندهم أكان في خير أم في شر. والمرنم يصبح حزنه مزدوجاً لأنه في حالة شدته هذه لا يجد من يسعفه أو من يلتفت إليه ويقول له كيف حالك وماذا تفعل. لا سيما وبين هؤلاء هم الأقارب الذين كان الواجب يقتضيهم أن يهتموا ويسرعوا للنجدة أكثر.

(12) بل إن هؤلاء الأعداء المتلبسين ثياب الصداقة سوف ينكشف أمرهم وتبان مقاصدهم كما هي فإذا هم ينصبون الشراك ويطلبون الشر لا الخير. ويتكلمون بالمفاسد والموبقات بدلاً من الصلح والسلام. بل هم يتمادون في غيهم ويستمرون على غشهم حاسبين أن حيلهم بالصداقة تسلك عليه بعد.

(13) تجاه حالة محزنة كهذه يجد المرنم الأفضل له أن يسكت ولا ينبس ببنت شفة ويتظاهر أنه لا يسمع ما يقولون به عليه ذلك لأنه وجد بالاختبار أن السكوت في مواقف كثيرة هو أفضل من رد الجواب. وقد يكون أنه شعر بعدم قدرته لمجابهتهم العداوة بمثلها فرأى الأفضل أن يسكت ولا يستمع لهم قط.

(14) في هذا العدد توكيد لسابقه فهو يحاول أن ينسى كل شيء حتى أنه لا يجد حجة في لسانه يحتج بها عليهم ويتنازل عن كل مطالبه وحقوقه أمامهم. هؤلاء الأعداء هم قوم قساة فاجرون ويرى أن أفضل أسلوب يتبع معهم هو السكوت. لقد ملك طبعه ولجم لسانه ولم يسترسل في عاطفته وهكذا ربح المعركة ولا يمكن أن يخسر.

(15) وسبب ربحه أنه اتكل على إلهه. فالقوة ليست من الناس ولا من داخل الإنسان بل من فوق. فهو قد صبر ولذلك فالرب قد استجاب له. إن الله لا يتخلى عن الصابرين الراجين الرحمة والملتجئين إليه في ضيقاتهم. وفي كتاب الصلاة العامة تترجم كلمة تستجيب بقول «وأنت تجيب عني» فإن هذا الشخص المعذب لا يستطيع أن يرد عنه الألسنة ولكن الله يستطيع.

(16) يخاف شماتة الأعداء ويشغل باله من أجل ذلك. هو يقول ويعترف أنه قد زلت به القدم ولكنه لا يريد من هؤلاء الواقفين جنبه أن يهزأوا به ويتكبروا عليه ويحتقروه هذا الاحتقار المشين.

(17) يقر هنا أنه يكاد يسقط مرتمياً بسبب أتعابه وهمومه وخطاياه. وهو يرى أن أوجاعه لا تزال مقابله في كل حين. لقد فقد كل ثقة بنفسه ولا يستطيع أن ينهض وحده لا سيما والأوجاع تقض مضجعه وتحرمه لذة الحياة. وهكذا يلتمس من الله عوناً وإسعافاً بصورة ضمنية غير مباشرة.

(18) لا يستطيع أن ينسى إثمه فهو يعترف به جهراً ويخبر عنه وهذا ليس لأنه يفتخر بذلك بل لأنه يرى في هذا الاعتراف تخفيفاً من حمله الذي يكاد يرزح تحته ولا يستطيع أن يفعل به شيئاً. وفي الوقت ذاته هو حزين مغموم والحزن على الخطية كما نعلم هو أول باب للاعتراف بها ثم تركها والتوبة عنها بتاتاً.

(19) ثم يقابل حالته السيئة هذه بأعدائه فيجدهم أقوياء متعظمين بل يجدهم يتكاثرون عليه لأن أولئك الأصدقاء بالأمس قد انقلبوا عليه الآن وكانت صداقتهم صداقة المصلحة الوقتية ولذلك حينما ذهبت المصلحة ذهبت صداقتهم أيضاً. بل أن حالة داود وخطيئته قد جعلت كل إنسان يبتعد عنه حتى ألزم الأصدقاء وأقربهم إليه.

(20) والذي يكيده كثيراً ويمرّر حياته هم أولئك الأصدقاء الذين حسبهم مخلصين وعمل معهم خيراً إذا بهم يجازونه عن الخير شراً ونجدهم يقاومونه الآن لأنه يتبع الصلاح ويترك الباطل إلى الأبد. إذاً هنا لا يستاء من الأعداء الذين يجهرون بالعداوة بل كل كدره من الأصدقاء الذين يكنون في قلوبهم العداوة اللدودة.

(21) هنا في هذا العدد والعدد الذي يليه ختام لطيف لهذا المزمور فإن تركه الناس فالله لا يتركه وإن خانه الأصدقاء وتحولوا لأعداء فإن الله لن يخونه بل يبقى معه دائماً. ولا شيء يسر قلب المؤمن سروراً أكيداً حقيقياً سوى مثل هذا الإيمان. هو متروك وبعيد ولذلك فهو يطلب من الله أن لا يتركه ولا يبتعد عنه.

(22) إن نجدته ضرورية وهي بالأولى نجدة أكيدة وسريعة. لأنه لا خلاص له فيطلب من الله أن يكون خلاصه وعونه الأكيد. لنتعلم أنه حينما تحتاطنا المصائب والضيقات أن نسرع لله (راجع 1بطرس 2: 23) فإنه حينما يكون الناس باطلين وخائنين ولا يمكننا اللجوء والركون إليهم علينا أن نذهب إلى ذاك الذي يستطيع أن يحمينا ويقوينا.

هذا المزمور يتفق مع سابقه بأن المرنم يخضع لله ويسلم أمره إليه وهذا هو السبب أن وضع الاثنين متتابعين على هذه الصورة. ومن جهة أخرى فهذا المزمور يشبه المزمور الثاني والستين إذ الاثنان «ليدوثون». والمؤلف باختباره الشخصي يرى أن لا يعتمد على شيء في هذه الدنيا الزائلة الفانية بل ليكن كل الاتكال على الله. «يدوثون» مكتوبة أيضاً في (مزمور 77: 1 و1أخبار 16: 38 ونحميا 11: 17). والأرجح هذا الاسم لأحد رؤساء الأجواق الثلاثة في أيام داود وفي مرتبة آساف وهمان. وقوله لإمام المغنين ثم ليدوثون يكون ذلك من قيل البدل أو عطف البيان ليس إلا.

(1) يبدأ المرنم تأكيده لنفسه أنه سيتحمل ما تأتي به المصائب والنكبات بصبر وطول أناة. لا سيما وهو يرى نجاح الأشرار وتقدمهم. وقد حافظ على صمته هذا حتى لم يستطع إلى كتمانه سبيلاً عندئذ تكلم بلسانه كما في العدد الثالث. وعدم تنويهه بالكلام كان لتخوفه من أن يخطئ. ولذلك حاول وضع كمامة وضبط لسانه جيداً.

(2) ولكن صمته ألمه جداً فقد رأى الضربات تترى عليه ورأى الخيرات تتدفق على عدوه فكانت النتيجة لأنه لم يفرج كربه ولم يبح بما يعانيه إن تحوّل كل ذلك إلى آلام نفسانية مبرحة وضعها بهذا العدد المؤثر. لقد أجبر نفسه على هذا الصمت ولم يفرضه عليه أحد ولذلك فقد احتمله مدة حتى لم يستطع بعد ذلك أي احتمال. لأنه كما في العدد (3) حمي قلبه وشعر كأن جوفه يشتعل بالنار وهكذا كانت شكوى مكبوتة (راجع إرميا 20: 9) ولكنها إلى حين. لقد نوى أن يصمت كل الوقت وهنا كانت العاطفة وكذلك كان العقل. فالعقل ينصحه أن يصمت ويسلّم لمشيئة الرب ولكن العاطفة كانت جائشة في صدره تشتعل اشتعالاً وأخيراً لم يقدر أن يضبط نفسه بعد فتكلم. وهكذا اضطر أن يتحول عن قصده وعن نيته وانصرف بكليته للصلاة والتسليم أمام مشيئة الله تعالى.

(4) التمس أول كل شيء أن يفتح عينيه إلى تلك الحقيقة وهي زوال هذه الدنيا الفانية (قابل هذا مع مزمور 40: 12). وهنا يتعزى بأن آلامه هذه كما وأفراح عدوه فهي إلى وقت قصير لا يدوم أبداً. ويلتمس مسبقاً أن يعرف متى يا ترى تنتهي أيامه (قابل أيوب 6: 11). و بزوال أيامه تزول آلامه أيضاً وعليه أن لا يعبأ بذلك طالما حقيقة الحال هكذا.

(5) أيامه تقاس بالأشبار مجازاً لكي يدل على قصرها (راجع إشعياء 55: 20) وقد حسب بعض المفسرين أن الشبر هو مقدار حجم اليد أي الأصابع الخمسة فيكون مقدار الذراع نحو سبعة منها. أما إذا حسبنا الشبر هو المسافة بين الخنصر والإبهام واليد مبسوطة فلا يكون الذراع أكثر من ثلاثة أشبار فقط. وعلى كل فالمرنم يصوّر لنا قصر العمر بل وزواله بدون جدوى. وكما تذهب النفخة في الهواء هكذا تذهب نفس الإنسان. وفي هذه الآية لا نرى شيئاً من الإيمان بالخلود أو القيامة بعد الموت.

(6) هو خيال لا حقيقة فيه (قابل مزمور 45: 14 ويعقوب 1: 2) فطالما نهايته باطلة على هذه الصورة ففي عرف المرنم هو باطل في حقيقته أيضاً. إذاً فالضجيج الذي يسببه في حياته هو بلا جدوى أيضاً فيذهب صوته وكل ما يقوله أخيراً مع أصوات الرياح المالئة جوانب الأرض. ومع ذلك فهذا الإنسان لا يستطيع أن يقنع في شيء أو يكتفي بل يظل على غيّه يكتنز لنفسه كنوزاً ويحسب أنه سينعم بها وفاته أنه هو وما كنزه للزوال (انظر أيوب 27: 16 وإشعياء 33: 4).

(7) قوله والآن هو للالتفات فقد سئم هذه الحقائق المرة التي ذكرها فآلامه المبرحة وتأكده من قصر الحياة وعدم العدل والإنصاف بينه وبين أعدائه ولكنه الآن يشرق عليه نور أمل جديد. يرى الرب ويتحقق ما ترجاه فيه لأنه لا يخيّب قلوب الملتمسين رحمته ورضاه. وهنا نعجب كيف يمتلئ بالرجاء طالما وجد الحياة قصيرة على هذه الصورة ولا وعد له بالقيامة؟ ولكنه رغماً عن ذلك يرتمي في أحضان الله فهو العليم بكل شيء.

(8) يطلب بتواضع أن يتطهر من المعاصي وأن لا يكون خزياً وعاراً أمام الآخرين لا سيما الجهال الأردياء الذين وصفهم سابقاً. يطلب من الرب أن لا يعرضه لمثل هذه الإهانة ونستطيع أن نخترق ببصرنا أنه يريد أن يبرر الرب في معاملته له على هذه الصورة فطالما هو بار فالرب يسنده. فإذا لم يسنده الرب يصبح عاراً عند الجميع ولا يمكنهم أن يصدقوا أنه بار.

(9) يعود للفكرة العظيمة التي رددها من قبل أنه عليه أن يصمت ولا يتكلم قط. لأن الرب فعل فمن يستطيع أن يعترض؟ وإذا اعترض فهل من جدوى؟ لا يزال ماثلاً أمامه تلك الحقيقة المرة وهي أنه في شر وضيق والأثمة في خير وتوفيق. ولكن عليه أن يسلم أمره للرب ويرى أصابعه عاملة وراء ظواهر الوجود كله ولا يستطيع أحد أن يعترض على ترتيباته تعالى.

(10) لقد طلب المرنم من قبل أن يجري الحق مجراه ويقضي له بالعدل. يشبه حالته بحالة إنسان واقع تحت الضرب واليد فوقه تنزل عليه بالسياط وقد يكفي بالضرب هنا من غضب الرب كما في (مزمور 38: 12). وإذا استمرت هذه الضربات عليه فهو لا شك هالك ولا قوة تنجيه. هنا يسترحم بصورة مؤثرة فإنه ضعيف جداً لا يستطيع أن يقف ضد هذه القوة المنصبة ضده والتي تهاجمه بويلاتها حتى نفد كل ما لديه من نشاط.

(11) هنا يرى الصواب ويتحقق أن هذا الضرب هو لأجل تأديبه فهو بحاجة إليه كما أن الولد المذنب هو بحاجة أيضاً للتأديب. «مشتهاه» هنا قد تترجم «جماله» أو هيبته. فكما أن الولد يذلّ بعد القصاص كذلك فتأديبات الرب يجب أن تذلل الإنسان وتقلل عنفوانه وترجعه للحق والصواب. ثم يعود للمعنى القديم عن بطلان حياة الإنسان وكم هي ظل زائل لا حقيقة فيها ولا ثبات. وهنا ترديد للمعنى في العدد (6).

(12) يعود المرنم إلى الصلاة والخشوع فهو يسترحم ويبني استرحامه هذا على قصر هذه الحياة الدنيا فهو غريب فيها ونزيل ولا يمكنه أن يقيم طويلاً بل سيرحل كما رحل من قبله الآباء الأولون. وكانت صلاته هذه المرة ممزوجة بالدموع ذلك لأنها أبلغ تعبيراً في كثير من المواقف ولأن الدموع تفرج القلب وتسرّي عن النفس ولا سيما نفس من كان مثله يشعر بالوحشة المريرة حتى مع ابنه العقوق أبشالوم الذي قام عليه وأشعل تلك الثورة الفظيعة. إن الأرض هي ملك الرب (انظر لاويين 25: 23) لذلك فكل إنسان يقطنها هو وكيل عليها إلى حين ولا حق له فيها. وإذا راجعنا تكوين 47: 9 وقابلناه مع تكوين 23: 4 نرى أن بني إسرائيل قد أعطوا الأرض هبة فهي ليست ملكهم بل ملك الرب ولذلك كانت سنة اليوبيل لإرجاع حق الميراث بالوكالة إلى الوكلاء الأولين.

(13) فإذا كانت الحياة قصيرة وهو يمر على الأرض كزائر نزيل ثم يعبر ولا يعود لذلك يطلب من الرب أن يكف يده عنه (قابل ذلك مع أيوب 17: 19 و14: 6) وختام هذا المزمور يشبه كثيراً ما ورد في سفر أيوب لأنه يحاول حل المعضلة التي أشغلت بال المؤمنين حينئذ وهي إذا كان الله يحب الذين يطيعونه فكيف يسمح لهم بالآلام والعذاب؟ والمرنم لا يستطيع أن يعزل من فكرة العلاقة بين الخطيئة والعذاب وإن على الخاطئ وحده أن يتعذب فقط. يطلب أن يكف عنه الضربة وهو لا يزال حياً قبل أن يموت ولا يعود يشعر بشيء.

(1) يبدأ المرنم هذا المزمور بالحمد لأجل خلاصه فقد انتظر طويلاً وصلى كثيراً ولكن لم يذهب انتظاره عبثاً فقد مال الله إلى الصراخ وسمع الدعاء. وفي حالة كهذه يجدر الحمد قبل كل شيء لأن بالحمد إظهار الشكر وبالشكر سبيل الخلاص. لقد نجى الله المرنم من خطر جديد ولذلك عليه أن يشكر من جديد أيضاً. وفي العدد 1 قوله انتظاراً انتظرت لأجل التوكيد أي قد انتظرت كثيراً وطويلاً ولكنه أخيراً لم يمل عني بل نحوي ولم يظهر عدم الاكتراث بل انتبه لي وسمع صراخي.

(2) لا يذكر المرنم في هذا العدد أي المصائب قد أصابته هذه المرة فلا يذكر المرض ولا العداوة وقد يكون أن حالة اضطراب داخلي كانت تسود قلبه فشعر بالمخاوف وحسب نفسه في جبّ عميق بسببها. ويذكر لنا أن هذا الجب امتلأ بالطين في قعره ولكن الله قد نشله من ذلك وأقامه من مكانه الوسخ المائع إلى صخرة ثابتة نظيفة يستطيع أن يقف عليها غير خائف. وأخذ يمشي في طريقه ثابت الخطى.

(3) إن الله لم يكتف فقط أن ينجيه وينشله مما هو فيه بل حوّل تعبه هذا إلى وسيلة السرور والفرح فطفق يترنم ويسبّح للرب. هكذا فعل بولس وسيلا في سجن فيلبي وهكذا يفعل المؤمنون الحقيقيون فإنهم يترنمون ذاكرين مراحم الله حتى في أشد الساعات وأضيقها. وبقية الناس يرون هذا الأمر فيندهشون من إيمان وطيد كهذا. يتعلمون من المؤمنين أن يخافوا الله. لذلك علينا أن نكون سبب قدوة للغير فلا نستسلم للأحزان كما يفعل أولئك إنما نحوّل حزننا إلى وسيلة للغلبة على الشر وللاتكال على الرب.

(4)إن هذا الإنسان المتكل على الرب هو على حق من أمره (راجع أيوب 31: 24 وإرميا 17: 7). و «الرجل» هنا ليس الإنسان العادي بل الكلمة العبرانية تفيد «الجبار» أي ذاك الرجل القوي في إيمانه واتكاله على إلهه. هو جبار ليس باعتداده بنفسه واتكاله عليها ولا بأن يسلك في سبل الكاذبين المنافقين بل بأن يتبع كلام الله ويمشي بالحق ويتكلم الصدق. هذا له الطوبى لا الذي اعتاد أن يمجده الناس ويطوّبوه.

(5) هنا يرجع المرنم إلى أمور قديمة فيقرن حوادث يومه بالتاريخ المقدس ويرى أن أعمال الرب وعجائبه لا مثيل لها ولا يوجد ما يقابلها. فهي ممتازة من جهتين: أولاً إنها عديدة لا تحصى وثانياً إنها لا تقوّم أي لا يمكن أن يعطى لها قيمة مهما تكارمنا في العطاء والحمد والشكران (راجع أيوب 19: 18 و16: 6 و30: 26 ومزمور 139: 8).

(6) يتعمق المرنم في فهم المعاني الروحية ويرى أن الأهمية ليست للذبيحة ولا للتقدمة بل أن نفتح آذاننا لقبول كلامه ونصغي إليه بانتباه. وهكذا يفسر معنى تخشعه أمام الله تعالى فهو لا يطلب منها ميل هذه العبادة الخارجية فيقسم العبادة إلى قسمين أولاً الأمور المادية فيها أي الذبيحة والتقدمة. ولكنه ثانياً يلتفت في العدد الثامن إلى القصد والنية ويرى مسرة الرب في عمل مشيئته وإن إتمام الشريعة هو في وضعها في أعماق القلب والسير بموجبها يوماً بعد يوم (انظر عاموس 5: 21).

(7) يقول «هأنذا جئت» يضع العبد نفسه تحت تصرف سيده (راجع سفر العدد 22: 38 و2صموئيل 19: 21) أما درج الكتاب فيقصد كتاب الشريعة الذي يطوي وينشر حسب حاجة القراءة. وإنه مكتوب عنه أي ما يخص كل مؤمن لكي يتعلم منه ويستفيد لذلك فليس أننا متروكون لأنفسنا بل هنالك شريعة الله التي وضعت لهدايتنا وإرشادنا (راجع تثنية 6: 6 وقابل ذلك مع أمثال 3: 3 و7: 3) وهذه الفكرة يأخذها إرميا ويقول (إرميا 31: 33) إنها العهد الجديد والشريعة الجديدة في القلب والحياة الداخلية.

(8) ليكن مطلبنا مسرة الرب وعلينا أن نعرف مشيئته ونعملها. وحينما تكون شريعته في وسط أحشائنا تكون قريبة إلينا جداً فلا نبعد عنها أبداً ولا نهملها مهما تقلبت الظروف. وهنا يختم المرنم جوابه عن السؤال في العدد الخامس كيف أنه يعرف عجائب الرب ولا يستطيع عدها أو إحصاءها بل هي محفوظة في الإنسان الداخلي والتعبير عن عبادتنا هو ليس فقط بتقديم الذبائح وإقامة الطقوس.

(9) ولا يكتفي أن تكون الشريعة في الداخل محصورة فيه فقط بل هو يريد أن ينشرها على الناس ويبشر بها لأنها أخبار مفرحة والجميع يودون سماعها. لذلك بما لديه من موهبة الكلام وحسن الادعاء قد نشر الخبر وعممه إلى كل مكان ويستنجد أخيراً بأن الله عليم بكل شيء ولا يلزمه أن يردد ما فعله لأن الله يعلم حتى خفيات القلوب (انظر إرميا 15: 15) فهو لم يخف من الناس ولم يخجل منهم ولا سيما كما في العدد (10) إنه كان باستطاعته أن يكتم التعليم في قلبه وهكذا يهتم بخلاص نفسه فقط. ولكنه رأى الواجب يدعوه لكي يذيع أمانة الرب وخلاصه وإن عليه أيضاً أن يعرّف الجميع رحمته وحقه. إن الرحمة تبدأ بالخلاص حتى تنتهي بالحق حينئذ يصبح كاملاً لأن عدل الله وحقه يجب أن يتمما أيضاً.

(11) إن الإنسان معرض في حياته على الأرض لكل المخاطر وهكذا لا يعيش بأمنٍ وسلام بدون رحمة الله ورأفته. يطلب النصرة الدائمة بواسطة رحمة الله وحقه كما أنه يفاخر في العدد السابق بأن يذيع هاتين السجيتين في الجماعة العظيمة. إذاً فمجاهرته أمام الناس بهما من قبل لا يمكن أن يتم نفعه ويحسن تأثيره بدون رأفة الله (انظر رومية 8: 32).

(12) يذكر إن مصائب عديدة قد انتابته وأحاطت به وإن آثامه قد أعمت بصره فلا يستطيع أن يرى وقد زادت بلاياه زيادة كبرى حتى أنها فاقت العدد. لا ندري ما هي الأخطاء التي يشير إليها ولا يذكرها صراحة (انظر تثنية 28: 15 و45) هو لا يستطيع أن يرى لأنه محصور من كل جانب ولذلك فلا تمتد عينه لسوى مسافة قصيرة وإذا بالطرف كليل معي (انظر 1صموئيل 3: 2 و4: 15 و1ملوك 14: 4) وقلبه قد تركه بمعنى أنه قد فقد شجاعته ولم يعد باستطاعته أن يحتمل بعد. لذلك فهو في يأس لا يرى مخرجاً من الورطة التي وقع فيها بغير عونٍ من السماء.

(13) في وسط هذه الآلام النفسية المبرحة التي ما دامت تهاجمه فهو بلا شك يعرف نفسه أنه خاطئ ويطلب الرحمة والرضا. يطلب نجاة من الورطة التي وقع فيها ويطلب عوناً سريعاً قبل فوات الأوان. هنا عمل الإيمان في النفس البشرية فإنه حينما تنتهي مساعينا ولا نرى مجالاً لخلاصنا نهرع لله وهو مستعد أن يساعدنا ولا يتخلى عنا أبداً.

(14) كما أنه يطلب لنفسه خلاصاً كذلك فهو يطلب الخزي والخجل للذين يحاولون هلاكه. هم يهاجمونه ولكن الله يردهم. يريدون السير للأمام ولكن الرب يرجعهم للوراء. إنهم قوم حسودون وبأفكار عالمية شريرة إذ هم يفرحون بما أصابه من ويل وأذى. يطلب إليهم أن يصيبهم الرعب الذي يشل حركتهم ويمنعهم عن اللحاق به ومطاردته. وهكذا يظل سائراً في طريقه لا يعبأ بهم ولا يبالي.

(15) هم يهزأون به ويقولون له كلام التحقير والإهانة ولكنهم هم الذين يستوحشون ويزداد خزيهم ويهرب عنهم الصديق والرفيق. ذلك لأنهم سينالون الجزاء العادل.

(16) قابل هذا العدد بما ورد في (مزمور 35: 27). يتمنى لجميع المؤمنين أن يفرحوا ويهتفوا بتعظيم اسم الرب وتمجيده لأنه مستحق لذلك. أولئك الهازئون قد نالوا الخزي والعار وأما المؤمنون فلهم المجد بإلههم الممجد ذلك لأن خلاصه موجود وسيتممه في حينه (2تيموثاوس 4: 8). هو يعطي المجد كله لله أما للمؤمن فكما في (العدد 17) فهو مسكين وبائس هو ضعيف ولكنه يتكل على الكلي القدرة. هو ليس متروكاً طالما الله ذاته يهتم به ويرعاه. إذا كان أولئك الهازئون يستطيعون النيل من كرامته والاستهانة به فإنما ذلك لوقت قصير ينقضي ولا يبقى منه سوى التذكار. بالله العون وهو المنقذ وعمله سريع أسرع جداً مما نظن. وهكذا نرى أن هذا المزمور يبدأ بالحمد والشكران وينتهي بالدعاء والصلاة وهو انتقال لطيف لأن الصلاة الحقيقية هي تلك التي تصور حاجات الإنسان وكيف يسدها الله له في حينها.

(1) هذا هو المزمور الأخير من سلسلة المزامير التي تحمل اسم ناظمها داود وهو يحمل الطوبى كما في المزمور الأول. يطوب الإنسان ذا الشعور الحنون والقلب العطوف نحو المسكين. والمسكين هو أي ضعيف إن كان في الجسم أو مصاباً بأي ويلٍ أو أحزان. فهذا الإنسان العطوف سيعطف عليه الرب وينجيه مما قد يقع فيه لأن إحسانه لا يذهب سدى.

(2) قوله يحفظه أي يقيه من الخراب والدمار ويسنده في الضعف وأيام العوز. وحينما يكون في ضيق يعطيه حياة. ثم إن هذه الحياة مملوءة بالغبطة والتوفيق وينصره على أعدائه فلا ينال هؤلاء مآربهم منه. نلاحظ أن البركة التي تصيبه هي على الأرض ولا ذكر للحياة الثانية بعد الموت. إن الله بواسطة إحسانه يتغلب على شرور الناس وعداوتهم لذلك فهو لا يسمح لأن يصيبهم أي سوء إلا ويجد لهم مخرجاً حميداً.

(3) ويظهر عطف الله بالدرجة الأولى على المريض وهو على فراش الضعف والسقام ذلك لأنه يكون بأمس الحاجة للمساعدة. ولذلك فإن الله يجعل فراشه وثيراً مريحاً فلا يكون مرضهم للموت ولا يبقون في حالتهم بلا أمل أو رجاء. عليهم أن يحتملوا حالتهم بصبر وحسن تسليم ومتى كانت النفس مطمئنة فحينئذ ضعف الجسم يتحول إلى قوة.

(4) في ضعفه الشديد هذا لم ينس إلهه بل يطلب رحمته ورضاه. يطلب أن يشفى مما هو فيه ويظهر أن ضعفه كان على وجهين:

الأول: الضعف الجسدي فالأرجح أنه كان مريضاً ضعيفاً.

الثاني: إنه كان يشعر بالخطيئة والإثم.

إن الله رحيم لا يتخلى عنا بل رأفته دائماً هي التي تشفينا وتحفظنا على الدوام. هو يطلب الرحمة كذلك العشار (انظر لوقا 18: 13) ولا يظن في قوله «أنا أخطأت إليك» ان المرنم يشير إلى أية خطيئة خاصة أو إثم اقترفه ولكن المعنى على الأرجح أنه يعبر عن شعوره بالخطأ وعدم الاستحقاق ولكنه يرجو رحمة الله وإحسانه فقط.

(5) إن هؤلاء الأعداء شامتون بحالته يفرحون بمرضه وضيقته وعندئذ ينصبون له الأحابيل ويكيدون. وجل ما يتمنونه ليس فقط أن يدوم ضيقه ومرضه بل أن يهلك تماماً ويبيد إثمه. لا ندري إن كانوا من طراز أولئك الأعداء الذين قد يسممون له ويوقعون فيه الأذية والضرر عملياً ولكنهم إن استطاعوا لذلك سبيلاً لا يتأخرون إذ ينوون الشر ومتى نوى الإنسان الشر فلن يعدم وسيلة حتى يتممه. ويتقاولون عليه أي إنهم حاولوا النيل من صيته والحط من كرامته حتى إذا مات يكون موته في ذلٍّ وهوان.

(6) وهنا يصف هذا العدو عائداً مريضه يظهر له تأسفه لحالته ولكنه كاذب في ما يذهب إليه وزيارة المريض كانت معروفة من قديم الزمان (انظر 2صموئيل 13: 5 وما بعده وأيضاً 2ملوك 8: 29). هو يكلمه بلسانه بالطبع شيئاً لا يعنيه بقلبه لذلك يجمع بقلبه إثماً فوق إثم ومتى انتهت الزيارة ويخرج إذا به يتكلم بالقفا كلاماً جارحاً مملوءا بالعداوة والبغضاء.

(7) يتابع في هذا العدد أيضاً وصف هؤلاء الأعداء إذا بهم يهمسون واحدهم للآخر بأمور لا يتكلمون عنها بصوت عال (انظر 2صموئيل 12: 19) هم يحملون خبر السوء عنه ويتمنون له الأذية والموت أيضاً لا الشفاء ويا لهم من عُوّاد أردياء. أما تناجيهم وهمسهم هكذا فإنه لتهيبهم وتخوفهم أن يصيبهم أي سوء بسبب البوح أمام الناس عما يكنونه من ضرر.

(8) وفي هذا العدد يكرر سوء نواياهم وما يتمنونه له من عدم شفاء ويريدونه أن يقولوا لأنفسهم إنه قد اضطجع في حالته ولن يقوم منها. وقد ينسبون له في مرضه أن الله قد أرسل له القصاص العادل وهكذا يقرنون حالته الجسدية السيئة بخطاياه التي يتهامسون عليه بها. وهذا السوء الذي أصابه لن يتغلب عليه أيضاً (انظر أيوب 41: 15 وما يليه).

(9) والشيء الذي يحزنه أكثر الكل هو أن هؤلاء الأعداء كانوا بالأمس أصدقاءه يدعون طلب سلامته ويعملون عكس ذلك. هم من الذين أكلوا خبزه فأصبح بينه وبين بنيه عهد الخبز والملح. هذا نفسه الذي تجاسر أن يرفع رجله في وجهه. لقد أدار له عقبه إشارة الاحتقار والنكث بالعهد كأنه لم يعرفه من قبل ولم يكن له أية علاقة به. كأنه قد ركله ورفس نعمته ولم يذكر شيئاً من الإحسان (انظر إرميا 20: 10).

(10) وهنا في حالته الصعبة هذه يلتفت للرب ويطلب الرحمة بعد لا سيما وهو في حالته المرة هذه مريض الجسد كسير القلب والروح يشعر بالوحشة والهموم كما يشعر بآلام المرض التي تقض مضجعه وتحرمه النوم. فقد اعتمد على أصحاب كاذبين أخلص لهم وصادقهم ولكنهم خانوه (انظر إرميا 38: 22). وفي يأسه الشديد من الناس يلتفت إلى الله وهنا يطمئن ويشعر بالسلام ذلك لأن الله وحده هو الذي ينهضه ويقيمه. ولكنه لا ينسى إساءة أولئك الأعداء فيطلب مجازاتهم على نسبة ما فعلوه نحوه.

(11) لقد خاب فأل العدو ولم ينل منه مبتغاه إذ كان ينوي أن يكمل شماتته به ويفرح بأذيته العظمى. ولكن الله لم يسمح بذلك وهكذا يستنتج المرنم أن الرب قد سرّ به. وما أجمل قوله بهذا علمت إذ قد شاهد برهاناً يثبت له صحة ما ذهب إليه (انظر تكوين 42: 33 وقابله مع تكوين 15: 8 وخروج 7: 17 وعدد 16: 28 ويشوع 3: 10).

(12) هنا ادعاء المرنم ببيان ما هو عليه من فضيلة وكمال ولا نستطيع ملامته على ما ذهب إليه لا سيما بعد ما قاسى منهم ما قاساه من خيانة واغتياب وانقلاب صديق وآلام جسدية من مرضه وآلام روحية من يأسه منهم وقنوطه من سوء أخلاقهم وأفعالهم. إن تعزيته العظمى أن يجد الله يقيمه وأن يتأكد أنه لن يبقى مدوساً تحت أقدامهم بل سيعود إلى مكانته وإلى سالف مجده وهكذا يفشل كل محاولة الأعداء.

(13) في هذه التسبيحة الختامية لهذا المزمور تناسٍ مقصود لما ألمّ به فهو يترك كل شيء بيد الله. وهذا العدو الأخير يقابله (مزمور 18: 47) وقوله من الأزل إلى الأبد يريد أن يضم الزمان كله في علم الله وكأنه هو الأوقيانوس العظيم إليه تنحدر قطرة حياته وحياة أولئك الأعداء جميعاً. ويختم بدعائه أمين متكررة لكي يستجيب له الله ويثبت عدله عليه.

نأتي الآن بهذا المزمور للقسم الثاني من سفر المزامير. وهذا القسم يستعمل كلمة الله أكثر من غيره. ففي القسم الأول الذي مر معنا يستعمل كلمة الله خمس عشرة مرة بينما يستعمل «الرب» 272 مرة وأما في هذا القسم الذي ينتهي بالمزمور الثاني والسبعين فيستعمل كلمة الله 164 وأما كلمة الرب فثلاثين مرة. وعلى سبعة مزامير موضوع عنوانها لبني قورح. ولا عنوان فيها لداود. ثم لا يضع اسم المؤلف بل عائلته فقط. وقد يكون أن عائلة قورح كان لها مجموعة من الترانيم ضمت للسفر كله ولكنها احتفظت بالعنوان لكي تتميز عن بقية المزامير. والأرجح أن قورح هذا هو المذكور (في سفر العدد 15). وقد عيّن لفرعين من هذه العائلة ليكونوا حراس بوابة الهيكل (راجع 1أخبار 26: 1 - 9).

وأما عدد بني قورح فكان أربعة عشر يضاف إليهم أربعة من بني آساف وستة من بني أثان فيتم العدد أربعة وعشرون أمام مغنين يرأسون أربعاً وعشرين فرقة موسيقية يتناوبون الخدمة في الهيكل.

(1) كلمة اشتاق هنا تأتي من «عرّج» العربية أي إن الإيل يعرّج على جداول المياه حينما يعطش كذلك فنفسه عطشى تطلب الله وتشتاق إليه.

(2) شوقه لله الحي (انظر مزمور 84: 3) لأنه نبع الحياة وكذلك الإيل العطشان يذهب ما أمكنه إلى نبع المياه وكما في (مزمور 36: 10) فإن من عند الله تجري ينابيع النعمة التي لا تنضب ولا تنقطع. ويتراءى قدام الله في هيكله في أورشليم إذاً فهو بعيد عنها يحن لأقدس مكان فيها. والإنسان لا يستطيع أن يرى الله ويعيش (خروج 33: 20) لذلك يتراءى أمامه.

(3) بهذا العدد يشرح لماذا شوقه فهو لا يغتذي بالطعام العادي ولا يرتوي بالشراب العادي بل يريد إلهه لا سيما لكي يدحض ادعاءات مبغضيه الهازئين به الذين يسألونه محتقرين أين إلهك هذا لكي ينجيك؟ (انظر مزمور 69: 10 و115: 2 و71: 11 وأيضاً يوئيل 2: 17 وميخا 7: 10).

وفي حالته الحاضرة هذه وقد أصبح موضوع هزء وسخرية من الناس حواليه لأنه اعتمد على إلهه الذي ظهر كأنه بعيد عنه وقد تركه ولكنه في العدد (4) يلتفت إلى الماضي ويستنجد به لأنه يراه لامعاً مجيداً لا سيما حين كان في أورشليم يحتفل فيها بالأعياد مع جمهور المحتفلين ويحجّ إليها كمؤمن مخلص عميق التدين والورع إذا به يشعر كإنما نفسه تذوب في داخله وتنسكب من جراء هذه التذكارات التي تملأ القلب روعة وجلالاً.

لقد كان من عادته أن يقدم فروض العبادة في أوقاتها وحسب أصولها والآن فهو بعيد مشتاق يحن عطشاناً كالإيل للماء. وأما «الجمّاع» فهو الجمهور الخليط لا فرق بين جنس أو سن أو لون. هم يتقدمون للعيد لكي يشتركوا في الاحتفالات المقدسة وهو يتدرج معهم أي ببطء وخشوع ووقار لأن وجهتهم هي بيت الله ذاته ولا شيء يمازج خشوعهم سوى أصوات الحمد والترنيم ترتفع بالفرح والابتهاج. هذا ما يتذكره من الماضي وأما الآن فقد مضى.

(5) ويلتفت بهذا إلى الحاضر وينكمش على نفسه يسائلها لماذا مهمومة منحنية دليل العجز وكبر السن ولماذا هذا الأنين وكإنما يلوم نفسه على ما فرط منه من ضعف فيقول ارتجي الله فهو وحده يستطيع أن يخلص إلى التمام. مع أنه «الجسد ضعيف والروح قوي» (انظر متّى 26: 38) والانحناء هنا دليل الحزن والكآبة ما يفعل الذين يفقدون عزيزاً فلا يستطيعون أن يرفعوا الرأس عالياً. إن الله يوليه رحمته ويدير وجهه بالخلاص لأنه يريد رفعه وإجلاسه بقوة واستقامة.

(6) يعود فيكرر شكواه وإن نفسه لا تزال منحنية فاقد العزيمة والشجاعة. وهو مع ذلك يذكر الله ويرجو رحمته أينما كان أفي فلسطين أم على طرفها الشمالي حيثما جبل الشيخ (حرمون) أم جبل مصعر وعلى الأرجح في الطرف الجنوبي لأن مصعر ليس معروف الموقع بالتأكيد.

(7) يصور لنا هنا تلك المياه المتدفقة من ينابيع الأردن قرب بانياس على الأرجح ويقول إن هذا الغمر من المياه المضطربة المتدفقة تشبه غمر نفسه الحزينة التي يحسبها غرقى في لجج الغموم والهرم. هو لا شك على اضطلاع شخصي على تدفق تلك المياه فيصفها وصفاً بارعاً ويشبهها بنفسه التي لا تعرف الراحة ولا السكون. وكأنه يتخذ المياه مرآة صقيلة يرى فيها نفسه وما تتحمله من آلام وأحزان (قابل هذا بما ورد في يونان 2: 4).

(8) ولكنه يلتفت إلى نفسه مرة أخرى لكي تتشجع بالرجاء بعد فإنه لا شك سيأتي النهار بعد الليل. فإذا انشغل بالليل بتقديم التسبيح والصلاة فإن ذلك سيجعله ينتظر نهاراً يشرق عليه شمسه بالرحمة والرضوان (انظر مزمور 44: 5 وعاموس 9: 3 وما يليه). وكذلك فإنه حينما يأتيه نهار بهيج بالرجاء السعيد فهو يصرف نهاره بالشكر والحمد على هذه النعمة العظيمة التي حصل عليها عندئذ.

(9) يعود في هذا العدد إلى لهجة اليأس فيشعر بالوحشة والانفراد ويرى أن الله قد نسيه وابتعد عنه بينما هو صخرته التي يتكل عليها دائماً. بل لماذا يجد أعداءه قد سطوا وتغلبوا عليه حتى ضايقوه في معاملتهم وأتعبوه في أقوالهم ومقارعتهم. وهوذا الحزن يساوره لأنه يرى أنه قد غلب على أمره ولا يستطيع أن يفعل شيئاً.

(10) لا ندري إذا كان قد أصيب بكسر إحدى عظامه حقيقة أم هو يعني تصوير ذله فليس فقط ظاهره في حالة الخضوع والانحناء بل هوذا داخله أيضاً يضطرب ويئن. ويعود لسؤال معيره «أين إلهك؟» هو يعلم أن إلهه ينجيه ولكن الذي يؤلمه هو أن أعداءه لا يعلمون ذلك بل يتمادون في غيهم وقحتهم اليومية.

(11) وأخيراً يختم بإعادة المعنى السابق وإنه عليه أن ينهض بعد ولا يستسلم لليأس قط لأنه لا يفيده شيئاً. ولذلك هنا يكرر ما ورد في العدد الخامس.

يرجح أن رفيق هذا المزمور هو الخامس والثمانون والناظم يتأسف على الحالة التي وصل إليها بنو إسرائيل بالنسبة لما كان عليه آباؤهم. ويرجح أن الظرف الذي كتب فيه هذا المزمور هو أيام المكابيين حينما ثار اليهود ضد ظلم أنطيوخس أبيفانوس في سبيل تحرير بلادهم من سلطة الأجنبي. ولكن يعترض البعض على هذا الرأي ويرى في العدد العاشر منه ما يناقض ما ذهب إليه أولئك.

(1) يبدأ المرنم بذكريات قديمة منذ أيام موسى ويشوع ويظهر الفرق بين الماضي والحاضر وهنا كما في المزمور 78 لا يرجع فقط للسجلات المكتوبة بل للكلام المنقول من فم لأذن. هي أخبار ينقلها الخلف عن السلف ويعتز بالأمجاد القديمة التي تثير النخوة والحمية في الصدور.

(2) وموضوع الخبر كيف أن الله خلّص شعبه وثبتهم في مكان الشعوب التي طردت من أرضها. هنا يأخذ مثل النبتة التي تقتلع من أصولها كالأعشاب البرية مثلاً ثم يغرس مكانها ما هو أنفع وأجدى. لقد منح الله شعبه انتصاراً كما أنه قد خذل تلك الشعوب وبددها.

(3) وعلى إسرائيل أن يتذكر أن الخلاص لم يكن بذراعه ولا بقوته بل بقوة الله التي خلصتهم إلى التمام. وساروا في وسط الصعاب بنور وجهه الذي أشرق عليهم وبالطبع فإن هذا من باب الاستعارة. ويعزو سبب النجاح لأن الرب قد رضي عنهم وباركهم.

(4) إن الله هو الملك والسيد وشعب إسرائيل هم بحمايته يعيشون فإن كان الله هو الملك فلمن يذهب شعبه. ونلاحظ أن المرنم لا يطلب شيئاً لذاته بل لشعب الله على العموم. وقد طلب موسى هكذا منذ الزمان القديم (راجع خروج 33: 13).

(5) هنا ينحدر المرنم قليلاً عن القمة الأدبية التي كان مرتفعاً عليها ويطلب من الله أن يعطيه قروناً ينطح بها. وقوة غالبة يدوس بها الأعداء. فهو يترك الدفاع ويطلب الهجوم ولذلك يوسع رغباته ويرى من الواجب أن يتخلص من المضايقين والأعداء الذين يقومون عليه.

(6) لقد كان الماضي مفعماً بالمراحم وليكن الحاضر كذلك. وهنا يؤكد مرة أخرى أن اتكاله ليس على قوته ولا على قوسه وسلاحه لأن السيف أيضاً لا يخلّص. إنّ الله وحده ينجي إلى التمام (راجع تثنية 33: 5) هذا هو الاختبار العميق الذي عرفه إسرائيل.

(7) إن الخلاص هو من الله فلا مركز أول لأية قوة بشرية مهما عظمت. ولكنها قوة الله بنعمته في الضعف نصبح أقوياء وبالجهل نصبح حكماء. وهنا يذكر مرة أخرى أن أولئك المضايقين المبغضين قد خزوا وارتدوا إلى الوراء ولا يستطعيون أن يؤذوا المؤمنين بشيء.

(8) إن الله هو مصدر الافتخار لشعبه به المجد وبدونه لا سؤدد ولا مجد. وقوله اليوم كله أي دائماً فليس الافتخار لشيء عرضي وقتي بل حقيقي بالنسبة لصنائع الله وأعماله العظيمة وهكذا فإن اسم الرب يحمد على الدوام. وهنا تشترك الموسيقى بالمعاني على أسلوب ترنيم خاص ولكن لا يطول الوقت مع المرنم حتى يتحول للشكوى المرة.

(9) ففي هذا العدد يظهر العتاب وهنا يستدرك ويصبح كل ما مرّ من كلام بحكم النفي. فإن الله هنا قد رفض شعبه بدلاً من أن يقبلهم وقد خذلهم بدلاً من أن ينصرهم على الأعداء وكان سبب الخجل إنه لم يخرج مع الجنود لكي يحارب عنهم إذ ليس انتصارهم بسلاحهم هم بل بالله. لقد اتكلوا على الله ولكن الله رفضهم. هو باستطاعته تخليصهم ولكنه لم يفعل لأنهم على ما يظهر قد عصوا أوامره فكان نصيبهم الغضب بدل الرضا.

(10) وكانت النتيجة المحتومة أنهم ارتدوا خائبين. كان سيرهم للوراء بدلاً من التقدم للأمام. وهوذا الأعداء ينهبونهم نهباً لذلك فقد كان ختام الانخذال بضياع الأموال أيضاً. هنا يظهر غضب الله عليهم بأجلى وضوح وأكمل بيان. فقد خسروا الأرواح والأموال وأعظم من ذلك كله هو أنهم قد رأوا غضب الله حالاً عليهم (انظر رومية 11: 1).

(11) وكانت النتيجة إن شعب الله أصبح للذبح وكذلك للتشتيت وهنا تظهر نتيجة الحروب قديماً وحديثاً فهي تقتل الناس وتهدم أوطانهم وتشتتهم أيدي سبا.

(12) أي بيع العبودية فإن أسيادهم عندئذ يمتلكونهم بقوة السلاح وهذا منتهى الذل والعار. يصوّر حالة الشعب المحزنة التي وصلوا إليها. فهم بأمرة الأمم الذين تغلبوا عليهم فليس قياد أنفسهم بأيديهم. وبغير مال كان المبيع لذلك فلم يكن من ربح. ويقصد بذلك أن يقول إن شعب الله يستحق معاملة أفضل من هذه فهم لم يتعاهدوا مع الله ليكونوا عبيداً بل ليكونوا سادة أحراراً في مختلف أدوار الحياة.

(13) لقد كان له عز ومجد في القتال وأما الآن فللهزء والعار. وإذا عملوا فعملهم بالتسخير بدون أجر جزاء أتعابهم. وقوله عند جيراننا يزيد الكلام قوة لأننا نورد أن نعتز ونتكرم أمام جيراننا لا أن نذل أو نهان. وهذا العدد يتمم ما سبقه فإن إهانتهم وجعلهم هزءاً بين الناس لا يتمجد اسم الله بذلك بل بالعكس (انظر إشعياء 52: 5 وحزقيال 36: 20).

(14) وحالة الاستهانة هذه قد عظمت إلى أن أصبحت مضرب الأمثال. ولا يستطيعون أن يرفعوا الرأس ليمشوا بمجد وكرامة بل هم عنوان المذلة لا يتجرأون أن يرفعوا عيونهم إلى فوق.

(15) وقد اكتسى وجهه بالخجل وقد تغطى بالخزي حتى يكاد لا يرى كيف يسير في سبيله. إذا اقترف الإنسان ذنباً وخجل منه فعمله يعد فضيلة لا رذيلة. وكذلك إذا تهيبت الفتاة بعض المواقف واصطبغ الخد بالأحمرار فذلك دليل الطهارة والعفاف. أما أن يمتلئ الإنسان بالخجل والخزي حتى لا يستطيع السلوك بين الناس بدون تعييرات المعيرين فذلك مصيبة كبرى قد حلت على شعب الله.

(16) لا سيما وإن هؤلاء الأعداء لم يكونوا مشفقين فهم يعيرونهم بقولهم أين إلهكم يخلصكم بل يتجرأون عليهم بالشتم والكلام القبيح. إن ألسنتهم قد صقلوها فهي سهام مسنونة وسيوف حادة قاطعة. ذلك لأن هؤلاء أعداء يضمرون الشر والضغينة ولا يتأخرون قط عن إيقاع كل أنواع الضرر والأذية. حتى مرروا عيشهم وزادوا كربهم وأصبحت الحياة مع هؤلاء مما لا يطاق.

(17) هنا يلخص ما مر على الشعب من ويلات ويقول «هذا كله»أي جميع المصائب والمتاعب التي ذكرها آنفاً. و «جاء علينا» أي أصابنا كما في (مزمور 35: 8 و36: 12) فإن قوات الشر المعادية وما تستطيع أن تؤثر به للأذية والضرر. ولكن لا شيء من هذه قد استطاع أن ينسينا الواجبات أو يسبب لنا خيانة في العهود (مزمور 89: 34).

(18) إن ارتداد القلب هو الذي يسبب ميل الخطوة عن الطريق. ومتى كان القلب في زيغان حينئذ يزيغ كل أعضاء الجسد (راجع أيوب 31: 7 وأيضاً 3: 10 وسفر العدد 16: 14). فطالما أن قلبنا بقي مستقيماً وكذلك سيرتنا فلماذا إذاً هذه الويلات؟ والمرنم يعود هنا للفكرة الفطرية إن الصالح يجب أن ينال الصلاح مكافأة له.

(19) ولكن الحالة كانت على غير شكل مما توقعه وإذا به ينسحق في مكان التنانين وفي ترجمة أخرى «مكان بنات آوى» (راجع ديلتش مجلد 2 ص 63). والقصد هو تصوير مكان مقفر بعيد عن الأهل والسكان (انظر إرميا 10: 22). وقد كمل الانسحاق بالتغطية لكي لا يعرف المكان ولا يكشف وهذا منتهى الموت المشين (1صموئيل 19: 13) ويمكن قراءتها «وغطيتنا بالظلمات» (راجع مزمور 23: 4).

(20) يعود فيؤكد براءته فهو لم ينس اسم إلهه. وقوله الاسم بمعنى أنه لم ينس الله وهنا لا فرق بين الاسم والحقيقة إذ أن الإنسان القديم رأى في اسم الله سبيلاً للإيمان به والاتكال عليه فهو لا يراه بالعين وإن كان يؤمن به بالقلب فعلى الأقل يكون ذكر الاسم لتثبيت هذا الإيمان. وبسط اليد للإله الغريب دليل التعبد والخلوص له ولأن الله إله غيور فيكون ذلك مروقاً من الدين وخروجاً عن أصوله.

(21) لا سيما وإن الله لا تخفى عليه خافية فهو الذي يفحص ويعرف يقيناً من هو الإنسان وما هي نواياه كلها. فإذاً لا أسرار يمكن أن تخفى عنه فالأفضل أن يكون كل شيء ظاهراً وبالعلن. وهنا مرة أخرى نتذكر ما ورد في (أيوب 31 لا سيما العدد الرابع وأيضاً 11: 6 و28: 11).

(22) هنا يفتخر المرنم بالأمانة العظمى التي تجسمت وتتجسم في جماعة المؤمنين. ومن أجل العقيدة والإيمان يصل الإنسان المتدين إلى أعظم الاضطهاد كما جرى للشهداء والقديسين منذ الأيام القديمة. وكانت حالتهم أشبه بالغنم للذبح يتعرضون لكل أنواع التعذيب والإهانات. حينما تكون الكنيسة مؤمنة تضطهد وحينما ترتد للضلال والخيانة يزول عنها الاضطهاد لأنها تصبح بلا رسالة تؤديها لإصلاح العالم.

(23) لا نلوم المرنم كثيراً فإن الاضطهاد قد أعمى بصره وحسب أن الرب قد تغافى عنه ويتمنى عليه أن يستيقظ. كأنه غافل ويطلب إليه أن ينتبه. ولا نستطيع أن نرى في ذلك سمواً روحياً إذ يشبه الرب كأنه إنسان. وأين هذا القول من أنه لا ينعس ولا ينام حافظ إسرائيل.

(24 و25 و26) ولكنه في هذه الأعداد يتذلل أمام الله ويلتمس منه أن لا يحجب وجهه ولا ينسى ما هو عليه المرنم من ضيق وويل. وفي هذه الأعداد صورة كاملة للحالة المحزنة التي هو فيها. هوذا الانحناء ليس من الشيخوخة بل من كثرة الهموم حتى تكاد تلصق البطون بالتراب ولا يمكنه أن ينهض عزيزاً رافع الرأس والجبين. ولكنه يلتفت في العدد الأخير مكرراً طلب العون من الله. عنده الفداء وعمله بذلك فقط من أجل الرحمة فالإنسان لا يستحق أي التفات ولكن الله لا يتخلى عنه ولا سيما وهو يذكر الأمانة والعهود المقدسة التي قطعها الشعب معه وهو قبل أن يكون إلههم على الدوام. وقوله «قم» قد ورد مثله (مزمور 3: 8 و7: 7). وهذا التعبير هو في الأصل موسوي. وطلب العون أيضاً وارد مثله في مواقف كثيرة (راجع مزمور 63: 8 و22: 20 و3: 3).

وخلاصة القول إن هذا المزمور هو صرخة نفس أصابها الاضطهاد والمذلة لذلك تلتجئ إلى الرب في أشد الساعات ألماً وضيقاً وهكذا قد يكون كتب في أيام المكابيين وقت ظلم الملك أنطيوخس وهو يصوّر لنا العذاب الشديد الذي احتمله بنو إسرائيل عندئذٍ.

يذكر سفر العبرانيين ص 1: 8 بأن هذا الكلام هو عن المسيح ابن الله. وبذلك يعدّ نبوءة عنه ووصفاً بارعاً لما سيكونه. يبقى هل كتب هذا المزمور لأجل ذلك أم هو ترنيمة محبة بشرية كما هو عنوانه وقد نظم لأجل ظرف خاص هو زواج الملك أو ابنه والشاعر معاصر لهما فيتكلم عن أمور جرت أمام عينيه. وهذا الملك هو من نسل داود ولذلك كان له المواعيد (2صموئيل 7). وقد تكون هذه القصيدة منظومة حينما اقترن يورام بعثليا لأنه من نسل داود. وليس لآخاب وإيزابل لأن هذا الأخير ابن عمري من إسرائيل مملكة الشمال.

العنوان يبين الكاتب أنه من بني قورح والأرجح أنه كان لهم مجموعة من الأناشيد والأشعار وهذه القصيدة إحداها. وهي تبحث أموراً مسرّة محبوبة.

(1) وبدء القصيدة يستلفت النظر فإن قلب الشاعر قد امتلأ أولاً حتى فاض بعد ذلك. وفيضه كان بأشياء صالحة لطيفة وجميلة. ويسره أن يكون له لسان يترجم ما في أفكاره من معان ويقدر أن يسرع في التعبير حتى يكاد يسابق قلم الكاتب الماهر. إن موضوعه جليل وأجلّ منه هو شخص الملك الذي يتكلم عنه لذلك لا عجب إن فاض في الكلام.

(2) وموضوع كلامه هو جمال الملك وبهاؤه فقول الشاعر أنه بالرغم من كل مهارته في الكلام والتعبير ظل عاجزاً عن إيفاء الملك حقه في المديح. لا سيما وإن هذا الملك قد اشتهر ببلاغة الكلام لأنه بنعمة من الله يفعل ذلك وقد برهن على هذه الصورة أنه مبارك من الله (انظر لوقا 4: 22).

(3) وبعد أن يصف مظهره الخارجي بالجمال والجلال وبالطبع لا يعني ذلك الشيء الفاني الزائل (أمثال 31: 30) ولكنه جمال النعمة السماوية والبركة. يأتي الآن لكي يصفه كمحارب وإذا به يحمل سيفاً على جنبه يدل على العزة والجبروت. وببراعة يذكر الملك أن شجاعته هي أعظم مظاهر الجلال والبهاء.

(4) ولا شك أن الجلال والشجاعة هما صنوان لا يفترقان في الملوك. وهذا السيف على جنبه ليس للزينة فقط بل عليه أن يقتحم به الأعداء ويركب أمام جنده ليقودهم للنضال والظفر. ولكنه في الوقت ذاته ظفر لأجل الحق والبر وبصورة وديعة متواضعة وإذا يمينه توقع في الأعداء رعباً ومخاوف لا قبل لهم على مجابهته.

(5) وهنا ينتقل إلى نوع آخر من السلاح وهو رمي النبال. إن هذه النبال هي في حالة جيدة للغاية إذ تخترق إلى مسافات بعيدة حتى تصل إلى قلوب الأعداء. وحينما يستعمل هذين السلاحين الهامين في تلك الأيام وهما السيوف والنبال إذا الأعداء يندحرون ويسقطون ويتذللون أمام الملك ويكون موقعهم تحته لا مقابله قط. وقد رأى بعض المفسرين أن الإشارة هنا هي للمسيح (قابل إشعياء 9: 5 و10: 21).

(6) يمكن الترجمة «كرسيك التي من الله» وحينئذ يكون المعنى أن الله قد ثبت هذا الكرسي ودعمه لنسل داود ملكاً أبدياً. أو تترجم أيضاً «كرسيك الإلهي» (انظر 2ملوك 23: 17). وأما شكل الخطاب هنا «يا الله» فقد يكون من باب كل سلطة حتى البشرية منها أيضاً (انظر خروج 21: 6 و22: 7) وما بعده و(مزمور 82 و138: 1) ذلك لأنهم يمثلون الله ويحملون اسمه بين الناس. ولأن الملك يمثل الله فإن صولجانه يجب أن يكون للاستقامة والبر.

(7) من يحب البر يبغض الإثم وبالعكس. لذلك فإن الله قد مسحه سعيداً عزيزاً في ملكه أرقى رتبة وأعلى مقاماً ممن حوله (قابل مزمور 89: 21 مع أعمال 10: 38). وهذا هو العهد الذي عاهد به الله أنه يحب العدل ويؤسس ملكه عليه ولذلك فهو ممسوح من الله لأجل هذه الوظيفة العالية التي تتضمن المسؤوليات الجسام أكثر من الجاه والسطوة والسلطان. ولكنه بدهن الابتهاج لأنه حينما يتمم وظيفته ينال السعادة والتوفيق أكثر كثيراً من الملوك الآخرين رفقائه.

(8) يصل هنا الشاعر بوصفه إلى الذروة العليا فبعد أن يصف ملكه المحبوب بالبطولة والرجولة وبأن ملكه من الله يأتي إليها لكي يصفه عريساً ملكياً في يوم أفراحه العظمى. وكذلك نجد الوصف في سفر الرؤيا فإنه بعد أن يضرب المسيح أعداءه بقضيب فمه ويركب على فرس أبيض واسمه ملك الملوك ورب الأرباب يتبع ذلك عرس الخروف (رؤيا 19: 7). وهذه الثياب التي يلبسها الملك هي معطرة إلى درجة بعيدة كإنما نسجت بالعطور الثمينة. ومقامه هو في قصور ثمينة مملوءة بالأواني العاجية التي تدل على الغنى والرخاء العظيم.

(9) الحظيات أي المحظوظات المكرمات لدى الملك بالنسبة لما هن عليه من رفعة الشأن والمقام (انظر أمثال 6: 26) وأعلى من جميع هؤلاء كانت الملكة التي جلست على العرش معه والحلى الذهبية تزينها من قمة الرأس إلى أخمص القدم. وإذا كنا نفسر الكلام على نسبة المسيح فمن هن هؤلاء الحظيات؟ هن الأمم الوثنية وأما الملكة فهي كنيسة المسيح وجميع هؤلاء يجتمعن معاً حول الملك ابن الله لكي يجمع الكل إلى واحد بواسطته.

(10) وهنا يلتفت المرنم لكي يخاطب هذه العروس الملكية الواحدة ويقول لها أن تستعمل حاستيها الهامتين أولاً أن تسمع ثم أن ترى وبعد ذلك عليها أن تنسى كل ما ماضيها وما كانت فيه من عزّ وتذكر خضوعها للملك. هذا شيء طبيعي وقت الزواج فإن المرأة تترك بيت أبيها واسم عائلتها لكي تسكن بيت زوجها وتأخذ اسمه. فيتعهد الزوج بعهود العناية والاهتمام بزوجته كما أنها تتعهد بالطاعة والأمانة.

(11) إن هذا الملك الزوج يرى في زوجته عندئذ كل ما يسرّه ويفرح قلبه (راجع 1بطرس 3: 6) ولأنه ملك فهو سيدها ومولاها. وعليها عندئذ أن تخضع له وتسجد لمقامه الرفيع بكل احترام. إن إظهار خضوع الأمم للمسيح هو دليل عظمتها الحقة ووحدتها وتقدمها.

(12) واختار «بنت صور» التي هي أغنى الشعوب لكي يزيد عظمة الملك فهي تطلب رضاه وتكون له حليلة شرعية وتقدم له هدية ثمينة دليل خضوعها كما فعل المجوس حينما قدموا الهدايا للطفل المولود. وعليها الآن أن تنسى شعبها وعبادتها الوثنية الأولى وتظهر نفسها أهلاً للحلة الملكية التي هي فيها الآن.

(13) وهنا وصف مفصل كيف تركت بيت أهلها نهائياً وهي في حللها الملكية الباهرة فهي لابسة أثمن الملابس ويجللها المجد والعزة والوقار من كل جانب. تدخل القصر بحاشية كبيرة معها. وملابسها فيها خيوط من ذهب أو مصنوعة بشكل مربعات في وسطها الألماس والحجارة الكريمة واللآلئ الثمينة.

(14) في هذا المظهر الخلاب البهي تدخل إلى حضرة الملك كما جرى لأستير الملكة حينما أحضرت أمام أحشويروش (أستير 2: 12). هو ملكها وزوجها الآن وتلبس الآن ثياباً مطرزة (2أخبار 20: 21) والعروس تلبس منذ قديم الزمان ثوباً أبيض دليل العفة والطهارة ولا مانع أن يطرز عليها على شرط أن يحتفظ ببياضها الناصع. ووراءها تتقدم بنات عديدات كخادمات ووصيفات لها ولكن جميعهن الآن مقدمات للملك إذ بحضرته حتى وصيفاتها يصبحن للملك أولاً.

(15) يكاد القارئ هنا يسمع حداء الشبان وزغاريد النساء والعذارى لدن هذا العرس الملكي البديع. إن جميع الأمم والشعوب يجب أن تتحد في إيمان واحد لكي تقاسم في مجد ابنة صهيون السماوية. وهنا نرى بالخيال ذلك الموكب قادماً بكل أبهة وجلال وأصوات الأهازيج والأفراح تتصاعد من كل جانب. ولا يبقى الفرح خارجاً بل يصل إلى داخل القصر وإلى قلب الملك بالذات.

(16) لقد كان الملوك عندئذ يشركون أولادهم في الحكم إن في يهوذا أو إسرائيل (انظر 2صموئيل 8: 18 و1ملوك 4: 7 وقابل مع 2أخبار 11: 23 و1ملوك 20: 15). إن هؤلاء البنين المولودين من نسل ملكي من الأمم يقصد به أن محبة المسيح والطاعة له والإيمان به ستنتشر في كل مكان حتى تعم معرفة المسيح الأرض كلها كما تغطي المياه البحر (انظر رؤيا 5: 10).

(17) سيعطي للذين يخضعون لاسمه ويطيعون وصاياه ملكاً أبدياً دائماً وحينئذ يصبح اسم الرب على كل شفة ولسان. ويكون أن الأرض جميعها تظهر حمدها للرب لأنه يتسلط على الشعوب في كل مكان.

نعم إن المرنم يرى وحدة الأرض خاضعة فقط لرؤساء من نسل ملكي مقدس يعملون مشيئة الله ويتممون أوامره. ولذلك يختم بأن كل الشعوب سوف تشترك أخيراً في حمد الله وتمجيد اسمه القدوس إلى كل جيل ودهر.

(1) يفتتح المرنم كلامه بتأكيد عام أن الله هو الملجأ والقوة. والإقناع في الكلام هو بالنسبة لعمق الاختبار الذي ينقله. إن الله هو الملجأ ذاته وليس أنه يعطيه فقط وهو العون الحقيقي في الضيق والشدة (2أخبار 15: 4). ولكنه كذلك للذين يطلبونه ويلتمسون وجهه.

(2) بل طالما أن الله موجود فلا لزوم للخوف مهما دهت الدواهي وأظلمت الدنيا بالويلات والمصائب حتى تكاد تتغير الأرض وتكاد الجبال تصبح أعاليها أسافلها وأسافلها أعاليها وغمرتها المياه وغرقت في قلب البحار (انظر حزقيال 27: 27 ويونان 2: 4). أي إذا عادت حالة الأرض إلى ما كانت عليه حينما كانت خربة وخالية والمياه تغمرها في كل مكان. إن الجبال هي عنوان العزة والجبروت ولذلك فانقلابها معناه أدهى الدواهي وأعظمها جميعاً (انظر مزمور 89: 10) وكذلك (أيوب 38: 11).

(3) يصور المياه كأنها في طوفان عظيم ولا شيء يقف في وجهها (قابل ذلك مع مزمور 139: 8 - 10 وأيضاً أيوب 20: 24 وإشعياء 40: 30 وما يتبعه). وعلاقة هذا العدد هي مع سابقه أي إننا لا نخاف ولو طغت المياه على اليابسة جميعاً وجرفت كل شيء بوجهها فيبقى لنا الله الحي الأزلي الأبدي صخر الدهور لا يتغير ولا يزول. وهنا تسمو الموسيقى حتى على أصوات الأمواج الصخابة وعجيج المياه ترتفع إذ يدعمها إيمان المؤمنين وثقتهم برحمة الله وحينئذ فإن هياج العناصر ليست إلا لتعطيهم سكوناً وسط الزوابع.

(4) هنا إشارة للنهر الذي يسقي الجنة (راجع تكوين 2: 10) وهكذا سواقي نهر سيمر وسط أورشليم ويجعلها فردوساً آخر كجنة عدن بالذات (انظر مزمور 87: 3 ومزمور 48: 9). وحينما يحيط بها الأعداء يهددونها بالخطر فهي عندئذ لن تجوع أو تعطش ولا تخاف ولا تيأس لأن الله بنعمته سيجعل نهره يمر فيها ليترعها بالبركات حتى تصل إلى أعلى الأمكنة إلى قدس مساكن الله العلي.

(5) نرى في (مزمور 65: 5 وإشعياء 47: 15 وكذلك خروج 15: 16) إن أورشليم هي مكان مقدس أو ممجد. وهنا نجد بدلاً من ذكر النهر الذي يسقيها إذا الله ذاته هو ساكن في وسطها لذلك تثبت ولا تتزعزع. ويوجد فقط ليلة أتعاب وهموم وبعد ذلك يقبل الصبح وتشرق الشمس وتنجلي الظلمات ويأتي بعدها النور. وفي الصباح يأتي العون من رب السماء فهو لا يدع أتقياءه يتخبطون وحدهم حتى ولو كان في وسط البحر الأحمر بل يعطيهم عمود السحاب يشجعهم ويقويهم.

(6) هوذا الأمم تصخب وتضطرب ويتبدل حالها. وهوذا الممالك لا تستطيع أن تثبت طويلاً ولا أن تقاوم ما فرضه الله على العالم من حدثان. نعم إن شعب الله وكنيسته هي في هذا العالم ولكنها في منجاة من ويلاته هي في مرتفع تشرف على الويلات وتراها ولكنها تتغلب عليها. هي لا تهرب منها ولا تتجنبها لأنها عامة للجميع ولكن مع ذلك يظل الإيمان فيها. والرب يعطي أصوات رعده فتذوب الأرض كلها من الرعب والهلع.

(7) ولا عجب أن يكون الله رب الجنود مع شعبه. وفي الشعر الذي نظمه بنو قورح يستعملون «رب الجنود» بصورة خاصة بهم. ويصبح هذا مثل اسم علم في أيام الملوك (انظر مزمور 24: 10 و59: 6) نجد هذا الاسم على فم حنة أولاً (1صموئيل 1: 11). قد تأتي الأمم وتجتمع الشعوب للحرب والنزال ولكن حينما يعطي الله صوت رعده ويظهر جبروته وإذا هؤلاء يذوبون من أمام وجه الرب كما تذوب الشمعة من أمام وجه النار.

(8) هذه أعمال الرب ظاهرة واضحة أمام كل إنسان. وللذين هم خارج الكنيسة عليهم فقط أن يتطلعوا وينظروا أعمال الله وعجائبه كيف يستطيع أن يخرب كل شيء ولا يستطيع أحد أن يقف في وجهه (انظر إرميا 8: 21 وإشعياء 13: 9). وأما هذه الحرب فإنما في بلدان العدو الذين تجرأوا على اقتحام معقل الله فارتدوا خائبين ناكصين على أعقابهم وامتلأت أرضهم بجثث القتلى وتهدمت مساكنهم وبيوتهم.

(9) هو يسكت أصوات القتال ويمنع الحروب. وهنا يصف ماذا يحل بالسلاح وآلات القتال ضد الذي يكسرها ويحطمها وكذلك يجعل المركبات تلتهمها النيران حتى لا تعود تصلح للحرب. إن قوة العالم وعزه وجبروته يجب أن تذهب أمام قوة الله وهكذا فإن قوات الشر لا شك ستخضع أخيراً أمام قوات الخير التي يجب أن تسود باسم الله (انظر ميخا 4: 3 وإشعياء 2: 4).

(10) هوذا الله سيعرف عندئذ من الجميع وعليهم أن يكفوا ويتوقفوا عن كل شيء وعلى الأمم عندئذ أن ترتمي على الثرى وتسجد للحضيض أمام الله العلي. فهو المتعالي ليس في إسرائيل فقط بل في كل الأرض. والشرط في ذلك هو أن يعلم كل إنسان أنه أمام الله الخالق العظيم.

(11) يعود فيكرر هذه العبارة العظيمة إن الله معنا وهو الملجأ والملاذ. هو لا يغلب ولا شيء يستطيع في الآخر أن يقف أمام مشيئته الإلهية أو يتعدى حدود ما يرسمه في الأرض أو في السماء. وكل الأرض يجب أن تعرف هذا الأمر وتعيش بموجبه. والمزمور 2 أيضاً ينبه الأمم أن يصحوا ويتعقلوا وهنا تنبيه شديد أنه عليهم أن يخضعوا لمشيئة الله لكي يحيوا وإلا يصيبهم التهديد الصارم ويهلكون جميعاً. ويا ليت الناس جميعاً يفهمون هذه الحقيقة ويبطلون الحروب ويذلون الإنسان أمام عظمة الله ويضمحل جبروته وسطوته أمام قوة الله غير المتناهية. وعلى كل فإن شعب الله وكنيسته لهم رب الجنود القوي العظيم وهو ملجأها وعزها. فإذا اضمحل عز الأمم ومجدهم يبقى مجد الله إلى الأبد.

هذا المزمور هو أغنية رأس السنة مع المزمور الحادي والثمانين. ولأنه يذكر في العدد الخامس «صعد الله بهتاف...» فهو يستعمل لعيد الصعود في الكنيسة المسيحية. ومن جهة أخرى فهو مزمور يحيي الانتصار العظيم الذي أحرزه شعب الله على الأمم حولهم (راجع 2أخبار 20: 29) وذلك على الأرجح. أيام حكم يهوشافاط في القرن الثامن ق.م. على الأرجح. والمرنم يطلب الخضوع من جميع الأمم إذ أن حكم الله عليهم ليس بالخوف بل بالفرح وهو سيكون إلههم كما هو إله إسرائيل وهذا اتساع في فهم مقاصد الله وعدم حصر محبته بأمة معينة.

(1) يخاطب جميع الأمم ويطلب منهم أن يظهروا علامات الابتهاج بالتصفيق ويهتفوا لأن الابتهاج يملأ قلوبهم ويكون في رنة أصواتهم ما يؤكد فرحهم هذا. على الجميع أن يخضعوا لله لأن ملكوته يعمهم وشريعته الإلهية فوق أفهامهم وعليهم أن يطيعوها.

(2) إن الله لا يساكن الناس إذ هو عالٍ فوقهم وعليهم أن يخافوه ويهابوه لأنه ملك وسلطته على الأرض كلها كما في السموات. ولا شك أن المرنم يأخذ الاستعارة من الحياة الشرقية وكيف كان الناس يحترمون ملوكهم ويرعون حرمتهم ويكونون لهم عبيداً مدى الحياة.

(3) هنا اختبار لبني إسرائيل كيف أنهم انتصروا على الأمم حولهم وينسبون انتصارهم هذا لفضل الله عليهم وحسن عنايته بهم ونعمته. والمرنم يستخلص من حوادث تاريخية واقعية ما يستطيع أن يعلنه عن قدرة الله فيقول «يخضع الشعوب تحتنا». ومن هنا نرى أن المرنم لا يدعو الأمم كلها إلى جامعة تضمها أو إلى هيئة أمم متحدة تجمعها بنظام شامل يسود الجميع بل يهمه أن يخبر أن الله قد أولى شعبه نصراً مبيناً وعلى الشعوب كلها أن تخضع وتسلّم لمشيئته.

(4) في قوله «يختار» ليس من الضروري معناه الحاضر والمستقبل بل كما في (عدد 23: 7 وقضاة 2: 1) فالكلام هو عن حدث تاريخي كيف إن الله أعطى الأرض ميراثاً لشعبه. فالله هو مالك الأرض وإليه مرجعها كما في عصر الإقطاع مثلاً وإنما يعطيها حصناً لمن يعملون فيها. وقد سمى هذه الأرض «فخراً» بالنسبة لأنه أعطيت نتيجة المحبة لشخص محبوب هو يعقوب (راجع عاموس 6: 8 ونحميا 2: 3 وكذلك إشعياء 13: 19).

(5) حينما نقول «صعد الله» فهنا نفترض أنه نزل من قبل وقصد نزوله هو أن يتمم بعض المواعيد التي قطعها على نفسه (تكوين 17: 22 وقضاة 13: 20) وكذلك لكي يجري عملاً قضى به (مزمور 7: 8 و68: 19) وهنا الله قد نزل لكي يحارب عن شعبه. وهو الآن يعود لعرشه بينما الشعب يعود لأورشليم وأما عرشه ففوق صهيون وفي السماء. «الهتاف» أي هتاف الشعب لدى الانتصار. والصور أي بواسطة الأبواق التي تعلنه أولاً (راجع 2أخبار 20: 26 وما بعده).

(6) هنا يطلب أن يزيد الشعب ترنيماً أولاً لأنه الله وبعد ذلك يكرر الطلب لأنه الملك الظافر على الشعوب كلهم. فهو يرى أن هذه الأصوات الفرحة المهللة يجب أن تتجاوب أصداؤها في كل مكان وتسمع في الأودية والناس عائدون لوطنهم ظافرين ويسيرون بخطى قوية متزنة على إيقاع الموسيقى وعلى هتاف الفرح والابتهاج بالغلبة. وتكرار الأمر رنموا هو للتوكيد ولزيادة التأثير في النفس البشرية.

(7) وأما السبب في هذا الترنيم فجوهري وذلك لأن الله قد ملك وانتصر وملكه على الأرض كلها. لقد كانت الأفكار الضيقة ترى الله «يهوه» حاكماً على أرض إسرائيل فقط ولكن عقب هذا الانتصار على الأمم المجاورة أصبح الله هو الحاكم عليهم أيضاً ومدى سلطانه يسودهم على السوا. وأما الترنيم بواسطة قصيدة لأن ذلك يربط المعاني بعضها ببعض لأن الحوادث التي جرت تستدعي أن تدون وتحفظ على مر السنين الطوال (انظر رؤيا 11: 15 - 18).

(8) لقد نزل الله وحاز انتصاراً حاسماً ثم عاد للسماء من حيث جاء. وبواسطة هذا الانتصار يرى الشاعر كما بمرآة إن الله سيحكم على الأمم جميعهم وهكذا يختم تاريخ النضال والنزاع بين الأمم لأن الله مالك عليهم جميعاً.

(9) الشرفاء في الكلمة العبرانية تفيد أولئك الذين ينتدبون للأمور الهامة فهم ممثلو الشعب والمتكلمون باسمه والساعون في سبيل خيره. هؤلاء الشرفاء قد اجتمعوا بشعب إله إبراهيم (وهو أب الآباء) لكي يفوا بالوعد الذي قطعه الله قديماً. «وبنسلك تتبارك جميع قبائل الأرض». هو الله وحده الذي له السلطان كله وهو فوق الجميع (انظر 1صموئيل 2: 8) والله في عرشه ينال كل المجد والتكريم من الشعوب كلهم لأنه مستحق.

هذا المزمور هو للتهليل بالظفر وعلاقته بالمزمورين السابقين هي من جهة تعظيم اسم الرب الله فوق جميع شعوب الأرض. وإشارته إلى تكسر سفن ترشيش كناية عن اندحار الأعداء والأرجح في أيام يهوشافاط (راجع إشعياء 33: 14 و21). وإذا نظرنا إلى المزمور من جهة تقسيم موضوعه فنراه يتناول ثلاثة أمور. يبدأ المرنم أولاً بحمد الله وببراعته يمجد الملك العظيم. وثانياً يصف اندحار الأعداء ورعبهم وأخيراً يتخلص إلى شكر الله وتمجيده.

(1) يبدأ المرنم بالحمد لاسم الرب لأنه يسكن المدينة المقدسة. هناك يرتفع الهيكل على رأس جبل عال بشكله الجميل وساحاته الواسعة التي تشرف على المدينة القديمة.

(2) وارتفاعه جميل وهو جبل صهيون إذ أنه لا يعلو كثيراً ولا هو بشكل متشامخ بل أن ارتفاعه يسبب فرحاً وسروراً لكل من يراه. ولا سيما للإسرائيليين المؤمنين الذين يدخلون دياره بالحمد والصلاة أما قوله «أقاصي الشمال» فلا يعني الشمال البعيد على الخارطة في تلك الأيام كما ورد (حزقيال 38: 6 و39: 2) ولكنه يعني جبل الموريا حيثما يقوم الهيكل وخصوصاً حيثما يلتقي جبل صهيون بجبل الموريا.

(3) الأمر المعروف بما هناك من مبان عظيمة مرتفعة (راجع مزمور 122: 7) هو أن الله ملجأ. لا أحد يجوز له أن يشك بذلك. والبرهان يقدمه في العدد الذي يليه وهو أن الملوك الأعداء بعد أن تآمروا واجتمعوا للمكيدة إذا بهم بعد ذلك قد تفرقوا ولم ينجحوا في أي مسعى من مساعيهم الشريرة للنيل من شعب الله. والأرجح أن الكلام ينطبق على أيام حكم يهوشافاط وقت الخطر والحرب وكذلك في أيام حزقيا (راجع 1ملوك 22: 49 و2أخبار 20: 36).

(4) إن اجتماع هؤلاء الملوك هو للحرب وليس للسلام لقد عينوا مكاناً لاجتماعهم الذي عقدوه معاً (انظر قضاة 11: 29 و2ملوك 8: 21). إنهم اجتمعوا في تقوع على الأرجح وهي بلدة تبعد ثلاث ساعات مشياً عن أورشليم. هؤلاء الأعداء لم يكادوا يجتمعون حتى تفرقوا ومضوا وهم في حالة الرعب والهلع وكان ذلك بسرعة كلية لم تسمح لهم أن يجمّعوا أنفسهم ويتراجعوا بانتظام بل بالعكس كانت حركتهم عن خوف وبغير انتظام.

(5) وكان سبب انهزامهم هو ما شاهدوه فقد خافوا هولاً عظيماً آتياً عليهم من المدينة العظمى أورشليم لأن الرب الإله يسكن هناك (1صموئيل 14: 15). وهنا المرنم ينسب هذا الأمر لما شاهدوه فيها من عظائم لذلك قال «لما رأوا بهتوا...» (انظر حبقوق 3: 10) وأيضاً (هوشع 11: 2 وإشعياء 55: 9).

(6) في هذا العدد زيادة وصف لما أصابهم من الرعدة والرعب حتى كأنهم أصيبوا بما يشبه المخاض كالوالدة حينا تلد. فهم في حالة خوفهم هذا يتألمون ويتعرضون لأشد المخاطر. ومعلوم أن النساء قد يلدن قبل أوانهن بسبب الخوف الشديد وما أشبه. لذلك فهو يصوّر حالة خوفهم وكيف يتعرضون لخطر الموت كما تتعرض الوالدة التي تلد قبل وقتها بسبب الظرف الخاص من الرعب وما أشبه.

(7) يخصص هنا الريح الشرقية التي تكسر السفن. فالمرنم لا يكتفي أن يخبر عن اندحار الأعداء بواسطة الجيوش البرية بل أيضاً قد أصابهم الاندحار البحري أيضاً (راجع حزقيال 27: 26 وأيضاً أيوب 27: 21) وقوله سفن ترشيش أي التي تذهب لترشيش والأرجح أسبانيا أي أبعد الأمكنة في تلك الأيام ويقصد المرنم أن يخبرنا أن الله يحطم قوتهم ويحاربهم بواسطة ما يرسله ضدهم من رياح محطمة (انظر إشعياء 33) حيثما يصور إشعياء قوة أشور كسفينة جبارة.

(8) يظهر إن ما رآه المرنم بعينه الآن قد فاق ما سمعه بأذنه من قبل. فقد فرح بأن يرى أورشليم عزيزة الجانب رفيعة الذرى قوية لا تهاب الأعداء. فقد حقق الخُبر الخبرَ (راجع أيوب 42: 5). إن الله يعضدها. ولا شك ما مرّ عليها من مصائب وضيقات بل ما أصابها من هدم وتخريب لا ينفي كونها مدينة الله العظمى. كما أن ذلك لا ينفي أن إسرائيل مختار من الله ووارث.

(9) هنا يعود المرنم للحمد والشكران فإن الله يسمع الصلاة ويجري العدل والإنصاف ولا يتخلى عن خائفيه والراجين رحمته. لا سيما أولئك الذين يسبحون له في وسط الهيكل والأرجح هنا يعود بالذاكرة لحادثة خاصة (راجع 2أخبار 20) فقد زاد الله على أعماله الجليلة في القديم هذا العمل في الحاضر أيضاً.

(10) إن اسم الله جليل عظيم كما كان في الماضي مع الآباء والجدود حتى الآن أيضاً مع الأبناء والأحفاد. وهذا الاسم يمتد الآن إلى أقاصي الأرض للتمجيد (انظر 2أخبار 20: 29) ولقد برهن للجميع أنه هو الواحد الحاكم على العالمين يتصرف بها كما يشاء.

(11) وإذا كانت معرفة الرب قد امتدت هكذا فإن أصل امتدادها هو من المركز «جبل صهيون». وإذا كانت البهجة تعم الجميع فأحرى بها أن تنشدها بنات يهوذا لأن من هناك مصدر المعرفة ومخافة الرب فلتترنم إذاً المدينة المقدسة. ولتهزج إذاً براري اليهودية ولتردد الأصداء إلى كل مكان (انظر إشعياء 40: 9 و16: 2) ذلك لأن الخطر كان مداهماً وقد زال لذلك يتوجب على الجميع أن يشتركوا بفرح الخلاص هذا لأن يد الله قديرة وتعمل عظائم.

(12) والخطاب هنا بقوله «طوفوا بصهيون» ليس للأعداء بل للأصدقاء وأبناء البلاد. لقد انتظروا طويلاً متوقعين الأخبار المفرحة عن جيوشهم التي أرسلوها وبقوا خارج الأسوار لا يجرأون على الدخول وأما الآن فلهم أن يطوفوا فرحين مهللين ويفاخروا معدّدين الأبراج معتزين بقوّتها.

(13) بل إن المرنم يدعو لكي ينظروا إلى المتاريس القوية والحامية التي تنشط للذود عنها وتصد الأعداء مهما كثروا. بل هوذا القصور العالية التي تدل أيضاً على الغنى وراحة البال فكما أن المتاريس هي للدفاع فكذلك القصور هي لبسطة العيش والوجاهة والبحبوحة. وهكذا يحفطون مجدها لكي يخبروا الأجيال القادمة. فإن هذا العز والسؤدد هو مبعث الحديث للتفاخر.

(14) إن الله «الرحيم» هو إلهنا على الدوام. ولكن الشطر الأخير يظهر ضعفاً بقوله «يهدينا حتى إلى الموت». ولذلك يرى بعض المفسرين ان يقولوا وراء الموت أو ما بعد الموت. بل يرى البعض أن يترجم الكلمة «في زمان الشباب والفتوة». ويرى آخرون أن ختام المزمور قد ضاع ولذلك فالشطر الأخير منه مضاف ليس إلا.

هذا المزمور مملوء بالحكمة فهو يظهر لنا أن هذه الحياة الدنيا باطلة وخداعة وهي كذلك لجميع البشر لذلك فالناظم يدعو الناس أن يترووا في أمورهم ويأخذوا الحكمة عنه بالنسبة لسعة اختباره ومعرفته بأساليب الحياة. وهو يخاطب جميع الشعوب لذلك نضعه مع المزمورين (47 و48) وليس مع ما سبقه من المزامير الوطنية والتاريخية. هو واعظ يريد أن يستخرج دروساً وعبراً من الحياة تهدي الناس وتسدد خطاهم. وهو ينقسم إلى الأقسام التالية من (عدد 2 - 5) ويذكرنا هنا بأقوال أليهو في سفر أيوب. ثم القسم (6 - 13 وبعده 14 - 21) يكاد يكونان متشابهين وفيهما قرار واحد يميزهما ويختلفان اختلافاً طفيفاً. والأرجح أن ناظمه ليس داود لأنه يتفق مع مزامير مشابهة مثل المزمورين (42 و43) وقد يكون ناظمها واحد يتفق بروحه مع داود.

(1) يبدأ خطابه بالتعميم لأن موضوع كلامه يتناول كل إنسان على السواء وبهذا الصدد (راجع ما خاطب به ميخا 1ملوك 22: 28 وميخا النبي 1: 2). إن الحياة زائلة وأهلها يجب أن يغتنموا الفرصة لكي يستفيدوا.

(2) وفي ترجمة أخرى «يا بني آدم. يا بني الإنسان». وتكرار النداء لأجل التوكيد واسترعاء الانتباه من الجميع. وهو يلفت نظر الأغنياء أولاً ثم الفقراء لأن الأولين يحتاجون لمثل هذا الالتفات أكثر من الجميع. لأن الغني يغتر بهذه الدنيا ويضع عليها قلبه ولا يحسب للآخرة حساباً لذلك يجب أن ينادى أولاً قبل فوات الآوان. وقوله بني الإنسان أي ذوي الوجاهة والنسب لذلك فإن الترجمة عالٍ ودون هي في محلها. لأن بني آدم هم كل الناس على السواء بلا تمييز ولكنه يخصص بعد ذلك ببني القوم المعتبرين. وهم جميعاً يجب أن يصغوا وينتبهوا.

(3) إن الفم يتكلم بالحكم ولكن بعد أن يمتلئ القلب بالفهم لا قبل ذلك. وأما الذين يدعون الحكمة بلسانهم فقط فليسوا حكماء حقيقة. ويمكننا أن نقول لأن قلبي يلهج بالفهم لذلك فها لساني يتكلم بالحكم. والحكم يقصد بها أي أنواع التعليم بل هو ذاك التعليم الذي يجعلنا أن نعرف كيف نتصرف في الحياة. وكلمة فهم العبرانية هي قريبة للبينة في العربية أي الذي نتبينه صواباً وحقاً.

(4) والناظم يسر بالمثل الذي هو اختبار السنين على حد القول «ألسنة الخلق أقلام الحق». بل يسر أيضاً بالألغاز التي تثير اهتمام العقل لحلها. وكان السائل على ما يظهر يضعها بقالب شعري ويغنيها على إحدى آلات الطرب.

(5) يسأل نفسه لماذا يخاف وهنا للإنكار أي لا يجوز الخوف مطلقاً. ولو كان أعداؤه قوماً أشراراً يريدون الإيقاع به وأذيته. وقوله «يحيط بي» أي يطوّقه من كل جانب فلا يدري أين يتقي. ثم أن هؤلاء الأعداء يتعقبونه ويطاردونه هم وراءه أينما ذهب فلا يهدأ له بال ولا يستقر عل حال حتى يجد نفسه طريداً وكل شيء شر حواليه.

(6) هؤلاء الأعداء ليسوا من عامة القوم ولا من الفقراء وإلا لهان الأمر وإنما هم أعداء أقوياء لهم مكانتهم الاجتماعية ويستعملون نفوذهم وغناهم في سبيل نيل مآربهم الشخصية. يرون في الثروة سبيلاً للعزة والكرامة وهم يعبدون الرب الثاني المال. ويفاخرون الآخرين بما لديهم من أموال طائلة.

(7) كان من المنتظر أن يقول المرنم أن المال لا يفدي الإنسان فما باله يقول إن الأخ لا يفدي ولا يكفر. وفي الترجمة اليسوعية يقول «لا يفتدي أحد أخاه أصلاً ولا يعطي لله كفارة عنه». والقصد في الآية بالفدية والكفارة أن يتخلص الإنسان من الموت. وقد يكون المعنى أن الإنسان بكل ماله لا يستطيع أن يفدي أحداً حتى أيضاً لا يستطيع أن يكفر عن نفسه أو يفديها. أو يكون المعنى أن الإنسان لا يستطيع أن يفدي آخر ولكن الله وحده هو الذي يفدي.

(8) ونجد تفسير ذلك في قوله «كريمة هي فدية نفوسهم...» أي أنها ثمينة بهذا المقدار حتى لا فدية لها قط. وإنها من نوع لا يمكن افتداؤه مهما كان الثمن المادي عظيماً. ذلك لأنها روح ولا شيء في الدنيا كلها يوازيها.

(9) هنا يبين الغرض من الفدية أي أن يخلص نفسه من الموت ويحيا إلى الأبد وهنا يتصور المرنم أن الحياة إلى الأبد تعني أن الإنسان لا يموت موت الجسد ولم تكن أية فكرة من جهة الخلود للنفس التي تبقى مع الله. لذلك فمن الجهالة المطبقة أن يحسب الغني أن بغناه يستطيع أن يحوّل الموت عنه وهذا مستحيل المنال.

(10) وهنا يؤكد حالاً بقوله بل يراه ثم يستوي في هذا المصير المحتوم كل الناس الفهماء والجهلاء لا فرق كما الغني والفقير العظيم والحقير. وبعد الأراضي الواسعة يأتي القبر الضيق كما بعد الادعاء بالحياة والتلذذ بخيراتها يأتي الموت بأصابعه الباردة وعريه وفقره وتعاسته. ثم أن هذه الثروة يتركها وارءه الآخرين ولا يستطيع أن يأخذ منها شيئاً معه.

(11) إذا لم يقولوا جهراً أمام الناس فلا شك يقولونه سراً أن بيوتهم هي لهم إلى الأبد. من يستطيع أن يأخذها من أيديهم؟ هي باسمهم مطوبة ومسجلة في دفاتر الحكومة لا أحد في الدنيا ينازعهم السيادة عليها (راجع 2صموئيل 12: 28 و1ملوك 8: 43 وعاموس 9: 12). إن هذا الجاه العالمي العريض سوف يزول كما يزول أصحابه ولا يبقى منه سوى القبر الضيق.

(12) أرى أن الترجمة هنا حرفية أكثر من اللازم ويا ليته قال «الإنسان لا يبيت في كرامة». أي أن مصيره لغير الكرامة والمجد بل للزوال والاضمحلال. ومصير جسده مثل مصير أجساد الحيوانات التي تباد ولا تبقى (انظر أيوب 30: 19). وهؤلاء الناس المعتمدون على غناهم ومجدهم يشبهون البهائم من جهة اهتمامهم بالدنيا ما هو للدنيا لذلك فلا عجب أن يصيبهم ما يصيب البهائم.

(13) إن هؤلاء سيكون ذهابهم للهاوية حيثما يضمحلون بينما الصالحون فلهم البقاء مع الله. في قوله هذا طريقهم رجوع للعدد 12 في كلامه إن حياة الناس الذين بلا كرامة حقيقية (انظر حجي 1: 5) هم أناس مغرورون بأنفسهم لا يقبلون نصيحة من أحد ولا يرعوون عن غيهم. إن الاتكال على النفس فضيلة إذا لم يخرج عن حده أما إذا زاد فهو العصيان والتمرد على الله. والذين يأتون بعدهم ويسيرون سيرتهم ويمشون في خطواتهم يقبلون أقوالهم ويثقون بها (انظر قضاة 9: 38). والموسيقى سلاه تضرب بقوة لأنها تنعي حماقة هؤلاء الناس الذين ما لهم في الحياة سوى القشور.

(14) ينزل هؤلاء للهاوية كما تساق الغنم للذبح. والراعي هنا لا يقودهم لأرض الأحياء حيث المراعي الخضر ومياه الراحة بل يقودهم للموت والفناء. حينئذ يبدأون بالخسارة والخذلان وهكذا يبدأ المستقيمون بالفوز والسيادة. إذا بالصباح يشرق عليهم للهلاك والدمار. فهو ليس الصباح للذهاب للمراعي والحياة بعد بل للمسلخ والموت. وأخيراً يسكنون في الهاوية.

(15) يعود فيقابل نفسه مع هؤلاء الهالكين فيجد أن الله لا يرضى بهلاك المؤمن بل ينجيه من يد الهاوية ويأخذه من بينهم ويفديه ويخلصه. نعم هذا هو نصيب المؤمن وهذا هو جزاء إيمانه بالله مخلصه. هو لا يرى خلاصه بماله ولا بكل تقدمة هذه الدنيا الفانية الزائلة بل بما يتناوله من يد الله القدير.

(16) يلتفت الناظم الآن من الشعر الغنائي إلى الموعظة والعبر. فيقدم نصيحة عن عدم الاهتمام بالغنى. أما عدم الخشية من غنيّ على هذه الصورة فذلك لأنه عادة يحاول أن يستعبد الفقير ويستغله لمنفعته الخاصة بل أنه يعامله بالقسوة والغلظة ويدوس حقه ولا يوصله يوماً إلى الواجبات المفروضة نحوه كأخ في البشرية. ولكن المؤمن لا يجوز أن يخشى منه مهما كان الأمر لأن فوق العالي عالياً هو الرب العظيم خالق السموات والأرض. وقوله «مجد بيته» أي كل مظاهر العز الأرضي وبسطة العيش والبحبوحة.

(17) هذا هو سبب عدم الاعتداد بالنفس لئلا نكون مثل ذلك الغني الغبي (لوقا 12: 19). أو مثل ذلك الغني في مثل أليعازر الذي استوفى خيراته على الأرض ولم يهتم بما للسماء (لوقا 19: 25). إن الإنسان لا شك سيترك كل شيء وراءه ويذهب وإنما أعماله تتبعه لكي تقف أمام الله لأجل الدينونة (انظر وقابل رؤيا 14: 13). وإن مجد الإنسان لا يمكن أن ينزل معه للحفرة مهما حاول المشيعون للجنازة أن يفعلوا ذلك.

(18) وإنما البركة والكرامة ينالهما الإنسان طالما هو في الحياة الدنيا. وما يصنعه من خير مع الآخرين يعود إلى نفسه أولاً فليطمئن إذاً كل من يفعل المعروف ولا ينال جزاءه حالاً فليس المعنى أن لا جزاء له قط وأن الناس ينكرون الجميل ويجحدونه. ويكفي الإنسان راحة ضميره وشعوره بأنه قد أتم الواجب عليه أشكره الناس أم لم يشكروه. ولا شك أن الناس يحمدون ذلك الشخص المحسن إلى نفسه. لأن الخير الحقيقي أول شخص يُكافأ عليه هو فاعله.

(19) ولكن هذا الإنسان المحب لذاته المتمتع بغناه الذي ينال المديح والإطراء طالما هو في مجد وكرامة لا شك سيأتيه يوم يفارق فيه هذه الحياة وينضم لجماعة الأموات الراحلين إلى الآباء والجدود وسيصيبه ما أصابهم. ولن يرى عندئذ نوراً ولا مجداً ولا كرامة بعد الموت. إذاً حينئذ يعرف ذاته أنه قد أساء ولم يعش كما ينبغي كإنسان عاقل متعبد لله سامع لوصاياه بل حسب أن كل شيء له ويخضع لإرادته وسلطانه.

(20) وهوذا يأتيه القصاص العادل ويحسب كالبهائم فلم يفهم كيف يربح الحياة الأبدية فعاش لهذه الدنيا ومات في سبيلها فقط «ولكن ماذا ينتفع الإنسان لو ربح العلم كله وخسر نفسه...». وعندئذ أي فرق يا ترى بين إنسان على هذه الصورة والحيوان الأعجم الذي لا يفهم. هوذا هو قد باد لأنه عاش للتراب ولم يعش للروح فكان كأنما بدون روح كالبهائم التي تباد ولا تذكر فيما بعد.

هذا أحد المزامير التي تحمل اسم آساف بأنه ناظمها. ويظهر أن آساف هذا علاوة على كونه أحد أئمة المغنين الذين كانوا ينقسمون إلى هامان ثم آساف ثم أثان كان شاعراً روحياً من الطراز الأول (راجع 2أيام 29: 30) وكذلك (نحميا 12: 46). وله اثنا عشر مزموراً كلها تحمل اسمه ومزاميره هي «إلهية» أكثر مما هي «ربية». ويميل لكلمة العلي في أحيان كثيرة. ولهذه المزامير صفة خاصة بأنها تصور الله يتكلم قاضياً للشعب وللعالم. ثم أيضاً إذا دققنا نظرنا بها نجد أنها تشير إلى يوسف وإلى نسله كثيراً ومن ناحية أخرى تذكر أن الله يرعى شعبه كما يفعل الراعي بخرافه (انظر مزمور 74 و50 و77: 21 و78: 52 وقابلها مع المزامير 70 - 72 وأيضاً مزمور 79: 13 و80: 2). ونجد ترديداً متواصلاً للفكرة أن الله لا يرضى بالذبائح الحيوانية بل يهمه القلب وما يقدمه من عبادة روحية مقبولة وهنا مراجعة لما ورد في (1صموئيل 15: 22). وقد نحسب صموئيل أباً روحياً لمثل هذه الأفكار في المزامير. ونجد هذه الفكرة تصل للأوج في أقوال إرميا النبي الذي كان من سبط لاوي وكاهناً ومع ذلك تكلم ضد العبادة الطقسية بأجلى وضوح وأعظم بيان (انظر 7: 22 وما يليه).

(1) نجد أن اسم ذي الجلالة موضوع بشكل متكرر يلفت الأنظار وليس من الضرورة ترجمة هذه الكلمات إله الآلهة الرب هكذا. بل الكلمة الأولى تفيد الكلي القدرة والثانية إلوهيم تفيد صاحب الإكرام والعزة والجلال بينما يهوه تفيد معنى الكائن الذي يجعل التاريخ حسب قصده وطبقاً لمشيئته. وهو يدعو الأرض كلها لتكون شاهدة عل حكمه العادل على شعبه المتعاهد معه. إن الكلام الإلهي يتناول جميع سكان المسكونة لذلك يريد الناظم أن يسمعوه.

(2) أي إن الله يشرق في هيكله المقدس القائم على جبل صهيون وقوله «كمال الجمال» أي الكامل بجماله ولا مزيد عليه لمستزيد. ويظهر أن النوافذ الشرقية في الهيكل كانت مبنية على شكل يسمح للنور أن يدخل في الصباح ويملأ الهيكل بالبهاء والسناء مما يزيد الشمس إشراقاً جديداً في داخل المكان المقدس (راجع المراثي 2: 15). وقد تكون الترجمة أيضاً «إن من صهيون قد أشرق بكمال جماله» فيكون كمال الجمال لله سبحانه وليس لجبل صهيون. وفي الترجمة اليسوعية يقول «من صهيون ذات الجمال الكامل...».

(3) يحضر الله أمام شعبه وهو الذي أعطاهم الشريعة ولم يحفظوها وسن لهم النواميس ولم يمشوا عليها. وهو يقاص أولاً بالكلام حتى إذا لم يسمعوا يعود فيقاصهم بالأعمال. ويظهر لهم الآن كما في جبل سيناء وإذا نار قدامه تأكل وحوله الرياح العاصفة. وهو بصوت شديد قوي ينادي شعبه لكي يرعووا عن غيهم ويرجعوا إليه.

(4) يدعو أهل السموات والأرض ليكونوا شهوداً على دينونة شعبه. هو لا يريد قصاصهم سراً بل علانية ليكونوا عبرة للمعتبرين. ويستبعد أن يكون المعنى أن السموات والأرض تدعو لشعبه للدينونة بل ليكونوا شهوداً (انظر تثنية 4: 26 و32: 1 وإشعياء 1: 2). بينما نجد في العهد الجديد أن الملائكة خدامه أكثر مما هم شهود على شعبه (انظر متّى 24: 31).

(5) والذين يدعون للاجتماع هم جماعة المؤمنين «الأتقياء» وقد يكون ذلك من باب التسمية فقط وليس من الضروري أن يكون بالحقيقة. أو أنه قد يكون من باب التهكم فيذكر أنهم أتقياء وقاطعوا عهد وهم بالحقيقة ليسوا أتقياء وينكرون العهود التي قطعوها. لقد حاول هؤلاء الأتقياء أن يتظاهروا بالتقوى ويتمموا طقوسها فكانوا يذبحون الذبائح المطلوبة منهم في أوقاتها ولكن أين إيمانهم مما يفعلون؟

(6) وتخبر هنا تفيد معنى تشهد. إن المتكلم كما رأينا في العدد الخامس «اجمعوا إليّ أتقيائي» هو الله «إلههم» الذي له حق أن يقف وجهاً لوجه ضد إسرائيل لأنه هو الرب العظيم الديان. وهنا يذكرهم بشخصه كما في (حزقيال 20: 2) حينما أعطيت الشريعة الإلهية للشعب من على جبل سيناء. وقوله «السموات» لكي يقابل الكلام بسابقه حينما يخاطب البشر سكان الأرض إذا به يريدهم أن يسمعوا ما تقوله السماء. والواجب أن يسمعوا لئلا يقعوا تحت طائلة القصاص والدينونة.

(7) هذا الإله العظيم يبدأ بالكلام مخاطباً شعبه وعليهم أن ينتبهوا ويصغوا وبعد أن ذكره بأنه شعبه الخاص عاد أيضاً فأطلق عليه اسمه زيادة في التنبيه. وأراد أولاً الكلام ولكنه في الثاني طلبه للشهادة ضده. وعليه فقط أن يسمع ذلك. وأما موضوع التهمة التي يوجهها الله ضد شعبه فهو الخيانة إذا اتخذوا لأنفسهم آلهة من دون الله وهو الإله المحب الغيور.

(8) في هذا العدد شيء كثير من روح النبوءة ضد الطقوس وتتميم الرسوم والفرائض الخارجية. ويظهر أن الشعب كان محافظاً على عبادته الطقسية فقدم الذبائح وأصعد المحرقات ولكنه لسوء الحظ قد ترك ما هو أعظم من ذلك كثيراً وهو روح العبادة المخلصة والثقة الحقيقية بانصراف القلب عنه تعالى إلى أشياء أخرى وعبادات باطلة. مع أن الله عليم بكل ما يجري ولا تفوته أدق الأمور لذلك فإن خدع الإنسان الله فما يخدع سوى نفسه فقط.

(9) إن الله غني بذاته عن كل ما خلقه. وكل شيء يحتاج الله وهو تعالى لا يحتاج لشيء. وهنا يقول أنه لا يأخذ ثور إنسان ولا أعتدة أي تيوس. إذ أن الذبيحة المقدمة لله إنما يرضى عنها فقط ويشتم رائحتها ويبارك الإنسان مقدمها على نسبة روحه التقوية وهذا ليس لأنه تعالى يحتاج لأي طعام كما كان يفتكر الإنسان الفطري القديم.

(10) إن مالك الملك العظيم الذي هو وحده يملك حيوانات البرية جميعها أيضاً. كما أنه يملك البهائم والوحوش الضواري وكل أنواعها المنتشرة في سفوح الجبال والوديان والسارحة طلباً للقوت. وقوله على الجبال الألوف أي على ألوف الجبال. وقد تكون الترجمة أيضاً والبهائم على جبالها لأنه قد تكون ألوف الأخيرة بمعنى ثور وتكون حرفياً هكذا «والبهائم على جبال الثيران». والقصد هنا على كل حال أن يرى اتساع ملك الله وكيف أنه يضم هذه المخلوقات كلها.

(11) إن الله عليم بكل شيء لذلك فهو يعلم جميع الطيور الأليفة منها والبرية على السواء (انظر متّى 10: 29). كذلك فله وحوش البرية فهي مستوطنة في حمى الله الواسع الذي يشمل العالم كله. وهذه عنده أي في متناول عنايته السرمدية (انظر أيوب 27: 11 و10: 13).

(12) وهل يشبه الله الإنسان بحاجته للطعام؟ ثم أليس له المسكونة كلها يتصرف بها كيف شاء. فهو لا يجوع ولا يحتاج لأن منه البركات جميعها. هو الخالق المبدع وهو المدبر والمعتني بكل شيء.

(13) وهنا يتساءل هل الله يهتم بالذبائح بالنسبة لأنه يأكل هذه اللحوم ويتغذى بها كما يفعل الإنسان؟ وهل شرابه من دمائها يا ترى؟ وهنا إشارة إلى ما كان يفعل بالذبائح من جهة لحمها ودمها. وكان الدم يرش ويسكب تقدمة ثمينة لله. وكان الإنسان القديم يعتقد أن الحياة في الدم ذاته لذلك كان يسكبه أمام الله بصفته أنه أثمن شيء يقدم لله.

(14) ولكن ما نفع هذه الذبائح المقدمة؟ وما أهمية هذا الدم المراق؟ فيلتفت المرنم إلى جوهر العبادة ولباب الدين ويخبرنا أن الذبح المقبول هو الحمد والتسبيح. إن العبادة هي ما يتناول القلب والضمير وينير الأفكار والحياة. لقد كانت الذبائح الطقسية هامة جداً (راجع لاويين 7: 11 - 15 وأيضاً لاويين 7: 16). ولكن في هذا العدد يوجه قلب الإنسان لمطلب أدبي أسمى من المطالب المادية جميعها. بل يطلب أن يقدم الإنسان بما يتعهد به ويوفي الوعود والنذور.

(15) وإذا تممنا هذه العهود ووفينا بالنذور بكل أمانة وإخلاص حينئذ نجد أن هذه الديانة الحقة ترافقنا في حياتنا اليومية. حينما يأتينا الضيق نجد أنفسنا مدفوعين بعامل الخشوع والورع أن ندعو الله وهو يخلصنا إلى التمام وينقذنا من جميع ضيقاتنا (انظر أمثال 21: 3) فترى بذلك ما يقوله الحكيم في أمثاله ثم انظر (هوشع 6: 6 وميخا 6: 6 - 8 وإشعياء 1: 11 - 15) وأيضاً في مواضيع كثيرة غيرها نجد أن الأنبياء قد فهموا معنى الديانة الحقة وأظهروا للناس ما يريد الله من شعبه حتى نصل أخيراً إلى قول السيد المسيح «اَللّٰهُ رُوحٌ. وَٱلَّذِينَ يَسْجُدُونَ لَهُ فَبِٱلرُّوحِ وَٱلْحَقِّ يَنْبَغِي أَنْ يَسْجُدُوا» (يوحنا 4: 24).

(16) هنا يبدأ بالشكوى على الأشرار الذين يجاهرون بشرهم ولا يستحون من حالة سيئة وصلوا إليها ومع ذلك فهم هنا يتظاهرون بإتمام الفرائض ويضعون في أفواههم كلاماً لا ينطبق على حقيقة حالهم. هم أناس لهم ديانتهم الخاصة أو طائفتهم الدينية الخاصة التي تخدم مصالحهم الذاتية دون أي عمق في الحياة الروحية الحقة. هم الذين قد يقومون ببعض الحسنات ويتممون ظاهرياً ما يأمر به الدين ولكن هذا لا ينطبق على حقيقة حالهم الروحية لأن أعمالهم تخالف تقواهم الظاهرية مخالفة صريحة. وقوله «ما لك تحدث الخ» هنا استفهام التوبيخ وإن الله لا يتعرفهم ولا يقبل فرائضهم قط.

(17) وحالة هذا الشرير هي هكذا لأمرين: الأول لأنه أبغض التأديب أي لم يتعظ بالحوادث التي مرت عليه ولم يستفد لكي يرجع عن غيه إلى الصواب ولم يصلح نفسه مما ارتكبه من الأخطاء. والثاني لأنه ألقى كلام الله خلفه بدلاً من أن يضعه قدامه (راجع إشعياء 48: 17). لكي يكون للتأديب أثره الفعال في النفس علينا أن نقبله ونعتبره درساً ثميناً وإن يكن صعباً بعد الأحيان لكي نستفيد في حياتنا الروحية (انظر 2تيموثاوس 3: 16 و17). هكذا علينا أن نتبع كلام الله.

(18) يبدأ بتعداد المخالفات التي يخالف بها الشرير وصايا الله تعالى. وإذا المخالفة الأولى تتناول كسر الوصية الثامنة فهو يسرق ويوافق السارقين على أفعالهم الشنيعة. ثم يخالف الوصية السابقة إذ هو بين الزناة الفاسقين أيضاً. هاتان الرذيلتان تتناولان الأعمال الشريرة التي تعتدي على حقوق الآخرين أو شرفهم وكرامتهم. فالسارق ينهب المال وأما الزاني فينهب الشرف ويعتدي على أقدس ما يملكه الإنسان وهو عرضه وإباؤه.

(19) وهنا يتابع وصف الشرير فهو لا يكتفي بأعماله القبيحة واعتدائه بل هو شرير أيضاً بلسانه فقد أطلق فمه بالقدح والمذمة والاغتياب والنميمة. وفي هذا مخالفة أخرى لوصايا الله (الوصية التاسعة) «لا تشهد على قريبك شهادة زور...» (انظر لاويين 19: 14) فهذا الشرير يتناول الهزء بالناس والتعريض والنكاية بهم ولا يهمه في الأمر شيئاً سوى التشفي والانتقام. وأغلب كلامه إن لم يكن كله هو من باب الكذب والافتراء وانتهاك حرمة الناس والحط من كرامتهم.

(20) ومما يزيد في الجرم هو أن هذه الشرور موجهة إلى أخيه وابن أمه فبدلاً من أن يبادله المودة ويعاونه على احتمال مصائب الحياة إذا به سبب عثرة وانحطاط. وفي جلوسه على هذه الصورة دليل الكسل والبطالة فهو إذاً من أولئك الناس الذين يتكلمون كثيراً ويلقون الكلام على عواهنه غير حاسبين للعواقب حساباً. وقوله ابن أمك ولم يقل ابن أبيك فقط دليل الزيادة في القربى فهو لحمك ودمك أي ابن أبيك وأمك إذ كانت العادة أن يتزوج الرجل أكثر من امرأة واحدة (انظر رومية 2: 16 - 24).

(21) هنا ينتهي المرنم وهو يتكلم باسم الرب من تعداد شرور الخاطئ وآثامه في الفكر والقول والعمل ثم يقول له مع ذلك كله قد سكت عنك ولم أحسابك عما اقترفته ولكن لم ترعو فبدلاً من أن ترى وتفهم معنى حلم العلي تماديت في الإثم وظننت الإله العظيم مثلك. وما أكثر الخطايا التي يقترفها الناس لحسبانهم متوهمين أنه هكذا يريد الله فيفسرون الأشياء على غير حقيقتها ويجعلون الله مسؤولاً عن جرائم هم ارتكبوها. ولكن يعود المرنم للتوبيخ ولإزالة الوهم العالق في الذهن ويرى إن أفضل شيء لرجوع الخاطئ هو أن يرى هذا الخاطئ ذنبه ويتوب عنه وبدون التوبة الحقيقية لا يمكن أن يكون غفران.

(22) وبكل قوة وبلاغة يلتفت الناس جميعاً وبطريقة بليغة بارعة يريدهم أن يرجعوا إلى إلههم. ذلك لأنهم قد نسوا ما هم فيه وتعلقوا بأوهام لا قبل لهم على الخلاص منها. وإذا استمروا في غوايتهم ولم يرعووا عن جهلهم فإن الله لا يتراجع عن إنزاله بهم أشد العقوبة والقصاص وكأنه يفترسهم كما يفعل الأسد. في هذين العددين الأخيرين يصل للخلاصة وعادة تحوي الخلاصة أسمى ما يريد الكاتب أو المتكلم أن يتركه في قلوب السامعين.

(23) وهنا يعود للجهة الإيجابية فإن كان الناس لا يفهمون يقعون إذاً تحت القصاص ولكن المؤمن الحقيقي يمجد الله بسيرته وأفعاله وحينئذ إذا عاش شريفاً وسار مستقيماً في طريق الحياة فله الخلاص والسعادة. إن الذي يتطلع مستقيماً ولا اعوجاج في طريقه فهو لا شك سينظر إلى بعيد ويتضح أمامه الهدف. وهنا يسمو المرنم في تفكيره سمواً عظيماً ويراجع ما أورده في العدد 14 من المزمور ذاته. إذ يترك في ذهن القارئ ما يريد أن يصف به معنى الديانة الحقة التي تتناول الحياة لا الظواهر وتؤثر في القلب لا في إتمام المراسيم الخارجية.

هذا المزمور هو الأول من مزامير داود التي يذكر فيها «إلوهيم» وهو بمعناه يتمم ما ورد في المزمور الخمسين من جهة عدم الاهتمام كثيراً بتقديم الذبائح الطقسية بل يلفت النظر إلى ذبائح الروح المطيعة والإخلاص الكامل لله. ونلاحظ من العنوان فهو قد كتب لداعٍ خاص وبعد ظرف خاص جعل داود يندم على خطيئته الفظيعة ويطلب رحمة الله ورضاه (راجع 2صموئيل 12: 1 - 6) لقد مر معنا من قبل في المزمورين 6 و38 كيف كان داود نادماً على خطاياه وتائباً لله.

يذهب هتزج إلى القول أن كاتب هذا المزمور ليس داود بل هو إشعياء الثاني (إشعياء 40 - 96) وهو الذي كتب المزمور الأول أيضاً. ولكن هذا الرأي لا يمكن الركون إليه سوى أن إشعياء الثاني كان مطلعاً على كلا المزمورين. وهذا المزمور ينقسم إلى أربعة أقسام يتناقص واحدها عن الآخر. أما القسم الأول فهو طلب غفران المعاصي. وهو من العدد (1 - 9) والقسم الثاني وهو من (10 - 13) يحوي صلاة التجديد. والقسم الثالث من العدد (14 - 17) يبحث عهد الذبائح الروحية. والقسم الأخير أي العددان (18 و17) فهو صلاة شفاعية من أجل أورشليم وتجديد أسوارها لكي تقام فيها الذبائح مرة أخرى.

مع أن داود قد ارتكب خطيئة واحدة وهي الزنا ولكنه في صلاته يطلب غفران معاصيه كلها. ذلك لأنه عرف أنه قد قتل إنساناً بريئاً بتعريضه أوريا للموت من أجل بثشبع زوجته. وحقيقة الأمر أن المعاصي تأتي بمجموعها ولا يمكن أن تفصل واحدة عن الأخرى لا سيما إذا كان الإنسان قد أخذ ينزل في دركات الإثم والشرور. وهو يلتمس أن تمحى لأنها أشبه بديون ثقيلة لا يستطيع إيفاءها بنفسه (انظر إرميا 17: 1).

(2) هنا يشعر المرنم بخطإه العظيم وإثمه الجسيم ويطلب أن يغسل كثيراً. لأن الغسل الاعتيادي لا يكفي لتطهيره. والإثم هنا محسوب أنه وسخ وقذارة عالقة لا يذهب بسهولة. بل حسبه كمرض نجس مثل البرص فقال «ومن خطيئتي طهرني» (راجع لاويين 3: 6 و13) وفي هذا تعبير جلي عن الشعور العميق بالخطية لذلك فالمرنم يطلب غسلاً كلياً وتطهيراً كاملاً من حالته السيئة التي وصل إليها.

(3) وهنا يدعم كلامه السابق بأنه يعرف ما هو فيه من سوء حال. بل يجد خطيئته واقفة أمامه دائماً. لذلك فهو لا يمكن أن يكون في راحة واطمئنان بل بالعكس إن هذا هو مدعاة انشغال باله وعدم استقراره وسلامه (راجع إشعياء 59: 12).

والحق يقال أن هذا الشعور بالخطيئة هو أول درجات الاستغفار. على الخاطئ أن يحس في أعماق نفسه بحاجته الشديدة للرجوع إلى الله.

(4) وهنا ينتقل إلى حقيقة أخرى وهي أن هذه الخطيئة إنما ضد الله تعالى رأساً ولذلك فهي ليست أمام الخاطئ فقط كما هي أمام الله الذي أخطأنا إليه. وهذه الخطيئة التي نعترف بها هي التي تبرر الله لأنه قدوس هو ويقع الذنب كله علينا بل وتجعل أحكامه علينا عادلة مهما كانت ولا شيء من الإجحاف فيها.

(5) يبين المرنم أن خطيئة قديمة فيه تعود إلى منشإه الأصلي فقد صوّر بالإثم وحبل به بالخطيئة ولا يقصد بذلك أن يبرر نفسه كإنما يقول لأني قد ولدت هكذا فلا ذنب عليّ إذاً بل بالعكس فإنه يتهم نفسه بأن هذه الخطايا هي قديمة تعود إلى طبيعته الفاسدة حتى منذ الولادة (راجع تكوين 8: 21 وأيوب 14: 4). والحق يقال أن التعليم عن الخطيئة الموروثة واضح جداً في هذه الآية أكثر من أي محل في العهد القديم. وهذا يبحث في أصل الخطيئة ومبعثها أكثر من المظاهر الخارجية التي تتناول الخطايا كما ترى.

(6) إن الله يسر أن يكون باطن الإنسان مملوءاً بالحق والاستقامة لأن الدين الحق يتناول الباطن لا الظاهر. وإن الله أيضاً يريدنا أن نعرف الحكمة في سريرتنا. أما الحق في الباطن فهو أن يكون الإنسان شريفاً صادقاً كريماً في داخله في ما يخص العقل والضمير أيضاً.

(7) إن أعظم ما يخالج قلب الإنسان هو فرحه بأن خطاياه قد محيت وإن ذنوبه قد سترت كلها. إن التطهير بالزوفا هو لأجل البرص فيتطهر الإنسان منه أو إذا لمس جثة ميت. ثم إن الغسل هو علامة التطهير على أي وجه كان. وبالطبع هنا لا يوجد أي ذكر عن الكفارة بالدم (انظر إشعياء 1: 18).

(8) يريد المرنم أن يطمئن بالله فهو بعد اعترافه بخطاياه ويطلب من الله أن يمحوها له. يتمنى أن يرى الله قد تحول عن غضبه عنه إلى السرور والفرح به. وهو الذي بسبب خطاياه قد سحقت عظامه سحقاً وأما الآن فهو يرجو الابتهاج لأنه قد انتصر على ما مرّ عليه من حالات محزنة. إن الحاضر يمكن أن يحتمل إذا عرفنا تأكيدات رحمة الله لنا يوماً بعد يوم.

(9) يعود فيكرر الطلب أن يشفق الله عليه ويستر وجهه عن خطاياه لأن هذه الخطايا إذا بقيت ماثلة أمام عينيه تقض مضجعه وتحرمه لذيذ العيش - وعندئذ فهذه الخطايا لا تقف عائقاً في وجه سعادته وهنائه. لقد ذكر المرنم في العدد الثامن ما هو الباعث الأول للسرور والفرح في إتمامه المعنى في هذا العدد وهو أن الخاطئ الأثيم لا يمكن أن يكون سعيداً بالحق بل عليه أن يتوب ويرجع إلى الله أولاً وهكذا فإنه تعالى يستر وجهه عن إثمه ويمحو ذنوبه ويجعله أهلاً لذلك السلام الذي يمكن أن يملأ قلبه بعدئذ.

(10) بهذا العدد يبدأ طلبه للتجديد فهو لا يكتفي أن تمحى خطاياه ويعفى عن ذنوبه بل يلتمس تجديد القلب. أي ذلك القلب النقي الذي لم يتلوث بالإثم والشر وهكذا تزول جميع تذكارات الماضي المؤلمة. والقلب هنا كما في الأصل العبراني يتناول الضمير أيضاً. أي امنحني ضميراً نقياً حساساً مرهفاً يستطيع أن يميز بين الخير والشر. ثم في قوله «وروحاً مستقيماً» قد عنى أن يكون هذا الضمير دليله للخير دائماً (انظر إرميا 24: 7 وحزقيال 11: 19 و36: 26).

(11) إذا حسبنا أن الناظم هو داود فإنه بصفته ملك وإسرائيلي ومستكمل صفات الرجولة فهو يريد أن يقف مرة أخرى بعد هذا السقوط والانخذال الوقتيين (انظر إشعياء 63: 16). وطلبه هنا هو للنعمة أكثر من طلبه للوظيفة الملكية. نعم لا يزال بباله أنه قد أخذ محل شاول لأن الله رفضه (انظر 2ملوك 24: 20). أما الروح القدوس الذي يذكره فهو الذي ناله بعد أن مسح ملكاً وهو عكس الروح الشرير الذي كان في شاول والذي كان سبباً في سقوطه وانتزاع الملك من يده بعد موته.

(12) يهمه في هذا العدد أن يعود إليه السرور القديم المؤسس على خلاص الرب وعلى عضده وسنده له. وأما الروح المنتدبة أي ذات المكانة السامية المملوءة بالعزم والإرادة. و «الندب» في العربية هو السريع للفضائل الذي يخف للملمات ويقضيها. فهو هنا يتمنى أن يعود إلى سابق عزه وكرامته وأن يمتلئ بتلك الروح التي تجعله معيناً من الله ملكاً على شعبه وهكذا يطلب العضد منه تعالى لكي يهديه دائماً في طريق الحق والواجب ولا يتخلى عند أبداً.

(13) إن أعظم عمل يتممه التائب الحقيقي هو أن يهدي الضالين الذين كان هو منهم بالأمس وأما بالروح الإلهي فقد نجا من الحالة السيئة التي وصل إليها. فهو بعد أن تأكد تبريره مما كان فيه ورضا الله عنه ورجوعه بالتوبة وطلب الغفران يود من كل قلبه أن يكون قدوة للآخرين ذلك أن العار الحقيقي على الساقط هو أن يظل في سقوطه ولكنه إذا قام ورجع إلى الله فهو يغفر له إثمه ويسامحه تمام المسامحة وإذا دلّ بعد ذلك رفاقه الآخرين الأشرار يتكلم لهم عن اختبار ليرجعوا تائبين.

(14) هنا يبدأ بالقسم الأخير من المزمور فيطلب أن ينجو من الدماء التي سفكها ظلماً وعدواناً. وقوله «دماء» دليل كثرتها وعظمتها فهو لم يكن زانياً فقط بل قاتلاً أيضاً. ولذلك فإن ضميره يؤنبه بشدة ويطالبه بما اقترفت يداه. والتفاته هنا إلى إله خلاصه الذي ارتكب هذا الإثم الفظيع ضده وحده لكي يستطيع بعد ذلك أن يسبح ببر الله وخلاصه.

(15) وبعد أن ينال هذا الخلاص إذا بشفتيه تبدآن بالحمد والتسبيح. لأن تسبيح الله يأتي على أتمه حينما نتكلم عن اختبار شخصي بمراحمه العظيمة وإحساناته الشاملة ويكون أن «من فضلة القلب يتكلم اللسان».

(16) إن سرور الله الذي هو مطلب جليل للمؤمن ليس بتقديم الذباح الطقسية (انظر مزمور 40: 7 وإشعياء 1: 11) وهنا سمو عظيم في التفكير الروحي. إن عدم تقديم الذبيحة راجع لعدم رضا الله عنها وليس لأن المرنم غير مستعد لتقديمها. حتى أنه لا يرضى بالمحرقة التي يرتفع دخانها كالبخور العطر أمام عرش الله.

(17) ولكن هنا يلفت النظر إلى الشيء الأهم وهو أن الذبائح التي يقبلها الله ويرضى عنها إنما هي الروح المنكسرة والقلب المنسحق بالتوبة أمام الله. إن الخاطئ التائب هو كذلك حينما يشعر أن طبيعته الشريرة تتبدل في داخله إلى شيء أسمى وأعظم. أي حينما يصبح هو لا شيء ولكن يصبح الله له كل شيء. بروح كهذه وبقلب تائب متواضع يطلب رضا الله ونعمته يرى حينئذ أنه في طريق الحق والكمال ونجد (إشعياء 57: 15) يقول إن روحاً كهذه يسكنها الله القدوس.

(18 و19) الأرجح أن هذين العددين هما إضافة زادهما أحد النساخ بعد الرجوع من السبي أو أثناء السبي. ويلتمس بهما أن يعود الله برضاه ويلتفت إلى ذل أورشليم ويرمم أسوارها المتهدمة ومبانيها الخربة ويرجعها إلى سابق مجدها وكرامتها. والحق يقال لا أرى أية علاقة بين طلب داود الرحمة لنفسه تائباً وبين ترميم أسوار أورشليم التي لم تكن بعد قد بنيت كلها في أيامه بعد أن استخلصها من أيدي اليبوسيين. إنما إذا أخذنا المزمور بمعنى روحي فيكون أن المرنم يطلب الرجوع لله كما رجع داود قديماً عن خطاياه.

في هذا المزمور كما في المزمور سابقه يرينا المرنم الفرق بين نوعي اللسان من جهة الصدق والكذب ومقدار الفرق بينهما. وهو من مزامير «إلوهيم» والتي تذكر عن ملاحقة شاول له ومطاردته إياه. وقد سمى القديس أوغسطينوس هذه المزامير «مزامير الطريد» وهي السابع والرابع والثلاثون والتاسع والأربعون والثاني والخمسون والرابع والخمسون والسادس والخمسون والسابع والخمسون والمئة والثاني والأربعون. ومن العنوان نلاحظ الظرف الذي نظم فيه وإن كنا لا نعرف التاريخ بالتدقيق. فإن داود بعد أن مكث مع صموئيل أياماً ذهب إلى نوب ومكث مع أخيمالك الكاهن. وقد قدم له بصفته صهر الملك خبز الوجوه الذي طلبه كما أعطاه سيف جليات الجبار الذي كان معلقاً في الخيمة مع الأفود. وقد كان دواغ هذا معايناً وشاهداً لما حدث وأبلغ الخبر لشاول وهذا بدوره انتقم من الكهنة انتقاماً فظيعاً حتى سقط خمسة وثمانون منهم بحد السيف ونجا أبيثار إبن أخيمالك وجاء إلى داود (راجع 1صموئيل 22: 6 - 10).

(1) يقول المرنم إنه لمن العار على الإنسان أن يرتكب الشر وعار أكبر جداً إذا افتخر به وتمادى في غيه ووقاحته. إذ أن الشرير الذي يفعل هكذا يبرهن عن فساد في الخلق ودناءة وحماقة ما بعدها حماقة. إن دواغ هذا قد سبب مذبحة فظيعة بسبب وشايته بلسانه الذي لم يستطع ضبطه فهو شرير ليس بالنسبة لاقتدار يده وما تستطيع أن تمتد إليه من بغي وعدوان بل لأنه كان ذا لسان قلما ينجو من شره أي إنسان. ولكن مقابل هذا اللسان الشرير يوجد رحمة الله التي لا تنسى أحداً. لذلك مهما فسد الإنسان وعظم شره فإن الله لا يتخلى عنّا قط.

(2) يمكن ترجمة «يخترع» يصنع أيضاً. أي أن هذا اللسان يستطيع بمهارته في الأذية والضرر أن يسبب مفاسد عظيمة. فكما أن النجار يصنع أثاثاً كثيراً من الخشب وكما يصنع الحداد أدوات جمة من الحديد كذلك فإن المفاسد لا تأتي عفو الخاطر بل تحتاج إلى من يحولها ويدبرها ويخترعها وحينئذ يصبح اللسان ضاراً جداً كأي عضوٍ من أعضاء الإنسان الأخرى. هو كالموسى الحادة القاطعة وما أشبه هذا القول بقول الشاعر:

(3) بالطبع لا يقصد هنا التفضيل في محبة هذا المؤذي وهكذا أنه أحب الشر أكثر من الخير وأنه انحرف للكذب أكثر من الصدق. بل إن الكلام هنا هو للتوكيد والمبالغة فهو لا يحب الخير قط بل كل حبه للشر ولعمله وكل ميله وانحرافه للكذب والاحتيال. فهو إذاً لا يحب الخير ولا الصدق قط ويسعى للضرر في كل الظروف والأحوال (انظر مزمور 118: 8 وما يليه وأيضاً حبقوق 2: 16) وينهي العدد بارتفاع سلاه في الموسيقى على نسبة انخفاض حالة هذه الشرير المؤذي.

(4) ويلخص وصفه بقوله أنه لا يحب سوى كلام الهلاك والغش. فإذا عرض له أن يتكلم صدقاً فلا يستطيعه وإذا لم يكن له سبيل لهلاك الغير فهو يسعى لأجله سعياً حثيثاً ولا يرتاح حتى يفعل ذلك.

(5) ولكن المرنم يطلب له ما طلبه هو للآخرين. يطلب له الهدم والخطف والقلع فيستأصل بتاتاً من أرض الأحياء. ولكن شتان بين الطلبين فإن الأول كان بالمكر والغش والاعتداء ومن جهة أخرى فإن القصاص ينزله الملك شاول بمن حسبهم أعداءه ولكن هذا يطلب من الله أن يجازيه مقابل ما اقترفه من خطايا وذنوب. لقد اعتدى من قبل وعليه أن يتحمل جزاء اعتدائه ليس إلا. ذلك لأنه قصد الحقد لجاره وأضمره له وطلب حياته وشرفه وكل أملاكه فلا عجب أن يجزى على الأقل بالمثل. ويشير في هذا العدد إلى وشاية «دواغ» التي كانت عن خيمة الاجتماع أن الله ينزل به العقاب الشديد ويقتله ويستأصله كما تقتلع الخيمة. لقد زعم أن الخيمة هي للمكيدة ضد الملك (راجع 1صموئيل 21: 7 و8) ويختم بكلمة «سلاه» دليل الاكتفاء بهذا الجزء وتأخذ الموسيقى مداها.

(6) وكان طلب الجزاء لهذا النمام لأنه قد وشى بداود المستجير ببيت الله فبدلاً من أن يشارك الكاهن في عمل الخير وعلى الأقل بمدح ما أقدم عليه إذا به يحوّل الفضيلة إلى عمل شنيع ذهب ضحاياه كثيرون من الأبرياء. عند ذلك يرى الصديقون هذا الجزاء العادل ويخافون الله ولا يقدمون على أي عمل مشين لا يرضيه تعالى. وفي الوقت ذاته يكون ذلك النمام موضع الهزء والسخرية فبدلاً من أن يعتز يتذلل وبدلاً من أن ينال أي جزاء حسن على فعلته يكون جزاؤه الطرد والانخذال.

إن الله يجازي بعدل (راجع مزمور 64: 10) وإن يكن الشماتة بالأعداء والضحك منهم غير ممدوحة (انظر أمثال 24: 17).

(7) هذا جزاء الذي اتكل على ما لديه من عز هذه الدنيا وجاهها بل أنه اعتز بشروره ومفاسده فهو بدلاً من أن يخجل من نفسه قد تمادى في حماقته ووقاحته حتى أنه لم يلتفت إلى الله ولم يتخذه حصناً له بل تحصن بنفسه وإذا به يضمحل وينهار كالبيت الذي لم يؤسس على الصخر بل على الرمال (راجع متّى 7: 27). لم يجعل الله معاذه أي مكان اختبائه من وجه العدو (راجع 2صموئيل 22: 33).

(8) في هذا العدد بيدأ المرنم بناحية جديدة مفرحة فبعد أن ينزل العقاب الشديد بإنسان الفساد ذي اللسان الغاش الكذوب الذي يعتز بالشر ويفاخر به ويشي بأشرف الناس وإن كانوا يحمون غريباً طريداً ملهوفاً يستنجد بأهل النخوة والمروءة فينجده أخيمالك الكاهن. ثم يلتفت إلى المؤمن ذاته ويقول عنه أنه أشبه بشجرة الزيتون الخضراء مغروسة في باحة بيت الله. الشرير يقتلع كما تقتلع الخيمة وأما المؤمن فهو يغرس ويتشدد وينمو كشجرة خضراء باسقة وارفة الظلال. ذلك لأنه يرجو رحمة الله ويعيش بنعمته. فإن كان الشرير يعتز بما لديه من غنى زائل ومجد باطل فإن المؤمن يعتز بقلبه المملوء بالنعمة والإيمان الحقيقيين.

(9) إنه سينال هذا الخير ولا شك فإذا ناله لذلك يقدم الحمد والشكر للذي أعطى. إن انتظاره كان في محله لأن الله يفي بما يعد ويفعل بكل ما يقوله. وحينئذ يفرح المؤمن بأن يشترك مع جمهور المؤمنين الذين يتقون اسم الله مثله ويفرحون فرحه ويمكنهم أن يشاركوه هذه الحاسات الشريفة المقدسة. لا شك يفرح قلب المؤمن الحقيقي مثل الشهود الذين يرون مثله ويذيعون آيات الشكر والحمد لما يظهره الله تعالى من آيات فضله وإحسانه.

يظهر هذا المزمور فاصلاً بين المزمورين الثاني والخمسين والرابع والخمسين إن من جهة الموضوع أو المتضمنات أو التعبير ولكن من جهة أخرى نجده ذا علاقة بالمزمور الثاني والخمسين من حيث تنديده بحالة الفساد والانحطاط العامة التي يراها. وهو يشبه المزمور الثامن والثمانين من حيث نظره الأسود للحياة مع أنه يحوي شيئاً من الحواشي اللامعة. وقوله في العنوان «على العود» تأتي الكلمة العبرانية من معنى حلا العربية. أي ذات لحن حلو حنون والأرجح أن الآلة الموسيقية التي تعطي لحناً كهذا هي أشبه شيء بالعود. ويرى البعض علاقة شديدة بين هذا المزمور وبين المزمور الرابع عشر حتى حسبوه أنه ذاته مع بعض تحويرات. ويرون أن الدلالات الداخلية في المزمور تدل على أنه من عصر يهوشافاط أو حزقيا. ولنا من هذا أن كثيراً من المزامير التي نظمت على غرار مزامير داود كتب عليها بلا تردد إنها لداود ولم يحسب الأقدمون أية أهمية لهذا الأمر كما نحسب نحن المتأخرين. ويبقى في هذا المزمور ذكر «المحاصر» والسبي. وإن الله يرد سبي شعبه مما يسمح مجالاً للتفكير أنه يخص الزمان بعد السبي أو على الأقل أن هذه الإضافات والتحويرات على المزمور الرابع عشر قد جرت في ذلك العهد على الأرجح.

(1) يرى الجاهل أن لا إله لأنه يريد أن يعيش بدونه لئلا يحاسبه على هفواته وشروره الكثيرة. ولكن المرنم يرى أن هذا النكران هو سبب الفساد والرجاسة والشرور المنتشرة. ولأن الناس كذلك فقد بعدوا عن الصلاح ولم يستطيعوا أن يعملوه قط لأنه ليس من طبيعتهم ولا برغبتهم.

(2) إن قول الجاهل شيء والحقيقة شيء آخر والمرنم يرى حالاً أن الإله الحي موجود وهو الذي يراقب أعمال البشر وجميع تصرفاتهم. وهذا الإله يود فقط أن يفحص مرة آخرى هل قد فسد الناس جميعاً. أم هناك بعض الجهلة الذين لا يفهمون.

في هذا المزمور نجد اسم الله مذكوراً سبع مرات. بينما في المزمور الرابع عشر يذكر اسم الله ثلاث مرات وأربع مرات اسم الرب. وهنا دليل آخر أن هذا المزمور لم يكتبه داود على هذه الصورة. لأن كلمة الله في أيامه لم تكن تميزت بدلالتها على «الرب» ولم تأخذ بعد تبلورها في الاستعمال.

(3) وفي هذا العدد يوجد شيء من التنقيح أيضاً فيذكر «كلهم» أي كل واحد منهم بمفرده بدلاً من الإجمال وعدم مسؤولية الفرد. إذ أنّ كل إنسان يعد مسؤولاً عن نفسه ويصيبه العقاب ليس بجريرة الجماعة ولا من باب «الآباء يأكلون الحصرم والأبناء يضرسون» بل على الشرير أن يصلح ذاته ولا يرتد ولا يفسد لأنه مسؤول أمام الله. ويستعمل كلمة ارتد بدل زاغ. والأولى تفيد معنى أنه كان على صواب ولم يستمر به بينما الزيغان (راجع المزمور 14: 3) هو الحيدان فقط.

(4) لا يوجد فرق بين ما ورد هنا وما ورد في المزمور 14 سوى كلمة الله بدل الرب. ويوجد قوة في التعبير بقوله «يأكلون شعبي» فإن هذه الاستعارة تفيد الظلم والاغتصاب والغش والاستغلال. وإن مثل هذه المعاملة هي لأنهم لم يضعوا الله أمامهم ولم يمشوا حسب أوامره.

(5 و6) في هذين العددين يظهر تحوير بيّن عن المزمور 14 فإن الناظم (أو المحرر بعد إضافات للمزمور 14) قد طبق ما ورد على حادثة جرت في أيامه. لقد رأى محاصراً لمدينة يهرب بعد أن خاف خوفاً شديداً ولا داعي لمثل هذا الخوف (انظر 1صموئيل 14: 15) ولكنه خوف الرب وقع عليهم (انظر 2أخبار 20: 22 - 24 أو إشعياء 37: 32). وفي العدد 6 يوجد قوة في الأصل العبراني بكلمة «خلاص» أكثر كثيراً مما ورد في ما يقابلها في المزمور الرابع عشر. فهو خلاص كامل متمم ونهائي لا يشوبه أية شائبة البتة ولا يعتروه أي تبدل البتة.

في هذا المزمور نجد ذكراً لاضطهاد شاول لداود وهو أحد المزامير الثمانية التي تتناول هذا الموضوع. وهذا المزمور موضوع ليرتل على ذوات الأوتار ويذكر حادثة كانت السبب لكتابته حينما وشى الزيفيون به وتآمروا ضده فكان المجال أمام الناظم رحباً لكي يرى عناية الله ويسمع صوته في وسط هذه الظروف القاسية. ولولا اشتغال شاول بغزوة الفلسطينيين لبلاده لما كان قد نجا داود من يده قط (راجع 1صموئيل 23: 19 وما يليه).

تنقسم هذه الأنشودة إلى قسمين وفي آخر كل قسم نجد كلمة سلاه كخاتمة للفكرة الروحية الواردة هناك.

(1) بقوله «باسمك» أي بقدرتك ولا يخفى ما كان للاسم من أهمية للإنسان القديم فقد سمت راحيل ولدها البكر يوسف أي يزيد الله عليها البنين كذلك فإن إبراهيم وبقية البطاركة الأولين قد سموا أمكنة عديدة على نسبة حوادث جرت معهم وكانت لها علاقة وطيدة بحياتهم وذات تأثير عليها. وحينما أرسل الله موسى لتنجية شعبه طلب الكليم من الرب ما اسمك؟ لأن موسى شعر أنه يستعين باسم الله حينما يعرف الشعب أنه مرسل لخلاصهم من قبله. وحتى اليوم نجد خرافة عربية أنه إذا قصد أحدهم الضرر بآخر يكتب اسمه على ورقة وما أشبه ويرميها بالنار ويعتقدون أن صاحب الاسم لا شك يتأثر من ذلك.

يلتمس المرنم أن ينال عوناً باسم الله وإن قدرته تعالى تبقى بجانبه لكي تكون من حزبه وعلى أعدائه فيستطيع عندئذ أن يتغلب عليهم ولا ينالون مأرباً منه.

(2) يلتمس بإلحاح أن يصغي الله إليه ويسمعه. إن الله يسمعنا ولكن هل نؤمن بذلك حقيقة؟ وهل نتيقن أنه حاضر معنا في كل حين؟ يشعر قارئ هذه الآية أن الناظم داود كان في مرارة نفس وهو يستنجد بإلحاح ويكاد يرى كل السبل قد سدت في وجهه. بل يكاد يتحقق أن الله قد نسيه بتاتاً وإن عدوه يحاول أن يصل إليه ويفتك به وينتهي الأمر. وهو هنا يصلي ملتمساً أن يعينه الله بعد ويسمع صلاته ويصغي إلى كل أقواله ويكون هو وحده ديّانه وعاضده ومسدد سبيله إلى تمام الخلاص والخير.

(3) مع أن الزيفيين كانوا من اليهودية مع ذلك يذكرهم كأنهم غرباء لا يمتون لداود بأية صلة. لأنهم أرادوا قتله وساعدوا عدوه عليه. وكلمة الغرباء (العبرانية) تدل على أعداء أجانب من خارج البلاد (راجع إشعياء 25: 2 وما يليه وأيضاً 29: 5 كذلك حزقيال 31: 12). وقد يكون قوله غرباء من باب وصفه لهم أنهم لا علاقة تربطهم به لذلك هم عتاة ظالمون أيضاً لأنهم تعهدوا أن يساعدوا بإلقاء القبض عليه وتسليمه لعدوه اللدود الذي أراد الاقتصاص منه وقتله. وهم لم يجعلوا الله أمامهم أي في نيتهم هذه كانوا تابعين لمشيئة الشيطان لا مشيئة الله. قد يكون للزيفيين عذرهم أنهم يفعلون ذلك لأنهم خاضعون لشاول أو اتهموا أنهم يساعدون عدوه لكي يرموا المسؤولية عنهم حاولوا المساعدة على هذه الصورة.

(4) في هذا العدد يبدأ القسم الثاني من المزمور ونجد الناظم متأكداً أن الله قد سمعه وأصغى إليه ويفرح بالمساعدة التي ينالها والعون والعضد اللذين يسندان نفسه في مثل هذا الضيق العظيم. وبقوله «الرب بين عاضدي نفسي» لا يقصد بذلك أنه تعالى أحد العاضدين بل أن العضد الكامل هو منه وحده.

(5) ويطلب أن يجازي الأشرار على نسبة مقاصدهم الشريرة ليس إلا. وقوله «بحقك أفنهم» فيقصد أن يبين أن حق الله يردع الناس ويوقفهم عند حدهم. والأرجح أنه قصد أن يفني شرهم وعداوتهم بالأحرى.

(6) وهو يذبح لله ذبيحة عن طيب خاطر أي منتدباً نفسه بنفسه فهو لا يجبر على ذلك ولا يقاد إليه أو يرشد بل يرى أن الضرورة موضوعة عليه أن يرفع الحمد والثناء لمن أعانه في الضيق وهداه في وسط المخاطر ونجاه من هؤلاء الأعداء الألداء الذين أرادوا أذيته وسعوا في سبيلها بكل ما في إمكانهم. وحق لله على المرنم أن ينال هذا الإكرام لأنه صالح كريم قدوس يلتفت للداعين إليه وينجيهم.

(7) وهكذا يتحقق المرنم أنه ينجو وينال الخلاص. وأما قوله «وبأعدائي رأت عيني» أي ترى عيني قصاصهم الأكيد. وفي الأصل العبراني قد تكون الترجمة «عيني رائية خيبتهم». فقد قصدوا شراً ولكن قد حوله الله إلى خير. ولم يخب المرنم بل خابوا هم.

يحوي هذا المزمور العنوان نفسه الذي يحويه المزمور سابقه (أي لإمام المغنين على ذوات الأوتار الخ). في هذا المزمور شكوى مرة من رجل ادعى الصداقة ثم خان عهودها ونكث وعودها فهو إذاً اسخريوطي العهد القديم. وعلينا أن نراجع تاريخ داود - إذا حسبنا أن هذا المزمور يخصه - لكي نرى على من ينطبق هذا الوصف. وقد نصل أخيراً إلى أخيتوفل الذي كان اليد اليمنى لأبشالوم في ثورته ضد أبيه. ويرجح أن هذا المزمور مع الحادي والأربعين يخصان ذلك الزمان الذي جرت فيه الصورة ومدتها أربع سنوات. ويعجب الإنسان كيف سمح داود لابنه أن تستفحل ثورته على هذه الصورة ولم ينهض لمناوئيها بسوى الصلاة والابتهال إلى الله (راجع مزمور 41).

يذهب هتزج للقول بأن هذا المزمور هو لإرمياء ويبني رأيه على ما ورد في (إرميا 9: 1) وعلى مقدار العذاب والاضطهاد الذي احتمله ذلك النبي مما ينطبق على سيرة حياته أكثر ما على حياة داود. وعلى كل فنحن نتخذ الرأي السابق كما هو العنوان المتوج به هذا المزمور وهو قوله «قصيدة لداود».

(1) يرى المطالع بين السطور حزناً شديداً وكآبة عميقة فإن داود يبسط شكواه أمام الله بالتضرع والابتهال ويتمنى لنفسه البعد عن الناس لكي يتخلص من التفكر بأولئك الأشرار الذين عملوا على الثورة ونقض ملكه. يطلب أولاً إصغاء الله إليه ويترجى أن لا يتغاضى عنه. والأصل العبراني يستعمل كلمة قريبة للقول «ولا تشح بوجهك عني». إذاً هو يلتمس أن يسمع الله صوته وأن يرى حالته ويرثي لها وهو أشبه بطفل ضعيف يلتمس معونة كبير قوي.

(2) ولا يكتفي بأن يعرض حالته بل يلتمس أن يسمع الله صوته ويستجيب إذ أن الصلاة تتناول هذين العاملين فهي تقرب من الإنسان وتنازل من الله. وقوله أتحير وأضطرب يصوّر حالته السيئة كيف أنه يهرب ويركض إلى هنا وهناك ولا يستقر على حال. وهو كذلك لأنه مشكك في كل شيء لا يستطيع أن يسلم ذاته لأي إنسان ولا يتكل على أحد. وهو مضطرب لأن لا رأي له في هذه الحالة فهو ضائع تائه وتكاد تنسد في وجهه السبل ولا يدري كيف يذهب. وهكذا فهو بصلاته يصرخ متألماً مستجيراً طالباً الرحمة والرضا بعد.

(3) في هذا العدد يقدم السبب لماذا هو في هذه الأحزان وما عذره في حالته المضطربة. فهو مطرود من قبل عدو قوي ظالم. إنهم يضعون في طريقه العراقيل والأحابيل وينفثون غضباً في وجهه ويتهمونه بالإثم ويلبسونه إياه جلباباً. إن الخوف والاضطراب يملآن قلبه وداخله لذلك لا يدري ماذا يفعل. إن هؤلاء الأعداء جسورون وقحون واضطهادهم له بشدة وغضب.

(4) إن قلبه يشعر بالألم كألم المخاض للوالدة ذلك لأن شعوره هو شعور الإنسان الذي يقترب للموت وهو يعرف ذلك وهنا منتهى الرعب. نعم يقال أن في آخر دقائق الحياة يصبح الإنسان المقترب للموت فاقد الحس والشعور لذلك يموت وهو في سلام غير دار بحالته ولكن الهول الأعظم والرعب الأشد هو في تلك الدقائق التي تسبق هذه الحالة حينما يعرف الإنسان أنه يقترب للموت ولا يستطيع أن يرده لا سيما إذا كان ذلك الإنسان في حالة نفسية مرة وشديدة كالتي نجد داود فيها.

(5) إن هذه المترادفات «خوف ورعدة ورعب» هي أشبه بدرجات سلم وصل فيها المرنم إلى أعظم الآلام. فالخوف هو ذلك الشعور الذي يجعلنا غير مطمئنين وأما الرعدة فهو خوف أشد حينما نرتجف مما نحن فيه ولا نستطيع أن نضبط أنفسنا تجاه خوف كهذا وأما الرعب فهو حالة الاضطراب الدائم والهول الشديد. وقوله غشيني أي التف عليه من كل جانب حتى لم يعد له محيص ولا مناص.

(6) وهنا يبدأ بالتمني وإن يكن شيئاً بعيداً عنه لا يستطيع أن يترجاه كثيراً فيطلب جناجين ليطير ويتخلص مما هو فيه من ألم وشقاء. ذلك لأن شعوره هو شعور الضيق الشديد وليس له انفراج بسوى الطيران والبعد عن هؤلاء الأعداء الألداء. يريد أن يستريح والكلمة العبرانية تفيد معنى السكون والاطمئنان (راجع 2صموئيل 7: 10 وأيضاً حزقيال 31: 13). قال أحدهم إن الحمامة حينما تطير هاربة تنشر جناحاً واحداً فقط.

(7) ويتابع كلامه بأنه يريد أن يهرب بعيداً عن الناس وأغلبهم أشرار فاسدون يضمرون الكيد والعداوة. يريد أن يستعجل قبل أن يلحقه أحد من طالبي نفسه (انظر إشعياء 5: 19 و60: 12) فهو يسعى ليجد لنفسه مكان أمان ولو كان في قلب البرية على حد قول الشاعر العربي:

لأنه يرى في الناس أعداءه الألداء الذين لم يستطيعوا أن يخلصوا له ولا أن يخلص إليهم. لذلك رأى أن البعد عنهم أولى فيهرب ناجياً بنفسه مما ألم به من ضيق وآلام.

(8) وهنا لأنه حسب نفسه طائراً مبتعداً عن العمران فإن أهم ما يخافه الطائر هو الريح العاصفة والأنواء الجوية التي تطرد هذه الطيور لكي تختبئ في شقوق الصخور وتأمن في مآويها البعيدة. وهو يريد أن يفعل ذلك بدون ضجة أو ما يثير الشبهات حوله فهو يطير بعيداً هارباً من العمران وملتجئاً إلى الطبيعة وما تحويه من مخابئ هي مراكز الأمن والسلام لمن كان في حالة مضطربة كحالته.

(9) هنا مقابلة لطيفة جميلة بين البرية والمدينة فبعد أن قال أنه يتمنى جناح حمامة يطير بها للبرية البعيدة الآمنة المطمئنة إذا به يقابلها مع ما في المدينة من ظلم وخصام وعداوة وبغضاء. فكما أن البرية هي ملجأه الوحيد الآن فإن المدينة هي الداعي الأول لهربه وبعده عن مواطن العمران. ذلك لما في المدينة من دواعي العداء والخصام حتى أن صديقه الحميم الذي اعتمد عليه في الشدائد إذا به يتركه. وليس من باب الصدف أن يهوذا الاسخريوطي مثلاً كان من سكان المدينة أورشليم وهو الذي خان سيده وباعه بثلاثين من الفضة كما هو معروف. وقوله فرّق ألسنتهم إشارة لما حدث في برج بابل لأن التعارف باللغة هو أهم تعارف (راجع تكوين 11: 1 - 9).

(10) يظهر أن الذين كانوا يحيطون بها على الأسوار هم الجواسيس الذين كان يرسلهم أبشالوم لتقصي الأخبار والاطلاع على الحالة عن كثب. في القصة الواردة (2صموئيل ص 15) نجد أن داود لم يهتم بالأمر أولاً ولم يحتط له كما يجب حتى اضطر أخيراً أن يترك قصره ويهرب مع الهاربين. والإثم والمشقة في وسط المدينة أي أصبحت في غليان وعدم استقرار لأن دلائل التمرد والعصيان أصبحت في كل مكان. ويظهر أن هذا جرى كله سراً ولم ينهض الشعب للمناوئة إلا بعد أن كان أبشالوم قد استعد لكل الطوارئ.

(11) ولكن هذه المدينة أصبحت الآن مملوءة بالمفاسد والظلم والغش في أهم ساحاتها حيثما يجب أن تمتلئ بجمهور الباعة والذاهبين والقادمين. إذاً فهي ليست مكان الأمان والسلام بل بالعكس يجب أن يهرب منها كل إنسان.

(12) والشيء الذي يحزن المرنم أكثر الكل هو أنه لم يكن منتظراً ما هو فيه فقد تحوّل الصاحب إلى عدو وانقلب الرفيق إلى مناوئ شرير. والعبارة تفيد العتاب الشديد فكإنما يقول كيف تتحول عني أيها الصديق وكيف تخون العهود على هذه الصورة. لا شك أن أشد الأعداء مضاء وقوة هم الذين يتظاهرون بالمودة ويكتمون البغضاء ولذلك فلا يكون الإنسان مستعداً لمواجهتهم في شرورهم هذه فيضربون على حين غفلة وتكون الضربة أليمة وقاضية في كثير الأحيان.

(13) إن الناظم هنا يضع هذا العدو بمرتبة نفسه فلا يذكره بعلاقته معه كعلاقة ملك مع أحد عبيده بل علاقة صديق مؤتمن على أثمن شيء في الدنيا وهي المحبة الأخوية. لذلك يذكره أنه عديل وأليف وصديق لعله يرجع إلى رشده ولا يخون صديقه على هذه الصورة.

(14) يتابع المرنم وصفه لهذا الصديق الذي خان العهود ونسي ما يتوجب عليه نحو صديقه فكان منه ما كان. فهو صديق حلو الحديث لذيذ العشرة وإن كان من باب:

ويظهر أنه علاوة على ذلك كان من المتظاهرين في الدين المتممين المراسيم والفروض لا سيما أوقات المواسم والأعياد فهو أول المتظاهرين الذين يحكم عليهم الإنسان حالاً إنهم من أهل التقى والفضيلة والصلاح. وهو من الذين استخلصهم وأعطاهم سره وكشف لهم خبايا القلب والضمير على نسبة ذلك كانت حياته أعظم.

(15) وهنا يصرخ المرنم باللعنات الشديدة على صديق كهذا (أو أصدقاء في الجمع ربما) فهو يطلب لهم أولاً أن يقعوا في إشراك الموت بغتة وعلى غير يقظة منهم وهكذا وهم أحياء تفغر الأرض فاها وتبتلعهم كما حدث لقورح ورفاقه. والصورة مرعبة للغاية لأن المرنم يتمنى لهم موتاً فظيعاً على نسبة فظاعة شرورهم لأنه يتبع كلامه بقوله إنهم يستحقون هذا الويل القادم عليهم لأنهم أشرار.

(16) في هذه العبارة يوجد ذكر لله وللرب وهنا إشارة هامة. فإن المرنم يذكر المبدع الخالق العظيم لهذه الكائنات جميعها ثم للرب يهوه إله شعبه الخاص الذي سار معهم وخلصهم ولا يزال يفعل هكذا إلى الأبد. وهو يلتجئ إلى هذا الإله العظيم لكي ينجيه من هذه الحالة والورطة الصعبة التي هو فيها. إن أولئك الأشرار يستعملون شرهم لنيل مآربهم الشخصية ويتكلون على ما لديهم من حيل ومكايد حتى يتوصلوا للأذى الذي ينوونه أما متقو الرب فلا سلاح لهم سوى التضرع والرجوع إلى الله لطلب السند والخلاص.

(17) هنا ينتقل إلى القسم الثالث والأخير من هذا المزمور. فهو واثق من حسن النتيجة فهو يصلي شاكياً أمره لله صباحاً ومساءً ولا يتوانى عن ذلك قط. هو بحاجة أن يرفع شكواه لمن يسمع الشكوى ويستجيب. ففي قرارة نفسه الهادئة وفي إيمانه الوطيد بالله هو لا يعدم وسيلة يتوسل بها لكي يتصل بمصدر القوة والعون. الله يسمع صوته لذلك فإن حالته مملوءة بالنور والرجاء ولا حاجة أن يتراجع قط إلى الوراء.

(18) هذا الإله القدير المحب قد دفع فدية عن نفس المرنم لذلك فهو الآن بأمنٍ وسلام. فهذا المزمور يتكلم عن أمور ماضية وعن اختبارات مرة ولكنها كانت ذات دروس عالية عميقة الأثر. وهو يعترف أنه لم يكن له قبل على أعدائه الكثيرين المحيطين به القاصدين ضرره ولولا معونة الله لم يكن له أدنى خلاص.

(19) يسمع الله ضجيج الأعداء ويكون إصغاؤه لهم بصورة النفي فهو بدلاً من أن يعينهم يرفضهم ويذلهم. ذلك لأنه ليس معهم بل عليهم. أما قوله «الجالس منذ القدم» أي هو الجالس منذ القدم. ليدين الناس ويحكم عليهم أو تكون القراءة الأصلية «فيذلهم الجالس منذ القدم». هو الله الجالس على العرش كما في (مزمور 74: 12 وحبقوق 1: 12 وقابل ذلك مع تثنية 33: 27) فهو منذ البدء جالس على عرش العالمين ملكاً ودياناً عادلاً ولذلك فهو أيضاً يحكم ويدين في الحاضر كما في الماضي والمستقبل وقوله واصفاً الأشرار إنهم لا يتغيرون عن شرهم أي قساة القلب متحجرو الضمير ولذلك فهم في أبعد مراحل الكفر والإلحاد.

(20) يعود المرنم إلى وصف هذا العدو الشرير ولا يستطيع أن يغفر له خيانته فهو قد قابل المسالم بالقتال ونقض العهد ونسي الصداقة الأولى. فبعد أن ذكر جمهور الأعداء الذين قاموا ضده فهم جميعاً لا يقاسون بشيء بالنسبة لهذا الخائن اليوم الصديق بالأمس.

(21) وهنا يصفه بالنعومة فهو كالزبدة لا يظهر فيه شيء من الخشونة أو القسوة بل يتظاهر بكل ما توجبه الصداقة ولكن شتان بين هذا وما يضمره من نية سيئة وقصد رديء. وكلماته لينة فهو يجاريك على كل ما تقول ولا يعصى لك أمراً وإنما حقيقة حاله إن كل كلمة منه هي سيف مسلول. لذلك فهو عنوان الخبث والرياء فإن كلماته التي كان يجب أن تكون غذاء النفس وتسلية الروح إنما في الحقيقة هي سبب الآلام والجروح.

(22) حينما يقارب ختام المزمور يرى المرنم أن ينهيه بهذه النصيحة الغالية ولا شك هو بذلك يخاطب نفسه أولاً ويقول لها أن تلقى همومها على الله. إن الهم هو حمل ثقيل إن لم يكن أثقل الأحمال ولا يستطيع الإنسان أن يحمله وحده لذلك فعلى المؤمن أن يدعو الله للعون والمساعدة. والسبب هو أنه لا يريد الصديق أن يكون ريشة في مهب الريح متقلقلاً متزعزعاً.

(23) وهنا يتراجع للانتقام ويطلب من الله أن يجازي هؤلاء الأشرار وينزلهم إلى دركات الهلاك والدمار. وهؤلاء لا يعيشون نصف أيامهم لأنهم يقصفون في شرخ العمر ولا يصلون للشيخوخة. ذلك لأنه قد سفكوا دماء أبرياء كثيرين والعدل يطولهم عاجلاً أو آجلاً. ولكن المرنم يتكل على الرب إلهه الذي لم ينسه في الماضي ولا يمكن أن ينساه الآن.

لقد اختلف علماء التفسير فيما يقصد بهذا العنوان تماماً. قال هتزج «هي حمامة الشعب في الأمكنة البعيدة». وقال السهوسن «حمامة أشجار التربنت البعيدة». ويظهر أن اللحن كان على آلة تعطي صوتاً حنوناً لكي تشابه الحالة المحزنة التي كان المرنم فيها. وذكر المرنم أنه يود أن يضع دموعه في زق الله لكي تحفظ تذكاراً لآلامه عندئذ كما حفظت جرة المن وغيرها من آثار التيه البرية.

يرجح أن هذا المزمور قد كتب في أيام شاول فإن كتابة العنوان «عندما أخذه الفلسطينيون في جت» ترجع للحادثة المذكورة في (1صموئيل 21: 14) وهو أحد المزامير المذهبات من المزمور (56 - 60). ومما هو حري بالذكر أن داود لم يكن يبطل الترنم بمزاميره إذا جابهته العقبات واشتدت عليه الصعاب بل كان يستمر على حمد الله وشكره. كان في خطر مداهم حينما كتب هذا المزمور ومع ذلك نجد تأملاته لطيفة وأفكاره سامية وكريمة.

(1) هنا صورة واضحة عن إنسان طريد من أعدائه الذين يحاولون أن يحاربوه ويتغلبوا عليه بكل وسيلة ممكنة. فهم يتهمّمونه أي يطلبونه من مكان لآخر بكل ملاحقة وإلحاح. وهنا أيضاً يضع الإنسان بجانب والله بجانب آخر وشتان بين الاثنين ومع ذلك فإن هذا الإنسان يظهر العتو والكبرياء ضد الله رغماً عن صغره وحقارته مع ذلك يتصرف بصلف ويضايق بحربه هذه المرنم حتى يستجير بإلهه.

(2) ولكن ما أقل جدوى ما يفعلون فإن مؤامرتهم ضد الله لا تنفعهم شيئاً ولو تظاهروا كأنهم جبابرة فما هم بالحقيقة سوى صعاليك. والسبب الجوهري في ثقته هذه هو أنه يتكل على الله (راجع إرميا 1: 19 وأيضاً يشوع 9: 27 وأيضاً أمثال 3: 5) ومتى اعتصم بالله واتكل عليه فلا شيء من قوات الدنيا تستطيع أن تناله بسوء. ذلك لأن له المواعيد الإلهية الكريمة وبواسطة هذا الإيمان يرتمي المرنم في أحضان الله وقد يكون هنا إشارة توبيخ ذاتي أنه من قبل بسبب حماقته وتسرعه قد ارتمى في أحضان الفلسطينيين لكي ينجو من عدوه شاول وأما الآن فيعود إلى الصواب ويرى أن هؤلاء الأعداء المتكبرين لا يستطيعون شيئاً في جنب الله العلي الجبار.

(3) ويحقق رجوعه للصواب في هذا العدد «في يوم خوفي أنا عليك أتكل». لا شيء يسر الله مثل رجوع الخاطئ إليه وقد أبان لنا السيد المسيح هذا الأمر الجليل في مثل الابن الضال. فقد صور لنا الله الآب ينتظر رجوع ابنه الخاطئ الضال بين وقت وآخر لأنه لم يقطع منه الرجاء. ولا شك سوف يأتي يوم يعود فيه الإنسان إلى نفسه فإذا كان حكيماً فعل ذلك وهو لا يزال في قيد الحياة في هذه الدنيا وليس في الحياة الآخرة لئلا يكون له البكاء وصرير الأسنان.

(4) ويمكن وضع الترجمة حسب النص العبراني هكذا:

بالله أسبح كلامه. أي أسبح بكلام الله.

وفي الترجمة اليسوعية نجد «احمد الله على كلامه. على الله توكلت...». وأعتقد أن في هذا توسعاً في المعنى غير موجود تماماً حسب النص. وبدلاً من قولنا «على الله توكلت» الأفضل أن نقول «بالله استندت فلا...» لأن تكرار حرف الجر الواحد يؤكد المعنى ويعطيه جمالاً أكثر. ثم قوله شيئاً فهو للاستفهام الإنكاري. وهنا تثبيت لعدم خوفه لأنه لا داعي لذلك قط طالما الله سنده.

(5) وهنا إشارة إلى أمرين يستخدمهما هؤلاء الأعداء للنيل منه والإضرار به وهما أولاً تحريف كلامه أي تفسيره أو تغييره بما لا ينطبق على الواقع. وثانياً أنهم يفكرون بالشر ضده وهكذا فهو في فكرهم على الدوام يفعلون الضرر عن سابق تصور وتصميم. ولا نستخف قط بأهمية تحريف الكلام والتلاعب به وتفسيره بما هو ليس من مقاصد قائله وهنا منتهى الكذب والرياء لأنه كم من شرور تنجم وكم من ويلات تحدث من جراء ذلك.

(6) يجتمع هؤلاء الأعداء للكيد له ثم يختفون متوارين إذ لا يستطيعون الظهور وهم يضعون خططهم الأثيمة. ولكنهم وإن كانوا لا يظهرون علناً فهم مع ذلك ينتبهون لكل شيء حولهم ولا يفوتهم كبيرة أو صغيرة. وهنا صورة مأخوذة من الغاب كيف أن الوحوش الضواري يكمنون مختفين لكي يصطادوا فريستهم وحينما يتظاهرون بأقل انتباه يكونون على أشده عندئذ.

(7) يضع ديليتش القسم الأول من هذه العبارة بصورة الاستفهام فيقول هل بأفعالهم الرديئة هذه ينجون؟ وحينئذ تختلف الترجمة عما هي واردة معنا الآن. ويمكن الترجمة حينئذ أبالاثم ينجون؟ إنما هوبفيلد يرى بدلاً من كلمة ينجو العبرانية كلمة أخرى تعني الجزاء ويكون حينئذ مجال لتصحيح النص نفسه. ولكن في الحالة الأولى تكون العبارة:

أبالإثم ينجون؟ ألا بغضب أخضع الشعوب يا الله.

(8) بينما أولئك الأعداء يراقبونه للفتك به إذا الله يراقبه ليحرسه ويحميه. وحينئذ هذه الدموع التي يذرفها تحفظ وديعة مع الله لتذكار آلامه وأحزانه. يعتبر بواسطتها مخاطره ومخاوفه. بل هي مكتوبة في سفر لا تصل إليه الأيدي البشرية ولا يتغير ولا يزول.

(9) بهذا العدد يرى الانتصار يلوح أمامه. فإن الأعداء لا يستطيعون أن يثبتوا في وجهه بل يرجعون للوراء ويندحرون. ذلك لأن اسم الله قد أظهر صولته وجبروته. وقوله حينئذ أي نتيجة عما تقدم وبناء عليه فإن حالته غير مستقرة إذ هو هارب من مكان لآخر لا يدري أين هو وطنه الحقيقي فإن الملك يطلب نفسه فيترك بلاده هارباً ويلتجئ للأعداء وإذا به يجدهم متغيرين عليه يريدون الإيقاع به والنيل منه في أول فرصة ممكنة. ولكن في وسط هذه المخاطر الشديدة إذا بجميع أعدائه يرتدون إلى الوراء ويندحرون.

(10) وهنا أيضاً تصبح الترجمة كما ورد في العدد (4) هكذا:

بالله أسبح كلاماً بالرب أسبح كلاماً

(11) وكذلك في هذا العدد تكون الترجمة:

بالله استندت فلا أخاف. ماذا يصنع بنو آدم لي؟

والحق يقال إن هذين العددين هما ليسا سوى تكرار العدد الرابع كما مر معنا سابقاً بشيء من الزيادة ليس إلا. لقد علم المرنم متأكداً أن الله له لذلك فهو لله أيضاً وهكذا لا يخاف البشر ولا يهابهم مهما هاجمته المصائب. ونلاحظ أن هذا التكرار هو من قبيل القرار في المزمور وكما كانت العادة عند العبران أنهم لم يكرروا الكلام ذاته بل بشيء قليل من التغيير منعاً للملل.

(12) يعد الله الآن مواعيد ويعطي نذوراً سلفاً لأمور سوف تحدث له بلا شك. بل يذهب إلى أكثر من ذلك فهو يعد بأن يقدم ذبائح شكر على نجاته وسلامته وهنا منتهى مظاهر الإيمان. والكلام أشد جداً مما قاله يعقوب في طريقه إلى خاله لابان معاهداً الله (راجع تكوين 28: 20 - 22) فإن الشروط التي قدمها يعقوب لنذوره لم يقدمها داود قط.

(13) لقد نجى الله نفسه وحفظه وأنقذه من أن ينزلق متمرغاً على الثرى موضوع سخرية واحتقار كأنما الله قد تركه ولم يهتم به. ولكنه لا يزال رجلاً قوياً يستطيع أن ينهض على رجليه ويسر في نور الأحياء. وهذا إشارة معاكسة لظلمة الهاوية أي الذين يموتون ويتركون هذا العالم ليعيشوا في عالم النسيان حيثما تنسج العناكب خيوطها في أرض ظلال الموت. ونجد ذكراً لنور الأحياء في كلام أليهو (راجع أيوب 33: 30) وقد استعمل السيد المسيح هذا التعبير بقوله في (يوحنا 8: 12) «مَنْ يَتْبَعْنِي فَلاَ يَمْشِي فِي ٱلظُّلْمَةِ بَلْ يَكُونُ لَهُ نُورُ ٱلْحَيَاةِ».

هو أحد المزامير الثلاثة التي ترنم على لحن «لا تهلك» وهو هذا المزمور والمزموران اللذان يليانه. وهنا مجال للسؤال هل هذا هو نفسه اللحن للصلاة المذكورة في (تثنية 9: 26 أو 1صموئيل 26: 9 أو إشعياء 65: 8). وقوله مشيراً إلى هرب داود من وجه شاول في المغارة لا نعلم منه هل تلك مغارة عدلام المذكورة (1صموئيل 22) أو هي المغارة عند عين جدي (1صموئيل 26). وهذا المزمور مع أنه يشترك مع مزامير كثيرة في كثير من المعاني بقوله ارحمني يا الله. وتشبيهه الأعداء بالأشبال والأسود والحماية بظل الجناحين ونصب الشبكة لخطواته وإن رحمة الله تعظم فوق السماوات ومع ذلك فله طابع خاص يتميز به عن غيره وذلك ثقته التامة بخلاص الرب وكثير من معانيه واردة بعد ذلك في (المزمور 108 فليراجع).

(1) يطلب الرحمة والحماية ويجدهما في ظل الجناحين فهو لا يستطيع مواجهة المصائب بنفسه لذلك يحتمي إلى أن تعبر عنه. وحالته حالة سابح طغى عليه الموج لذلك يلتمس صخرة مرتفعة يحتمي بها إلى أن يعبر الخطر عنه (قابل هذا بما ورد في إشعياء 26: 2) وهو شبيه بالمزمور سابقه إن كان من جهة الخطر المداهم أو من جهة تجربة الخطيئة. وهو يبدأ بالصلاة والشكوى ويختم بالحمد والشكران.

(2) إن اتجاهه في حالة كهذه هو نحو الله الذي ينقذه وينجيه من كل المخاطر. يحتمي بالجناحين كما تفعل الفراخ الصغيرة تحت جناحي أمها فتدفأ وتأمن. ولذلك فصراخه لله هو عن تأكيد الاستجابة لأنه سيحامي عنه (راجع لوقا 22: 37). والجناح أيضاً دليل السرعة فإن الله لا يبطئ قدومه ولا يترك الصارخين إليه دون استجابة لطلباتهم.

(3) هوذا الله العلي غير بعيد عن أولاده فهو يرسل وينجيهم. وخدامه هم الملائكة الذين يصدعون بأمره ويقومون بأعماله. وأما الذين طلبوا نفسه فقد انخذلوا نهائياً وارتدوا إلى الوراء متراجعين ولا يستطيعون شيئاً الآن. بل كان نصيب هؤلاء العار والمذلة ويختم بسلاه بارتفاع نغم الموسيقى. وقوله يرسل رحمته وحقه فهما العون اللازم للمرنم وقد طلب الرحمة أولاً لأن الحق وحده لا يكفي بل إذا كان له الحق فقط فهو هالك لا محالة.

(4) نفسه بين الأشبال دليل الخطر المداهم فهو في خطر الموت في كل برهة من حياته لا يدري كيف ينجي نفسه. وإنه يضطجع بين المتقدين الذين يحمى غضبهم لدى كل سانحة ولا يمكن أن يؤمن شرهم لأن طبعهم غضوب ويدهم سريعة بالأذية والضرر. ويظهر أن اختباره بالناس حواليه كان صعباً مراً لأنه يذكر عن بني آدم هؤلاء أنهم سلاح ماضٍ ولكنه بيد العدو اللئيم الشديد المراس. وهم الوحوش الضارية لذلك فإن أسنانهم كأسنان أولئك ولكنهم يزيدون عليهم أن لسانهم الذي يجب أن يستعمل لحمد الله وشكره إذا به يستعمل للتقتيل والتنكيل.

(5) ولكنه يعود فيقابل مرة أخرى بالعون الذي له من السماء. وفي هذا صورة لطيفة لإظهار الفرق بين هؤلاء الناس الأشرار وبين الله الذي يرتفع بمجده وجلاله وهو بدلاً من أن يخيف يحمي وبدلاً من أن يلتهم الذين أمامه كنار محرقة فهو يسمو عليهم جميعاً ليتمجد بسلطانه على كل الكائنات.

(6) هؤلاء الأعداء الكائدون قد وضعوا شبكة أمامي ليوقعوني بها. وهوذا نفسي قد انحنت من الهموم والأحزان ولا أستطيع أن أنجو مما نصبوه لي. والانحناء دليل على أنه مثقل الأحمال فلا يستطيع أن يمشي رافع الرأس عالي الجبين (انظر مزمور 109: 22). ولم يكتف هؤلاء الأعداء بنصب الشبكة فوق الأرض لكي يوقعوا المرنم فيها. بل حفروا حفرة في الأرض لكي يخفوا ما فعلوه ولا يتظاهرون بشيء ويخفون شيئاً آخر. ولكن النتيجة كانت عليهم بالوبال. وقد سقطوا في الحفرة التي حفروها لغيرهم. ثم ينهي كلامه بارتفاع الموسيقى دليل الانتهاء الحسن.

(7) ولكن المرنم لم يتزعزع إيمانه ولم يتغير قط وأعظم دليل على ذلك هو أنه لا يزال يغني ويرنم لأن الإنسان عادة لا يفعل ذلك إلا بحالة الارتياح والسرور. إن مثل هذا الإيمان هو مدعاة الراحة والسلام وهو لا يظهر حقيقة إلا في أوقات المصاعب والضيقات حينئذ نعرف من نحن وما هو مقدار إيماننا (انظر رومية 5: 3 وأفسس 5: 20).

(8) جاء في التلمود تفسير خاص لهذا العدد وهو أن من عادة داود كان أن يعلق عوداً فوق رأسه فحينما ينتصف الليل ويقبل على آخره كانت ريح الشمال تهب وتضرب على الأوتار مما جعلها تخرج أنغاماً بنفسها دون أن يكون هناك يد تضرب عليها. فكان ينهض على صوتها ويسرع في قراءة الشريعة المقدسة إلى أن يتكامل وجه السحر. وقال راشي إن داود كان يفاخر الناس قائلاً «إن الفجر كان يوقظ الملوك الآخرين أما أنا فأوقظ الفجر». أما مجده هنا فهي نفسه بالذات التي يريدها أن تستيقظ وتنهض باكراً وعند ذلك تستيقظ أيضاً آلات الموسيقى وتشاركه في إنشاده وتسبيحه لله وهذا شبه قول الشاعر:

(9) إن حمد هذا المرنم شامل يسمعه كل إنسان وهو يفتخر بما يذيعه من آيات الحمد والثناء. وربما رأى بعين النبوءة أن مزاميره هذه ليست له ولا للعصر الذي يعيش فيه ولا للناس الذين يسكن بينهم بل هي لكل زمان وسيخلد ذكرها ما بقي الإنسان. وتكون مدعاة للابتهاج والترنم وخدمة الكنائس حتى أن بعضها لا تستعمل سوى مزامير داود ويترك كل الأناشيد العصرية وما أشبه ولا يستعملون للترنم بالكنائس إلا ما هو مكتوب في الكتاب المقدس.

(10) يعود فيكرر هاتين الكلمتين الرحمة والحق الأولى عظمت إلى السموات فهي رفيعة وسامية جداً ولا شيء يضاهيها في الجلال. وكذلك الحق فهو إن احتجب بالغمام أحياناً فإنما ذلك إلى حين. لأن الحق هو أشبه بالشمس المشرقة التي قد تحجبها الغيوم وتقلل من نورها وحرارتها ولكن لا يطول الوقت حتى تعود فتشرق مرة ثانية وتكون سبب الخير والقوة والحياة على وجه هذه الأرض. إن الله الكلي القدرة سيظل مرتفعاً فوق إفهام بني البشر وأعلى من جميع مداركهم وما على الإنسان المؤمن إلا أن يسبح بحمد ربه ويذيع شكره وجلاله إلى أبد الآبدين.

(11) وأخيراً يأتي لهذا القرار الجميل البارع. وقد أدرك الرسول بولس شيئاً من عظمة الله وجلاله بقوله «حَتَّى تَسْتَطِيعُوا أَنْ تُدْرِكُوا مَعَ جَمِيعِ ٱلْقِدِّيسِينَ مَا هُوَ ٱلْعَرْضُ وَٱلطُّولُ وَٱلْعُمْقُ وَٱلْعُلْوُ...» (أفسس 3: 18) وهذا هو العدد الخامس ذاته ولا يختلف عنه إلا بما لا يؤبه له. إن السماء والأرض تشتركان في هذا التمجيد وهما متعلقتان واحدتهما بالأخرى بتاريخ طويل قديم وإنما جلال الله القديم الأيام ومجده وعظمته فهي تعم العالمين وتكسو كل الكائنات بما توشيه فيها من آيات الجمال والثناء والتكريم.

هذا المزمور هو صرخة الانتقام فبينما يقول المزمور السابق «أسنانهم أسنة ولسانهم سيف ماضٍ» إذا بهذا المزمور يقول «اللهم كسّر أسنانهم في أفواههم». ومما لا شك فيه أنه مزمور شديد اللهجة قاس لا يرحم ولا يشفق وهو يطلب لأعدائه العدل والانتقام. وكلماته هي أشبه بالرعد القاصف لا شيء من الهوادة فيها ولا اللين. وإن داود هذا الذي استطاع أن يكتب مزامير الحنان وطلب الرحمة يمكنه الآن أن يجازي أفكار عصره ويظهر الشدة والقوة ولا يتراجع أمام أعدائه مهما كلفه الأمر.

(1) ويترجم ديلتش هذا العدد بقوله:

هل أنتم بالحق يا أيها الآلهة تتكلمون بالبر؟

وهل أنتم بالعدل تدينون بني البشر؟

ويقول أيضاً إن الأوفق أن نترجمه «هل أنتم بالحق تملون علينا صمت البر؟». وقد يكون المعنى أنه يخاطب الناس ذوي المراتب السامية الذين لهم كالآلهة أن يقضوا بين الناس بالعدل والحق. وعلينا أن نراجع القرينة التاريخية فنرى أن أبشالوم وأتباعه قد استخدموا ادعاءهم إجراء العدل والإنصاف بين الناس لكي يربحوا إليهم قلوب الشعب. زاعمين أن سيدهم أبشالوم هو قسطاس العدل للجميع. لذلك فداود يخاطب هؤلاء المدعين كأنهم عادلون فوق عدل البشر هل هم بالحق يفعلون ذلك؟ وهل عدلهم بين الناس هو لأجل العدل ذاته وحسن القضاء ولوجه الله الكريم؟

(2) ولكنه لا يطيل التساؤل ولا يترك أدنى شك في ذهن السامع بل حالاً يؤكد عكس ذلك فيظهرهم للملاء أنهم يتظاهرون بغير ما يضمرون. وهكذا فإن إتيانهم الفضل كان لغاية في نفس يعقوب! ومن قديم الزمان كان الميزان إشارة لإجراء العدل والإنصاف ولذلك قال عنهم «تزنون ظلم أيديكم». وما كان يحسبه الناس عدلاً لم يكن في الحقيقة سوى الظلم عينه.

(3) إن هؤلاء الأشرار قد زاغوا منذ نشأتهم الأولى ولم ينفعهم التأديب شيئاً. وكان سبب ضلالهم الأعظم لما يطلبه الحق والواجب لأنه أي عقوق أعظم من أن يعق الابن أباه؟ وأي عذر أكبر من أن يغدر الإنسان بوالده ويتكلم عن صيته زوراً وبهتاناً.

(4) مشهور عن الحية أنها عدو قديم للإنسان (راجع تكوين 3: 15) ولذلك فالمرنم يشبه عداوة هؤلاء بالحية وبحمتها السامة القتالة. فبعد أن يلخص شر هؤلاء الأشرار بأنه كذب متأصل في القلب ولا شيء يذبله أو يخففه يعود إلى هذه العبارات الشديدة التي تتعاقب الواحدة بعد الأخرى كأنه النبال الشديدة ترمي هؤلاء الأعداء. وهم ليسوا في عداوة بسيطة إذ ليس كل الحيات سامة بل هم مثل أنحس أنواعها مثل الصل الذي لا يسمع ولأنهم هم لا يسمعون ولا يرعوون عن غيهم لذلك فقد هووا إلى دركات الشر والرذيلة. ويظهر أن المرنم يعتقد بأنه يوجد أناس أشرار بالطبع ولا شيء من القوى البشرية تردعهم عن غيهم بل كلما حاول المصلحون إصلاحهم ازدادوا شراً فهم مجرمون جناة لا قبل للناس باحتمالهم.

(5) فهم لا يستمعون حتى إلى الحواة الراقين الذين لهم «النفثات» السحرية والذين يعرفون أصول الفن والحكمة وهذا دليل أنهم لا يقبلون أية نصيحة. أما الحواة حسب رأي الأقدمين فهم الذين يضعون العقد على ألسنة الحيّات فلا تعض وفي الوقت ذاته يفكونها متى شاءوا. وهكذا فلا المحبة العميقة ولا الحكمة البشرية يمكنهما أن تغيرا شيئاً من النوايا السيئة المتأصلة في القلوب الخبيثة. ولأنهم كذلك فلم يبق أمام داود إلا أن يتمنى زوالهم من الوجود ويصلي لله من أجل أن يفعل ذلك معهم.

(6) لا شك أن هذا العدد شديد جداً ولا سيما أن يقوله والد على ولده! وهذا منتهى الشقاء والمرارة القلبية التي ما بعدها مرارة! ويظهر أنه لقد كان حدود للمحبة الأبوية في قلب داود تنتهي عندها فيتمنى لهؤلاء الأعداء وإن يكن أبشالوم بينهم أن يهلكوا جميعاً متحطمين. ولكننا نرى من التاريخ المقدس أن داود حنق على يوآب بن صروية لأنه قتل أبشالوم يطلب أن تتهشم أسنانهم لكي لا ينهشوا بها وأن تذهب أضراسهم لكي لا يفترسوا بها الصالحين.

(7) لا شيء يذهب سريعاً مثل الماء فهو لا يقوم بنفسه بل يحتاج لوعاء ويوضع فيه. ويطلب المرنم إذا كانوا جامدين في أماكنهم ربما كالجليد أو الثلج فليذوبوا وحينئذ فليسيلوا ويجروا حتى لا يستطيعوا أن يبقوا في مكان معين. كذلك هؤلاء الأعداء إذا استطاعوا أن يعدّوا أنفسهم ويحضروا سهامهم ويفوقوها على الآمنين فلا تسمح يا رب إن هذه السهام تصيب أحداً بل لتنبُ بعيداً.

(8) ما معنى في ذوبان الحلزون وهل هذا حقيقة أم هو من قبيل المجاز؟ وما علاقته مع سقط المرأة بقوله «مثل سقط المرأة لا يعاينوا الشمس!». يقول التلمود «إن الله لم يخلق شيئاً عبثاً فقد خلق الحلزون (البزاقة) لتشفي الجروح بأن توضع عليها». وهو الأرجح الحلزون العريان بدون بيته المعروف. وهنا يصف كيفية سيره البطيء كيف أنه يذوب ويتقلص في موضع لكي يمتد إلى الآخر وليس إذا ذوباناً بالفعل بل وصف سيره البطيء. هكذا هؤلاء الأعداء العاملون سراً سيكون نتيجتهم الاضمحلال وعدم الحياة كما هي الحالة مع السقط الذي لا يعيش.

(9) لا فرق إذا كان لا يزال اللحم نيئاً أو بحالة الغليان وقبل أن يحترق الشوك تحت القدور. ولا يزال حتى اليوم أغلب النار التي تستعمل هي مثل هذا النوع في أغلب الأمكنة القروية ولا سيما في الشرق. إذاً فالطبخة التي حاول أبشالوم طبخها لم تنطبخ قط. إذ أن الله قد كشف عن مؤامرتهم وأفسد خططهم الشيطانية. وهذا دليل على أن الله لا يتخلى عن مراقبة الناس جميعاً فيعامل الصديقين بما يستحقونه من الخير كما أنه يعاقب الأشرار.

(10) وهنا ينتهي إلى الدينونة التي يدين الله بها الناس فإن النتائج ظاهرة للعيان. والفكرة الواضحة هنا هي من العهد القديم بالكلية. إن الصديق يشمت بأعدائه ويسر بأن يرى النقمة والجزاء العادل الصارم يصيبانهم. بل أنه يغسل أرجله بدماء هؤلاء الأشرار الذين يذبحون جزاء تمردهم وعصيانهم. ولا شك أن الصورة رهيبة ولا شيء من الحنو والرحمة فيها ولكن لا يغرب عن بالنا العصر الذي نحن بصدده كما لا ننسى أية إساءة قد سببها أبشالوم لوالده.

(11) يفرح الصديق بالنتيجة التي يحصل عليها أخيراً فإن انخذاله إلى حين وكذلك فإن نجاح الأشرار إلى وقت محدود ليس إلا. وهكذا فكما أن الشجرة تثمر بعد مرور عواصف الشتاء هكذا فإن البار ببره يحيا ويتقدم. وحينئذ يتحقق الجميع بأن العدالة تعم الناس ويرون أن القضاء صارم وأنه يوجد إله يجريه ولا يبطئ قط (انظر الجامعة 5: 7 و8). ولأنه ابتدأ بمخاطبة هؤلاء الحكام العتاة الظالمين الأشرار إذا به يتلفت إليهم أخيراً ويريهم أن القضاء الحق الدائم هو لله وحده.

هذا المزمور هو من أقدم المزامير التي كتبها داود وإذا اعتمدنا على العنوان كما هو أي حينما أرسل شاول من يترقب داود للفتك به وربما يشير هذا إلى ما ورد في (1صموئيل 19: 11 وما يليه). وقد حاول شاول غير مرة وبطرق سرية مختلفة أن يتخلص من عدوه واستعان بالجواسيس من رجال القصر حتى كان الكامنون يترصدون له طول الليل أحياناً لكي يتمموا ما أُمروا به. ولا شك أنه بواسطة المزامير وكتب النبوءة يمكننا أن نخترق بأبصارنا إلى أعماق معنى الحوادث الجارية ونفهم التاريخ بواسطتها على شرط أن نستعمل قوة الاستنتاج والاستقراء. ويظهر إن هذا المزمور يناسب المساء أكثر من الصباح إذ يصف المرنم تلك الأيام الخطرة في جبعة.

(1) في الأعداء الثلاثة الأولى من هذا المزمور نرى أفكاراً متشابهة ونسمع حديثاً طالما سمعناه مكرراً من مختلف المزامير. إن داود هنا كان محاطاً بزمرة شريرة من رجال الدماء المغتالين الذين لا يخافون الله ولا يهابون أي إنسان. فداود بحالة حصار وضيق ويستنجد طالباً الخلاص. ويظهر أن إلهه في غفلة أو انشغال عنه حتى لا يُعنى به ولا يكترث بحاله على الإطلاق. هؤلاء هم أعداء وهم مقاومون لا يسمحون له أن يرتاح بالاً أو يستقر على شيء أو ينعم حالاً بأي وجه من الوجوه.

(2) هو في خطر مداهم شديد ويكرر الطلب نفسه أنقذني احمني نجني. والتوكيد المتكرر له ما يجيزه في هذه الحالة العصيبة. إنهم فاعلو إثم أي لا ضمير عندهم يبكتهم. هم دمويون لا قيمة للحياة البشرية في نظرهم. دأبهم التفظيع والقتل ولا يرعوون عن غيهم ولا يبالون بأي نصحٍ أو إرشاد. فهم إن أضمروا السوء يسرعون في إتمامه حالاً غير هيابين.

(3) وفوق قوتهم الظاهرة وفوق تسلحهم بالأوامر الملكية هم يكمنون لإتمام مآربهم لذلك هم لا يتورعون عن أية وسيلة يتخذونها لنيل مآربهم. ولا ينكر المرنم عليهم قوتهم وبطشهم ومع ذلك فهم عديدون يتعاونون بكثرة على البريء الذي لم يرتكب إثماً ولا حمل وزر خطيئة في كل علاقاته مع شاول ومع رجاله.

(4) وهم سريعون جداً في إتمام مآربهم الدنيوية إذ يركضون في إتمامها ركضاً. وسرعتهم هذه يبررها استعدادهم الكافي فهم يفعلون كل أمورهم الشريرة ويقتلون ويفتكون عن سابق تصور وتصميم. وهنا يستنجد بالله مخلصه الذي حسبه متغافلاً عنه ناسياً لعهوده معه. ويريد من الله أن يلاقيه عليهم حتى لا يشعر بالوحدة بعد بل يمكنه من أن يواجههم بكل بأس ويتغلب عليهم إذا كان الله مجتمعاً معه عليهم.

(5) ونلاحظ قوة الاستنجاد من كثرة ما يذكر اسم الله فيقول يا رب إله الجنود إله إسرائيل. وهو يفعل ذلك لكي يزيد الكلام تأثيراً في نفس السامع وحينئذ فإن الله يتحنن عليه ويرحمه. ينبه الله لكي يطالب الأمم عما يسيئون به ولا سيما عمق مطالبه وما يترجاه فينهي بارتفاع في ضربات الموسيقى (سلاه).

(6) في هذا العدد يبدأ القسم الآخر من المزمور فيصف حركات هؤلاء الأعداء وتصرفاتهم. يبدأون حركاتهم العدائية في المساء والليل يهرون ويدورون في المدينة كالكلاب (راجع أيوب 24: 14). ويهرّون ولا ينبحون أي بأصوات خافتة لئلا ينفضح أمرهم فهم يرتكبون إثمهم في الخفاء على كل حال. ومهما حاولوا الخفاء فإن أصواتهم مسموعة وكذلك حركاتهم في المدينة لا يمكن أن تختفي عن عين المراقب. وحتى اليوم نجد الكلاب تتجول طليقة في كثير من مدن وقرى الشرق وأصواتها وحركاتها مألوفة للكل.

(7) وهم يتجولون في المدينة يخرج من أفواههم كلمات يرغون ويزبدون بها. وهوذا ألسنتهم تظهر كأنها سيوف مسلولة حاضرة للفتك والتفظيع. وكلامهم قاس جارح لأنهم يتفوهون به غير حاسبين لأحد حساباً. زاعمين أن لا أحد يسمعهم ماذا يقولون كما أن لا أحد يراهم فيما يتآمرون عليه ويكمنون.

(8) بينما هؤلاء الأعداء يذهبون متجولين على هذه الصورة لا يعبأون بأحد ولكن الله لا شك يضحك منهم ولا يسمح لهم أن ينالوا مرادهم. لأن أي سر يمكن أن يختفي عن الرب الإله وأي قصد سيء يمكن للإنسان أن يبقيه في قلبه حتى لا يعلم به الله العلي العليم؟ فهو يضحك من كل الأمم على السواء. وهؤلاء الأعداء لا يستحقون أن يسموا من شعب الله فهم غرباء بمبادئهم وأفعالهم إن لم يكن في نسبهم وحقيقتهم. هم يخافون النور لذلك يعملون عملهم الإجرامي في الظلام. ينوون سراً ويحاولون التنفيذ على حين غفلة من الكل ولكن هل يفعل الله فهو يضحك منهم ويستهزئ بجميع أفعالهم ولا يمكن أن يتمموها بدون أمره الإلهي.

(9) يمكن ترجمة هذا العدد «يا قوتي إليك ألتجئ...» أما إذا بقيت العبارة كما كانت سابقاً فيكون أن داود يلتجئ للرب من قوة أعدائه. فمهما كان هؤلاء الأعداء أقوياء فإن الله أقوى منهم (انظر 1صموئيل 26: 15 و2صموئيل 11: 16) هنا اعتراف صريح من المرنم أنه لا يستطيع أن يخلّص نفسه ولكن ماذا يهمه طالما الله ملجأه.

(10) في هذا العدد يخفت صوت الرعب والخوف بل تتبخر من فكره تماماً كما يزول الضباب أمام شمس الصباح. هوذا نور الرجاء يشع أمامه. لأن رحمة الله هي التي تتقدم بينما هو يمشي وراءها كإنما هي عمود السحاب الذي رافق شعب إسرائيل وهم في وسط مخاطر البحر الأحمر. وقد يكون المعنى أن الله يهرع لاستقباله كما يفعل أحدهم مع إنسانٍ لاجئ خائف من خطر مداهم. إن الله لذلك ينتظرني فأهرع إليه وأنجو من الأعداء مهما كانوا أقوياء ويكيدون عليَّ.

(11) وهو يرجو لهم أن لا يقتلوا حالاً لئلا لا يرى بقية الشعب خلاص الله. عليهم أن يذكروا أن الله مخلّص حقيقي. وهؤلاء الأعداء وهم يكمنون طالبين أن يفتكوا بالبريء إذا بهم يتيهون عن قصدهم ويهبطون للهاوية. فبدلاً من النجاح يكون نصيبهم العار وبدلاً من الحماية يكون نصيبهم التيهان. ذلك لأن الرب هو ترس المؤمن يحفظه من كل ضرر.

(12) من يستطيع أن ينكر خطية الأفواه والشفاه لأننا سوف ندان أيضاً على كلامنا كما على تصرفاتنا ويظهر أن المرنم مغتاظ جداً من هؤلاء الأعداء بالنسبة لمكرهم وكذبهم وريائهم. وكلامهم هو بالصلف والعجرفة لا يعتدون بأحد ولا يحسبون لأي الناس حساباً. ولكن لا شك قبل السقوط تشامخ الروح أي ليكن كلامهم وكذبهم عليهم للهلاك فبدلاً من أن يهلكوا به الآخرين إذا هم به يهلكون. ولا يكتفون بالكذب بل يستعملون اللعنة وأفظع كلام التقريع والتنديد وليكن ما يحدثون به عائداً عليهم بالهلاك.

(13) هنا يشتد غضب المرنم على أعدائه ويطلب إلى الله أن لا يبقي منهم أحداً. وحجته في ذلك لكي يتمجد اسم الله بواسطة هذا العمل وحينئذ يظهر للناس جميعاً أن الله هو الحاكم على العالمين بيده زمام كل شيء ونفس كل حي. وينتهي بارتفاع الموسيقى.

(14) ويعود إلى صورة الكلاب التي يصورها عن هؤلاء المطاردين الذين أرسلهم شاول لملاحقته والقبض عليه. ولا يمكن أن تبتعد عنه هذه الصورة المؤثرة إن هؤلاء أشبه بالكلاب لخدمة أسيادها وراء طريدة لا ينتفعون هم منها ولكنهم يفعلون ذلك مرضاة لأسيادهم الذين لهم عليهم حق التصرف كالعبيد الأذلاء (راجع أيوب 15: 23). هؤلاء الكلاب يتجولون هكذا طلباً للطعام فهم في حالة العوز ويصرفون الليل في تفتيشهم هذا وقد يبقون هكذا جائعين كل الوقت أيضاً.

(15) فهؤلاء الناس الدمويون يظل حنينهم إلى سفك الدم. هم يجوعون إليه كما يجوع الكلب للطعام. وقلما يشبعون من ذلك لكي يرعووا عن غيهم ويبيتوا بعيدين عن داعي فتكهم بالأبرياء أمثال هذا المرنم.

(16) وهنا تظهر عوامل الإيمان في قلب المرنم إذ في وسط هذه الحالة الصعبة يجد أنه يستطيع الغناء. فيقوم في الغداة (أي الصباح) بعد أن قضى ليلته فزعاً أرقاً إذا به الآن مطمئن لا يخاف شراً من أي الناس. والسبب في ذلك هو أن الله كان ملجأه وعونه. فأعطاه نجاة لم يكن يحلم بها وخلاصاً أكيداً وهكذا تحوّل ضيقه إلى فرج وهمه إلى ترنم. فكان إيمانه محققاً بنتيجته التي لمسها الآن كما لمسها وتحققها من قبل مرات كثيرة.

(17) وما أجمل ختام هذا المزمور. فيرى في ضعفه قوة تسنده ويرى في وسط خوفه الشديد ملجأ أميناً حصيناً لا يمكن أن يتزعزع. ويكون أن الدافع لذلك لا ما يستحقه هو بحد ذاته بل إن رحمة الله شملته وإحسانه الإلهي جعله في هذا الأمان الذي لا يتمكن الأشرار معه أن ينالوه بأي سوء.

هذا المزمور هو إحدى المذهبات التابعة لما تقدم والتي نظمها داود في ظرف معين وهي آخرها في هذه السلسلة. عند محاربته أرام النهرين (أي ما بين النهرين) وأيضاً أرام صوبة والأرجح هم الذين سكنوا بين الفرات والعاصي. كما أن أيوب كان قد ضرب أدوم في وادي البحر الميت (بحيرة لوط). وعرضها نحو عشرة أميال للجنوب من هذه البحيرة. ويذكر أنه ضرب منهم اثني عشر ألفاً وإذا راجعنا النص التاريخي الوارد في (2صموئيل 8: 13 أو 1أخبار 18: 12) نجد العدد ثمانية عشر ألفاً. وقد ورد أسماء ثلاثة من القواد هم يوآب وأبيشاي وداود ذاته ولكن هذه الصعوبة تزول إذا حسبنا أن داود هو الملك وأن يوآب هو القائد وأبيشاي أخوه فتنسب المعركة للقائد العام لأجل الاختصار أو للملك أيضاً. وعنوان المزمور يعود بنا تذكاراً لأهم وأمجد حرب قامت في أيام داود حينما انتصر على العمونيين وأحلافهم واستولى على ربة (راجع مزمور 21). وفيما كان انتصار داود في الشمال اغتنم الأدوميون هذه الفرصة لكي يضربوا من الجنوب ولذلك كان على الجيش المنتصر أن يرتد على هؤلاء الأعداء الجدد ويسحقهم أيضاً. وهذا المزمور يشير بصورة جلية إلى هذه الحرب ضد الأدوميين الذين حاولوا استغلال الموقف وضرب بني إسرائيل من الوراء.

(1) يبدأ المزمور بالشكوى والعتاب فإن الله صديق شعبه ولا غرو إذا عاتب الصديق صديقه. فيقول أهكذا رفضتنا ساخطاً وهاجمتنا بيد هؤلاء الأعداء. ولكن لا سبيل للرجوع بعد.

(2) هوذا الأرض كلها من هول المصائب تئن فهي تظهر مكسورة لذلك لنا رجاء أن تجبر فيها ما انكسر وتثبت ما تزعزع وانهدم. والطلب من الله هو من باب الترجي المقدم بكل دعة وانكسار وذلة نفس.

(3) هوذا الشعب في ضيق وعسر عظيم. وأصبحوا من جراء هموهم وأحزانهم بالنسبة للخسائر في الأرواح والأموال كأنهم في سكر وترنح من حالة الشدة التي هم فيها وهم لا يدرون ماذا يفعلون. وقد أخذ الأنبياء هذه الفكرة «خمر الترنح» ووضعوها في كتاباتهم أيضاً (انظر مثلاً إشعياء 51: 17 و21).

(4) لقد ترجم بعضهم هذا العدد بقوله «أعطيت خائفيك راية ترفع للكسرة لا للنصرة». ولكن أغلب المترجمين قد ذهبوا عكس ذلك. ويظهر أن المعنى هو أنه بالرغم من حالة الذل والانكسار التي وصلنا إليها فهبنا يا رب راية لكي ننضوي تحتها ونجتمع معاً غير متزعزعين وذلك ليس لأي شيء فينا نتوسل به بل لأجل الحق والعهد الذي قطعته مع شعبك. فليكن لنا إذاً من هذا أمل ورجاء.

(5) وحينما يكون لنا مثل هذا الأمل ينفتح أمامنا باب النجاة ونخلص بيمينك من كل ضيق وتستجيب لنا هذه الصلاة. وقد يكون أن هذين العددين معناهما هو أن الله يسند شعبه الساقط المندحر فينهض ويرتفع الشعب (وليس الراية ذاتها إلا من باب المجاز) أي لا ترتفع الراية إلا بارتفاع الشعب أيضاً. وهكذا يظهر الله خلاصه ويسند شعبه ويرفعهم من سقطتهم ويوقفهم مرة أخرى أشداء غير خائفين. وقوله «بيمينك» أي زيادة العناية والاهتمام حينئذ يكون هذا الخلاص كاملاً لا يشوبه شيء. وقد يكون قوله لأجل الحق في العدد الرابع أي أن حربنا مع هؤلاء الأعداء هو للدفاع عن الحق الذي اغتصب منا. فإن هؤلاء الأعداء قد ظلموا ونكثوا العهد ولم يرعوا أية حرمة.

(6) هنا قول إلهي يخرج كإنما من فمه هذا القول يتناول الأعداد السادس والسابع والثامن. فيتكلم عن شكيم ووادي سكوت (وهي الأرض الكائنة على الجانب الغربي من الأردن جنوبي بيسان التي كانت تسمى سيتوبوليس. وقد يكون أن هنالك أرضاً أخرى سميت بهذا الاسم الجانب الآخر من الأردن انظر قضاة 8: 4 وما يليه أيضاً راجع يشوع 13: 27) وجلعاد ومنسى وأفرايم ويهوذا أنها كلها خاصته. ويلتفت إلى البلدان العدوة المجاورة فيحتقرها قائلاً أن موآب مرحضة فهي آنية للاغتسال فقط وأما أدوم فهي ليست إلا للدرس وأما أرض الفلسطينيين كلها يهتف باسم رب الجنود المنتصر عليها جميعاً (راجع 2صموئيل 7: 9 وما يليه). قد يكون أن الله قد تكلم بفم كاهن بواسطة الأوريم والتوميم بما فيه الثقة الكاملة أن النصر النهائي هو لشعب الله (انظر عاموس 4: 2).

(7) يعدد في هذا مدى الأملاك المجتمعة التي تؤلف مملكة داود. وحينما يصل لأفرايم التي يكنى بها عن مملكة الشمال بعد ذلك يقول عنها أنها رأسه. وهوذا الصولجان أي عصا الملك وكلاهما ضروريان للمحافظة على السيادة وربط المملكة كلها في جسم قوي متماسك واحد.

(8) ومن هي موآب يقول المرنم سوى وعاء للاغتسال. هي ذليلة جداً لا تستطيع أن ترفع رأسها أو تقاوم نفوذاً يبسط عليها بسهولة. بل تأتي للملك سيدها صاغرة ذليلة. وإن تكن هي نفسها تدعي العزة والامتناع. كما وأن أدوم المحتالة التي تغتنم فرصة لتضرب من وراء الظهر فهي لا تستحق إلا أن يطرح عليها النعل دليل بسط السيادة الكاملة عليها وإخضاعها. كما وأن أرض الفلسطينيين وإن يكن فيها رجال أشداء محاربون فهم أيضاً يهتفون بالنصر للملك العظيم. وقد ورد في كلام العرب «ما كنت نعلاً» أي لا يستطيع أن يدوس أذيالي ويمتهن كرامتي. وقد ورد حذاء مترادفة للزوجة (راجع قاموس لاين تحت حذاء) وحينما يخلع الرجل نعله أي يترك امرأته. وحتى الآن في بلاد الحبشة إذا رمى أحدهم نعله على شيء دليل امتلاكه.

(9) هنا يبدأ كلام آخر وإذا بالمرنم بعد هذا التصريح الإلهي ينهض مستدلاً أين أدوم؟ أين المدينة المحصنة التي سببت للشعب هذا الويل وتستحق أن ينزل بها العقاب الشديد. وهذا العدد مع الأعداد التي تليه كلها قوة وحماسة وإن تكن ابتهالاً إلى الله لأجل الغلبة والانتصار. أما المدينة المحصنة التي يعنيها فهي «صلع» أو المعروفة بالبتراء اليوم. وقوله من يقودني هو صرخة لأجل النصرة. فقد مضى وقت السكوت والاستسلام للعدوّ.

(10) ولكن المرنم حالاً لا يطلب مجداً لنفسه إذ أن القائد الحقيقي هو الله ذاته. فكما أن ذلة الإنكسار كانت بسبب تخلي الله عنهم كذلك فإن النصر هو بالله يعود فقط. من قبل لم يخرج مع الجيوش وأما الآن فهو في المقدمة. فما كان من قبل انكساراً يصبح الآن انتصاراً كاملاً. إن الملك وجيشه هم في قلب المعمعة الحامية والضائقة تحيط بهم ولكن الفرج لا بد قادم محقق.

(11) هذه صرخة الإيمان الذي لا يتغير ولا يزول. إن عون الله هو في الضيق أي في الوقت الذي نحتاجه حاجة قصوى. وإن الإنسان لا عون منه إذ هو باطل ولا يستطيع شيئاً في الشدة. فالقوة هي من العلاء. فكما أن الله من قبل قد رفض شعبه يعود الآن إليهم بالرضى.

(12) وحينئذ يكون ما نصنعه آيلاً للمجد والسؤدد. وإذا هؤلاء الأعداء لا يستطيعون الوقوف في وجهنا أو الثبات في مقاومتنا. ذلك لأن الله عوننا وهو يحارب ضدهم. وهؤلاء الأعداء الساكنون في الصحراء سوف يكون نصيبهم الانخذال. بالله ينتصر إسرائيل والله موجود في وسطه وهو إلههم ولذلك فإن قصده سيتمم ولا يحيد عنه أبداً.

نرى أن داود يبدأ مزاميره عادة بلهجة الكآبة والحزن ويستعمل التضرع والابتهال بل الصراخ وطلب النجدة ولكنه ينتهي بالفرح والحمد والثناء. ويظهر أن كتابة هذا المزمور كانت في وقت نفي فيه من وجه شاول وقد يكون في وقت هربه من وجه أبشالوم ابنه لأنه يسمى نفسه ملكاً. وهو مزمور على ذوات الأوتار بعد أن انتهى من مذهباته الأربع كما رأينا سابقاً. أي مزمور يمكن غناؤه على آلة موسيقية فيها أوتار. لأن انتهاء الكلمة العبرانية «ات» مأخوذ عن الفينيقية وتدل على التأنيب دائماً. وإن يكن قد وجد خلاف بين علماء التفسير عن زمان كتابته حتى أن بعضهم حسبه موجهاً لكورش الفارسي أو لأيام الملوك السلوقيين ولذلك لم يعيروا الكتابة لداود أقل اهتمامهم. ولكن الرأي الأوفق للصواب هو أنه كتب حينما ارتد جيش داود رابحاً المعركة ضد أبشالوم في غابة أفرايم. والمزمور يتألف من قسمين كل منهما يحوي أربعة مقاطع ذات ثمانية سطور.

(1) هذا صراخ الاستغاثة وطلب النجدة. والصلاة تكون ذات تأثير وفاعلية متى خرجت من أعماق القلب فتصعد إلى السماء. وداود لأنه خرج من قصبة ملكه ذليلاً مهاناً وقطع الأردن للناحية الثانية فهو يرى كأنه أصبح في بلاد بعيدة جداً يحسبها أقصى الأرض. والسبب في ذلك راجع إلى مقدار شعوره بالبعد النفسي إذ قلبه في غشيان ولا يجد من ينجده لذلك فهو يسكب نفسه بالصلاة والدعاء راجياً من الله أن يرحمه ويهديه.

(2 و3) وكلمة «غشي» العبرانية تفيد معنى التلوي والانعطاف من الألم. فقد كان المرنم في ضيق عظيم لا شيء حوله حقيقي وثابت بل كل شيء متزعزع متغير فلا عجب إذا طلب صخرة أرفع منه يتسلق إليها وينجو بنفسه فيكون على أرض تستطيع حمله ولا تترجرج تحته قط. وهذا التعبير إن الله صخرة وملجأ وحصن ويستره تحت جناحيه كله قديم (راجع أمثال 18: 10). وحسب التعبير العربي فإن الله يقبل أن يجيره من مصاب هو فيه ويرضى أن يقبله جاراً له. ولا ينسى أن هذا العون هو أعلى منه فهو ينظر إلى فوق لكي يناله وهو (أي الله) يهديه إليه بواسطة هذا الارتفاع (انظر إشعياء 38: 10 وإرميا 4: 21).

(4) يطلب أن يسكن مطمئناً قرب الله. والأصل العبراني يدل على طلب الجوار أي الاحتماء بموقدة البيت. بل نجد التعبير يدل على أكثر من ذلك فهو يطلب الحماية بستر جناحي الله. إذ يشعر كما يشعر الفرخ أن لا حماية له ولا دفء إلا بعد أن تحتضنه الأم وتحميه وتقيه من المعاطب. ولا ننسَ أن في تلك الأيام كانت خيمة الاجتماع فقط ولم يكن قد بني الهيكل بعد. فكان المسكن ينتقل من مكان لآخر. فإذاً هذه الحماية التي يطلبها هي من شخص الله وليس في مكان معين.

(5) والمرنم يرى أن الله قد استمع لصوته واستجابه. فإن حياته غالية في عينيه وكذلك فإن ملكه سيعود إليه ويبقى الميراث لمن يستحقه من أولاد غير عقوقين كما كان أبشالوم يقبل الله الصلاة ويرضى عن النذور (راجع 2صموئيل 15: 25 وما يليه) وسيعيد إليه كل الأرض التي اغتصبها الغاصب فهو سارق ولا يمكن أن يبقى الملك في يد أناس كهؤلاء.

(6) ولا يكتفي الله بأن يرجع الحق إلى نصابه والملك إلى ملكه. بل يباركه شخصياً بأن يضيف على أيامه أياماً بعد ويتبعها بالسنين. وهكذا فإن الله قد تبنى قضية داود ولا يتركه جانباً بل يحفظه ويباركه. يقويه ويرعاه ويطيل حياته في خدمة الناس وعبادة ربه. وكأنما ما مضى عليه من أوقات الحسرات بسبب عقوق الابن وتمرد الشعب سيعوّض الله عليه أياماً سعيدة يفرح فيها ويملك قرير العين ناعم البال.

(7) وهكذا يكون شأنه أنه يجلس للعبادة والورع أمام الله مترنماً بجوده وإحسانه مقدماً له آيات الاعتراف بالجميل على كل الحسنات التي صنعها معه. وقد قدم الرحمة لأنه قد احتاجه الملك أولاً في ضيقه ولولاها لما ثبت له شيء من السؤدد والملك. وهوذا بعد ذلك يملك بالحق لأنه الملك الشرعي بلا منازع.

(8) ويختم هنا بالابتهاج المفرح والترنم لأن بعد الشدة يأتي الفرج وقد جاء هذا كاملاً أفلا يحق للمرنم أن يذيع شكر مولاه وحمده. بل سيفعل ذلك أبداً ولا ينسى قط ما قدمه من نذور في وقت ضيقه بل سيذكر الله الآن في فرجه ووقت سلامه وطمأنينته كما فعل من قبل لأن الأمانة تقضي أن يبقى الإنسان أميناً لإلهه في جميع الظروف والأحوال.

لقد وضع هذا المزمور قريباً من المزمور سابقه لوجود عددٍ من النقاط المتشابهة بينهما وهو يرجّح أنه كتب أيضاً في عهد الهرب من وجه أبشالوم. وهو معنون على يدوثون (وقد سبق الكلام عن ذلك في المزمور التاسع والثلاثين فليراجع). وهو من جهة موضوعه قرين وشبيه بالمزمور التاسع والثلاثين وكذلك من جهة تركيبه البياني والشعري.

(1) إن المرنم وإن يكن بحسب كل الظواهر قد خسر كل شيء. ومع ذلك فهو لم ييأس بل ينظر إلى الجهة المشرقة. وهكذا بينما يرى الوجوه الكالحة الكثيرة حوله والتي تناصبه العداء إذا به يلتفت إلى الله بروح التسليم والخضوع. وتسليمه ليس من قبيل الرضوخ للقضاء والقدر بل اقتناعاً منه أن الله لا يتخلى عنه قط (انظر 2صموئيل 12: 7 - 13).و هو يردد كلمة «إنما» ترديداً ظاهراً يلفت النظر. وما أجمل هذه البداءة! إذ ينتظر الرب بكل صبر وأمل. والانتظار معناه أنه إذا كنا قد عزمنا وصممنا نوايانا على بعض الأمور علينا أن نثبت عليها ولا نتزعزع. إن خلاصه هو من الله وليس منه شخصياً ولا من أي إنسان.

(2) في هذا العدد يعود لتلك الفكرة الراسخة القديمة وهي أن الله صخرة وملجأ عليه الاتكال وبه المخبأ والملاذ الأمين. وحينئذ فإن تسليم الإنسان بهذه الحقيقة يجعله أيضاً راسخاً غير متزعزع مهما تقلبت الأحوال واشتدت الصعاب من كل جانب.

(3) في قوله «تهجمون» يستعمل كلمة في العبرانية قريبة جداً لكلمة «هتّ أو هتك» العربية. أي أن هؤلاء الأعداء يحاولون أن يهتكوا الستر عني وبذلك يذلونني بكل ما لديهم من وسائل. فهم يتكلمون غيبة ويكذبون ويراؤون ويسببون كل أنواع الحط من الكرامة والشرف. وقد تكون الكلمة قرية من «هوّت». أي هوّت على فلان إذا صاح به قصد تعييره وإذلاله أمام جمهور من الناس. وأما التشبيه بأن مهاجمتهم ومحاولة هدمه بالجدار الساقط المنقض فهو من الأشياء المألوفة الوقوع في بنايات صغيرة قديمة إذا بها تنهار تحت ضرب بعض المعاول بأيدي العمال. وكإنما هم يريدون أن يهدموا ملك داود الذي أصبح متقدماً في الأيام لكي يقيموا مكانه أبشالوم وهو في ريعان الشباب عساه يكون أوفى ملكاً وأكثر إخلاصاً لشعبه.

(4) هؤلاء القوم يتآمرون في أشياء لا يرضى عنها الشرف ولا الوجدان ولا سيما وإنهم يريدون أن يغروا ويبعدوا الآخرين عن شرفهم ويستعملون الحيل والكذب. وهم لا يجسرون أن يفعلوا ذلك جهارا بل تجدهم يباركون جهراً ويلعنون سراً. ثم ينتهي إلى ارتفاع في الموسيقى سلاه.

(5) في هذا المقطع يعود المرنم لما بدأ كلامه به وهو الانتظار ويخاطب نفسه أن تتريث وأن تتمهل ولا تقدم على شيء تندم عليه بعد حين. ويعود الشاعر لتلك التأكيدات العاطفية وبإيمان غير متزعزع ولا منفصم يجابه أعداءه ويتغلب عليهم بقوة إلهه لا بقوته الشخصية. يريد أن يسكت نفسه ولا يسمح لها بالمورابة أو الخوف كما لا يسمح لها بالضجة وخسارة الإيمان ذلك لأن رجاءه الحق هو بالله ومن قبله كل قوة وخلاص. ولا شك أن إيماناً كهذا هو الذي يشدد العزيمة ويكوّن شخصية الإنسان ويجعله راسخاً كالجبل لا يتزعزع من صروف الزمان وتقلباته. ومما يعجبني بهذا الكلام هو خلوه من كل حقد أو حب انتقام فهو لا يتشفى بأحد ولا يطلب المجازاة.

(6) مرة أخرى يبدأ كلامه «بإنما» وبتلك الفكرة القديمة إن الرب هو الصخرة والخلاص. يحق لمن كان مؤمناً على هذه الصورة أن يتكل على من هو حافظ للعهد جدير بمثل هذا الاتكال.

(7) وكذلك في هذا العدد يتابع الفكرة ذاتها بأن بالله الخلاص والمجد منه الحماية والحفظ. نعم أن الإنسان في ساعة شدته وقنوطه عليه أن يلتفت إلى تلك القوة العلوية تسنده. ويرى أنه كان من حقه أن يوبخ نفسه على ساعات أخرى لم يكن له مثل هذا الإيمان. وقد حصل عليه باختباره حوادث مؤلمة مرت عليه فاتخذها لنفسه عبرة ودروساً والحكيم هو ذاك الذي يتعظ ويفهم وأما الجاهل فهو ذاك الذي لا يستطيع التمييز. فيرى المرنم أن الله يظهر مجده وقدرته بواسطة مصابه هذا وعليه الانتظار.

(8) ثم يلتفت إلى أتباعه والذين بقوا معه رغم ظروفه الصعبة الحاضرة ويقول لهم «توكلوا عليه في كل حين يا قوم...» وما أجمله من التفات بعد أن يتأكد هذه الحقيقة يريد أن يعلمها للآخرين. وأفضل المعلمين هم ليسوا أدعياء العلم ولا المتكبرين بل هم الذين يأخذون اختباراتهم الشخصية ليضعوها أمامنا. وبعد أن استفادوا يريدوننا أن نستفيد مثلهم. وينهي كلامه بارتفاع الموسيقى مرة أخرى.

(9) لقد خاطب إذاً قوماً مخصوصين وطلب منهم أن يستفيدوا من المثالة التي يلقيها عليهم. ولكنه في هذا العدد يلتفت إلى الشعب عموماً ويقول عنهم أنهم باطل وجميع أعمالهم باطلة. فإن محبتهم برياء وكذلك فصداقتهم عن مصلحة. وصحبتهم فيه كذب وبهتان لا تثبت إلا إلى حين. إذا وضعوا في الموازين فهم لا يساوون العيارات في الكفة الأخرى وهكذا فالإنسان أقل جداً مما نأمل منه. وهو باطل لأنه لا يستقر على حال. حتى الأمناء الخلص فهم قد نفقدهم بالموت أو الاغتراب ولا يكونون فيما بعد.

(10) يقول المرنم إن هؤلاء الناس الذين أقاموا أنفسهم عليكم قضاة وحكاماً إياكم أن تتكلوا عليهم فإن الظلم في أحكامهم محقق. ولذلك فإن هذا الملك الموقت الذي أقامه أبشالوم لنفسه بادعائه العدل والرحمة إنما هو في حقيقته ظالم. إذ أول ظلم ظهر هو ظلمه لأبيه بدلاً من إكرامه له وطاعته. ثم يحذرهم أن لا يخطفوا من يد أحدٍ شيئاً. لأن ذلك مكرهة أمام الرب. كما أنه يحذرهم من الغنى والمجد العالميين لئلا يضع الإنسان عليه قلباً ويحسب نفسه عظيماً على نسبة كثرة غناه وعظمة ماله. وفي هذا العدد نجد موعظة يريد المرنم من الناس أن يتعلموها لذلك فكلامه من قبيل الإجمال الذي يصدق على الجميع.

(11) يقول إن الرب قد تكلم مرة وقد فاه أمام الناس بحقيقة مزدوجة وهي: أولاً أن الله هو مالك هذا الوجود كله يتصرف به كما يشاء ويحكم على كل ما هو أرضي ولذلك فلا شيء يحدث خارج إرادته أو بعيداً عن سلطانه وهكذا فكل مخالفة لمشيئته تعالى سوف تقف من ذاتها عاجلاً أم آجلاً. وثانياً أن من هذا الإله لنا الرحمة والرضوان. فهذا الإله القدير الخالق لكل شيء والحاكم بما يشاء هو رحيم غفور على قدر ذلك. يضع المرنم أمام عيوننا هاتين الحقيقتين اللتين اختبرهما بما مر عليه من حوادث الزمان وعبره ويريد اتباعه بالأخص وجميع الناس أن يفهموهما ويعترفوا بهما قبل فوات الآوان.

(12) وهذا الإله القدير الرحيم في الوقت ذاته هو ديّان العالمين يجازي كل إنسان عما فعله. لذلك فعلى الإنسان أن يصلح سلوكه وينقي أفكاره ولتكن علاقته بالله قوية متينة لا يزعزعها كرور الأيام بل يزيدها توثقاً وشدة (انظر رومية 2: 6). وأما الذين يجسرون على عصيان أمره تعالى والسير ضد مشيئته فسوف ينالهم العقاب الشديد ويندمون حين لا ينفع الندم أحداً شيئاً. وأما بانتظار المؤمن لإلهه فهذا الإله القدير الرحيم لا يتخلى ولا ينسى بل يعطيه قوة في حينها وجزاء موعوداً.

يختلف المفسرون في زمان كتابة هذا المزمور وماذا يعني ببرية يهوذا هذه. وقد ذهب بعضهم أنه كتب في أيام أبشالوم أيضاً كما كتب المزموران السابقان أي الحادي والستون والثاني والستون. ولكن بسبب شدة الكلام الأخير أي في العددين التاسع والعاشر ما يبعد هذا الاحتمال ويستبعد أن يتفوه أب على ابنه بمثل هذا الغضب واللعنة وداود كما هو معروف عنه قد حقد على يوآب لأنه قتل أبشالوم ابنه. كما أنه قد رثا ولده هذا بأعمق حاسات والدٍ محب حنون. وأرى أن التشبث في مثل هذه النسبة لا مبرر له قط. وقد يكون أن البرية التي يذكرها من قبيل المجاز البياني لكي يصور حالة من حالاته النفسية حينما كان شريداً بعيداً فقد كان في برية من نفسه أكثر من أية برية أخرى. وهذا المزمور يستعمل للصباح بقوله «إليك أبكر». ومن أوجه كثيرة يشبه المزمورين 42 و43 وإن تكن التسمية لبني قورح في أحدهما وهو المزمور الثاني والأربعون.

(1) ما أعمق هذا الكلام وما أجمله لافتتاح مثل هذا المزمور. فهو كلام محب بل متيم بالله. يستيقظ في السحر الباكر فيجد نفسه بعيداً عن الوطن والعمران وإذا به في برية قاحلة ناشفة بلا ماء ولكن الله هو ارتواؤه الحقيقي. وشوقه لله يشبهه بعطشه للماء لا سيما وهو في أرض معطشة (راجع مزمور 42: 1).

(2) الأفضل ترجمته هكذا: لأني في القدس أبصرتك فرأيت قوتك ومجدك. يعود المرنم بالذاكرة إلى الوطن وقد هاجر عنه الآن موقتاً فيرى مكاناً طالما صبا إليه وحنا قلبه عليه ألا وهو مكان العبادة (خيمة الاجتماع في ذاك الحين إذ لم يكن قد بني الهيكل بعد). والقدس هنا لا تعني بالطبع مدينة القدس بل المكان المقدس في نظره حيثما يجتمع بإلهه للعبادة والورع. لقد كان في البرية وما أقوى حنينه هناك لمكان الري والخصب لأن بضدها تتبين الأشياء.

(3) لأول وهلة لا تظهر علاقة قوية بين قوله «لأن رحمتك أفضل من الحياة» وبين شفتاي تسبحانك. ولكن هذا العدد متصل بمعناه بالعدد الثاني. فإن المرنم بعد أن يتحقق من صدق ما يراه في الله يعطي حكماً بل يسدي نصحاً لكل إنسان بقوله إن رحمة الله هي الحياة ذاتها لأن بدونها لا حياة بل موت محقق. وبالتالي فلأن الله هو المحيي إذاً يستحق التسبيح من كل شفة. ولا شيء يوازي هذه الرحمة سوى قدرة الله ومجده.

(4) ولو كان الأن في حالة المتاعب بعيداً عن الأهل والعمران فهو مع ذلك متحقق من أن الله لن يتركه بل سيسد كل احتياجه وينجيه من كل ضيقاته ولذلك يصرخ من أعماق قلبه «هكذا أباركك» وثم رفع اليدين باسم الله معناه تقديم الدعاء ورفع الصلاة إليه تعالى لأن برفع اليدين رمزاً للسجود وتقديم العبادة منذ قديم الزمان إلى الآن.

(5) قوله شحم هنا ليس معناه المادة المعروفة بل الأرجح يقصد كل ما هو مغذٍ من لب الأشياء كشحم الحنطة مثلاً أي قلبها الداخلي المملوء بالغذاء. مع أنه من المستطاع أكل الشحم إذ لم يمنع منعاً باتاً وإن يكن أنه كان يحرق وقت تقديم المحرقات (راجع تثنية 32: 14 وقابله مع إرميا 31: 14). ويقصد المرنم أن الله يعطيه غذاء جيداً بواسطة حيوانات سمينة مملوءة بالبركة والدسم وليس بواسطة عجاف الحيوان وضعافه. كما أنه يعطيه غذاء من أفضل أنواع المأكولات من حبوب وخضر حتى الشبع التام. وحينئذ فهذه الشفاه التي أكلت وشبعت تذيع حمد الله وتسبيحه وشكره. وهذا الفم المغتذي بالطعام يقدم آيات الثناء المستطاب.

(6) هنا إذا ليست للشرطية بل بالأكثر للظرفية. أي إن المرنم يذكر الله على فراشه أي قبل أن يستيقظ في الصباح الباكر كما ابتدأ المزمور يكون قد قضى وقتاً طويلاً بالتأملات الروحية العميقة. ويكون أنه لا يعود قادراً على النوم بل يسهد جفنه من عظمة ما يتذكره عن الله. فيلهج بحمده تعالى وشكره ربما بصوت غير مسموع وبعده بصوت مسموع يفهمه كل الناس. فليس ذكره لله كشيء سريع عابر يمر به وانتهى الأمر بل هو لذته وحنينه ولذلك يصرف أغلب ليله في مثل هذه الأفكار التي ترفع النفس للعلى (انظر أيوب 9: 16).

(7) وكيف يقدر أن ينسى هذه المراحم وقد كان الله عونه وسنده في الوقت الشديد الذي مرّ عليه. وفي وسط تلك المخاطر إذا به يحتمي بظل جناحي العلي القدير (راجع مزمور 17: 8 و36: 8 و57: 2). ومن حر الهجير في تلك الصحراء القاحلة الحارة له برد وسلام بظلال من العلي وارفة تحميه حر الهاجرة ولا تتركه في متاعبه وآلامه.

(8) ولا يكتفي بأن يكون مظللاً محمياً من الخطر بل يجد نفسه ملتصقاً بالله. يرافقه الله عن يمينه وشماله ربما يمشي معه ويسند ضعفه ويشدد عضده ولا يتخلى عنه أبداً. وهذا الإله المحب يمد له اليمين. أي اليد القوية العاضدة. فالمرنم إذاً لا يستطيع أن يتخلى عن الله كما أن الله لا يتخلى عنه ولا يتركه في أي هاجس من الهواجس الممضة المزعجة.

(9) هنا يعود للأعداء ويصور لنا ما هو نصيبهم المحتوم الذي لا محيد عنه. ولا شك أن هذا الجزء من المزمور هو نزول عظيم من المستوى الذي كان فيه قبلاً. فقد حلّق المرنم عالياً وامتد بصره واسعاً إلى الله ومحبته وعنايته. وأما الآن فهو ينزل للانتقام وإظهار روح البغض والعداء نحو الآخرين الذين أساءوا إليه وعاملوه تلك المعاملة الجافية الشريرة. هم للهلاك بنواياهم الشريرة فما قصدوه من ضرر وقعوا هم فيه على حد القول «من حفر حفرة لأخيه وقع فيها». إذاً هؤلاء الأعداء قد سعوا إلى حتفهم بظلفهم ولا يلومون أحداً لأن اللوم على أنفسهم فقط.

(10) هنا يتحقق قول السيد المسيح «من أخذ بالسيف فبالسيف يؤخذ» لأنهم قد جردوا سيوفهم للفتك إذا بهذا السيف يرتد عليهم ليقتلهم وترمى جثثهم في الخلاء البعيد لكي تنهشهم حيوانات البرية حتى بنات آوى وهذا منتهى التحقير. إذ لو افترستهم الأسود لكان ذلك أهون ولكنهم لا يستحقون ميتة كهذه. فهم قتلى سيف هم جردوه كما حدث لجليات الجبار الفلسيطيني فقد قتل بسيفه أخيراً وإن يكن قد سقط أولاً بحجر المقلاع (راجع إرميا 18: 21 وحزقيال 35: 5).

(11) هوذا الملك الذي كان مبعداً عن وطنه يعود ليفرح بمقادس الله بينما أعداؤه يسقطون بحد السيف الذي جردوه ضده. لقد كان الملك في البرية مع الوحوش والحيوانات ولكن أعداءه الآن ترمى جثثهم إلى هذه الحيوانات ذاتها إذ لا يستحقون أن يقابلوها وهم أحياء بل وهم أموات لأنهم ماتوا قتلاً بالعدوان الذي قصدوه لغيرهم فكان على أنفسهم فقط. فاليد التي امتدت بالعدوان قد تحطمت واللسان الذي فاه من قبل بالافتراء والأكاذيب قد سد إلى الأبد.

هذا المزمور لا يعرف زمان كتابته إذ ليس فيه شيء من الأدلة التاريخية ترينا زمان أو مكان كتابته. وتقول «المدراش» إنه يناسب دانيال الذي طُرح في جب الأسود بواسطة مكيدة أحكم المتآمرون وضعها. وإذا كان هذا الوصف في المزمور ينطبق على حالة دانيال فليس من المؤكد متى كتب في العصر الذي عاش فيه داود واحتمل التعذيب والشدائد إن كان في أيام اضطهاد شاول له أو في أيام حكم أبشالوم وثورته على أبيه. وأما العنوان لإمام المغنين فهو الذي وضع اللحن الموافق وينسب النظم إلى داود ذاته.

(1) يبدأ المزمور بالشكوى والالتجاء إلى الله. وأما الشكوى فهي بواسطة الكلمات وليس بواسطة أنات الآلام المعتادة. والتعبير بالكلام هنا لأنه يفهم الآخرين سبب الشكوى وموضوعها لا سيما والمرنم يريد رفعها إلى الله. وأما قوله خوف العدو أي ما يسببه من ويلات. والعدو هنا كناية عن جماعة متأمرين بالشر على الصديق. إذاً فالعدو عديد وليس مفرداً. ويطلب أن تحفظ حياته منهم لأنهم قوم لا ينفكون وراء نفسه حتى يهلكوها.

(2) في هذا العدد يتبين لنا جلياً أن الأعداء كثيرون عليه فهم جمهور فاعلي الإثم وليسوا في حالة البساطة والسذاجة ليهون أمرهم ولكنهم أشداء حكماء لهم موآمراتهم الخفية وتدابيرهم التي يصنعونها في الخفاء للإيقاع بالمستقيمي القلوب. وهو يطلب الستر والحماية إذ لا يستطيع الاعتداء على أحد وفي الوقت ذاته لا يريد أحداً يعتدي عليه.

(3) إن السيف يصقل لكي يصبح أمضى من ذي قبل. وحينئذ إذا استعملته يد قوية يكون فتاكاً ومهلكاً. وكذلك هم أعدّوا سهامهم لكي يرموها لدى أول سانحة وكان إعدادهم لها بواسطة الكلام المر. نعم إن اليد الشريرة لا تمتد للفعلة الشنعاء إلا بإرشاد اللسان الشرير الذي يخرج عن دائرة السكوت إلى أن يسلق الآخرين ويهشمهم بلواذعه تهشيماً. وقد قال الشاعر:

إلا فليتق الله كل ذي لسان ذرب يستعمله صاحبه للشر والوقيعة بدل الخير والسلام.

(4) هؤلاء الأشرار الذين أعدوا عدتهم إنما فعلوا ذلك في خفية عن الأعين إذ لا يريدون أن يكتشفهم أحد. فهم وإن لم يخجلوا من أنفسهم قد يخجلون من الناس حولهم. لذلك لا يجرأون على التظاهر بالبغض والشر. ولكنهم كالوحوش المفترسة التي تكمن لطريدتها هكذا يفعلون بالمساكين الذين وهم في غفلة من أمرهم إذا بهم يقعون في الشرك الذي نصبوه لهم. وهم لا يخشون الله ولا يخافون اسم العلي. لأن قلوبهم قاسية متمرغة في الإثم والخطيئة وضمائرهم متحجرة لا يميزون الخير من الشر.

(5) ما أشدهم وما أقواهم على إتيان الأمور الرديئة. فكما هم متقاعسون متكاسلون عن فعل الخير هم في الوقت ذاته أشداء ماهرون في ارتكاب المعاصي والآثام. يعرفون أنه لأمر رديء هم قادمون ولكنهم لا يتأخرون عن ذلك وحديثهم هو في طمر فخاخ ونصب أشراك وأحابيل زاعمين أن لا أحد يراهم حتى ولا الله فكم بالأحرى أي الناس. هم يستخفون بكل الناس وبكل الوصايا الإلهية ويحسبون أن ترتيباتهم لا تعيقها الوصايا ولا يستطيع أي إنسان أن يؤثر عليهم للخير والإصلاح إذ هم قد رفضوا كل خير وتوغلوا في المعاصي إلى الدرجات البعيدة. وقوله من يراهم؟ ليس للاستفهام (راجع إرميا 44: 28 وأيوب 22: 17 و1ملوك 6: 20).

(6) إنهم حاذقون ماهرون ومتمرنون على عمل الشر والفساد وقد وصلوا إلى درجة الاختراع. ولذلك قد حولوا مقدرتهم للشر بدل الخير. هم قوم ذوو عقول ثاقبة ربما ومعارف واسعة ولكن! لا ضمير عندهم يبكتهم على أي شيء. إذاً فالمعرفة وحدها لا تكفي ولا العلم وحده في المدارس والمنتديات يدفع مكروهاً بل قد يسببه لأنه «علّم ابنك العلم بلا دين تجده من أمهر الشياطين». واختراع هؤلاء الأشرار للإثم كان بطريقة بارعة محكمة. فقد تظاهروا مدة طويلة بغير ما يضمرون ولذلك قال عنهم «داخل الإنسان وقلبه عميق». لأنه لنا الظاهر ونحكم على اللسان وعلى الأعمال الخارجية. ولذلك فقد خدعوا وواربوا وكذبوا وادعوا وكانوا في ترتيباتهم الخفية غير ما أظهروه للآخرين. نعم إن داخل الإنسان وقلبه عميق ولكنه ليس أعمق من أن يعرفه الله ويفحصه دائماً.

(7) لذلك هوذا الله يرميهم ويبغتهم. فلم يكونوا السابقين في المباغتة إذ لا يستطيعون ذلك مع الله وإن كان البشر يستطيعون ذلك بعضهم مع بعض وأما مع الله فلا يمكنهم أن يفعلوا شيئاً. نعم إن قلب الإنسان عميق ومغلق عن الإفهام ولكنه ليس كذلك مع الله (انظر إرميا 17: 9 وما يليه) ويمكن ترجمة القسم الأخير «بغتة» كانت جراحهم (راجع ميخا 7: 4).

(8) عندما نراجع (العدد 3) نفهم أن هؤلاء الأشرار الذي صقلوا ألسنتهم من قبل واستعملوها كسيوف حادة قاطعة إذا بها الآن تعود ضدهم وهذه الألسنة ترتد عليهم. لقد قصدوا الضرر فيقع الضرر عليهم أولاً. وتكون النتيجة أن كل إنسان ينظر إليهم يهز رأسه ويقول إن على الباغي تدور الدوائر. نعم أن الناس الكرام لا يشمتون بهؤلاء الأعداء ولا يفرحون بما يصيبهم من بلية وأذى ولكن في الوقت ذاته لا يسعهم إلا أن يعتبروا إن ما لحق بهم كان قصاصاً عادلاً يحتاجون إليه لعلهم يرجعون عن غيهم وعن إثمهم ولكنهم لا يعتبرون.

(9) وهنا عود أيضاً (للعدد 4) فقد قال عنهم أنهم لا يخشون. وهنا يقول إن كل إنسان يخشى بما أصاب هؤلاء الأشرار من عقاب صارم يستحقونه. نعم على الإنسان العاقل الحكيم أن يخشى بعض الأمور. لنأخذ مثلاً عن خشيتنا من النار فلولا أنها تلذعنا بحرارتها المحرقة لكانت تحترق يدنا كلها ونحن لا ندري ولكن حينما نشعر بالسخونة نرفعها حالاً لئلا نتأذى كثيراً. هكذا في كل الأمور الضارة إننا نتعلم أن لا نعملها لئلا نتأذى كثيراً ونحن لا نحس موقتاً. وعلينا أن نتعلم من اختبارات غيرنا وبالعكس فإن الجاهل لا يتعلم حتى ولا من اختبارات نفسه. ولكن حينما نرى هذه الدروس نخبر بفعل الله وقصده ونتورع حتى لا نرتكب أي إثم لأن ذلك يعود بالضرر والأذية علينا أكثر من كل الناس.

(10) وتكون النتيجة أخيراً أن هذا الصديق المضطهد ينال الفرح والفرج من يد الله لأنه وحده يحميه من كل ضيم وشر وإذا بأولئك المستقيمين في قلوبهم يتهللون ويترنمون لله المخلص. إن الله بواسطة حكمه العادل على الأشرار يردعهم عن التمادي في أذيتهم وهكذا ينال المستقيمون سبباً للفرح والابتهاج. حينما يعرف الناس جميعاً أن هذه الدنيا يحكمها إله عادل قدوس لا يرضى أن تداس حقوق الأتقياء ولا أن تمتهن كرامتهم فلينعموا إذاً هانئين لأن الله يكفيهم.

يظهر أن الغاية من كتابة هذا المزمور هو من أجل البهجة بالخيرات التي يسبغها الله على شعبه. وهو للحمد والتسبيح والشكر فقد اجتمع شعب كثير أمام الخيمة في صهيون لكي يقدموا سجودهم للرب الذي نجاهم من الأمم أعدائهم حولهم والآن هم في سلام وبحبوحة وتحيط بهم الحقول المخضرة التي تبشرهم بموسم جزيل مبارك وحينئذ يفون بالنذور التي قدموها من قبل. وقد يكون لهذا المزمور علاقة بما ذكره (إشعياء 37: 30) عن الربيع الثالث حينما كانت أشور قد انهارت وأصبح الناس في أمنٍ وسلام. وأما وضع العنوان مزمور لداود فلا يجوز أن نحسب كل ما وضع بهذا العنوان هو لداود حقيقة بل تبركاً باسمه على الأرجح.

(1 و2) قد يترجم هذا العدد الأول «بتسليمنا يقدم التسبيح لك يا الله في صهيون». والتسليم هنا أي الخضوع لمشيئة الرب والإذعان بل والصمت في حضرته (راجع خروج 14: 14). وهو في صهيون أي مكان قدسه. هناك تقدم العبادة والسجود ولأنه يسمع الصلاة ويستجيب الدعاء تقدم له النذور في أوقاتها. ونرى في العدد الثاني أن الله يخاطبه المتعبّد بقوله «يا سامع الصلاة» (راجع إشعياء 45: 24). إن البشر بجملتهم لا يستطيعون أن يفعلوا شيئاً فهم لا عون منهم ولا نجدة يستطيعون تقديمها وإذا اعتمد المؤمن عليهم فلا نصيب له سوى اليأس والقنوط. وهذا المعنى الأخير وارد في أمكنة متعددة من المزامير. والله وحده هو الذي يستجيب الدعاء والصلاة.

(3) في القسم الأول يوجد فعل ماضٍ. وأما القسم الثاني فيصير مضارعاً. يصيح المرنم أولاً أن آثامه أقوى منه ولا يستطيع احتمالها (تكوين 4: 13) فهي حمل ثقيل يرزح تحته ولا يستطيع النهوض فهو يقر بعجزه وضعفه. ولكنه حالاً يلتفت إلى الله ويجد فيه كفارة وفداء دائمين. إن الله يريد لنا تمام الخير وهو قادر وحده على إتمامه ولا أحد غيره يفعل ذلك.

(4) ثم يطوب ذلك الشخص الذي يقربه الله إليه ويرضى عنه بل يدخله إلى بيته المقدس لكي يسكن هناك (راجع أيوب 30: 28). وحينئذ هذا المؤمن يحسب هيكل الله بيته الشخصي حيثما يأكل ويشرب كما يفعل كل منا في بيته. وهنا يظهر شوقه العظيم وتعلقه بالمكان المقدس الذي يسكن الله بنعمته وحينئذ نشبع من خيره بعد جوع ونرتوي بعد عطش. وقد صرّح لنا السيد المسيح بقوله «طُوبَى لِلْجِيَاعِ وَٱلْعِطَاشِ إِلَى ٱلْبِرِّ، لأَنَّهُمْ يُشْبَعُونَ» (متّى 5: 6).

(5) إن الله العادل هو مخوف في عدله يجريه على الجميع دون استثناء. وحينئذ فإن كل ظالم سيأتيه القصاص في حينه لأن الله إله الخلاص يستجيب الدعاء ولا يترك الذين يتكلون عليه بدون عون وإسعاف. واستجابة الله قد تكون بعض الأحيان بأمور مفزعة مخيفة ولكنها لا تخرج عن نطاق العدل فهو إله بار عادل قدوس (انظر إرميا 42: 6). ولأنه عادل ويجزي شعبه عن أعمالهم فهو يخلصهم لأنه متكل جميع الأراضي والشعوب. وقوله «والبحر البعيدة» أي جزر البحار أو البلدان الواقعة فيما وراء البحار. إذ الله هو الحاكم على كل شيء (راجع إشعياء 33: 13 و2أخبار 32: 22 وما يليه).

(6) إن الله العلي هو الذي يثبت الجبال وهو اللابس القدرة كمنطقة يسد بها وسطه. إذاً فهو في عالم الطبيعة مصدر القوة والمجد لأعظم الأشياء وهي الجبال الشامخة في علوها المرتفعة في ذراها لتشرف على أبعد الأمكنة. وهو بين البشر شديد مقتدر (انظر إرميا 10: 12) وقد يكون في ذكره للجبال إشارة للأمم المتعالية كالجبال (انظر إشعياء 41: 15).

(7) فكما أنه يثبت الجبال ويرسخها في قلب الأرض كذلك هو الذي يعطي سلاماً وطمأنينة في البحار أيضاً. وحينئذ إذا حسبنا أن الجبال هي إشارة للأمم المتعالية فيكون أن الله يهدئ صولتها وسيطرتها ويخفض من نفوذها وحينئذ لا يكون العجيج ولا الضجيج مما يؤبه به. إن كل اضطراب وحرب وكل بغض وحقد وكل عداوة يجب أن يخضع لمالك الكائنات والشعوب جميعها ولتهب الله بكل احترام وورع (إشعياء 17: 12 - 14).

(8) وحينما يتسلط الله بمجده على جميع الكائنات ويرى البشر جميع الآيات التي صنعها قديماً ويصنعها على الدوام إذا بهم يخافون ويرتعبون. وهكذا يعم خوف الرب حتى أقاصي الأرض كلها. فالله هو الذي يسيّر مجرى التاريخ حسب مشيئته السرمدية ولا يسمح للحوادث أن تجري كما اتفق بل يوجد وراء هذه المظاهر الطبيعية والبشرية جميعاً قدرة لا تدركها الأفهام وهي حقيقة وعاملة في هذا الكون العظيم ولا تفتر كذلك إلى الأبد. ولأن منه البداءة فإليه النهاية أيضاً وهكذا يجعل الصباح والمساء يبتهجان معاً فكما للصباح بهجته لكونه بدء النهار والقيام بالأعمال والواجبات كذلك فإن المساء وختامه وابتداء وقت الراحة والسكون. وما أجمل وما أبهج ذلك اليوم الذي نفتتحه بطلب رضا الرب علينا ونختمه كذلك فهو لا شك مملوء بالبهجة والحبور. وقد يكون المعنى أيضاً أن سكان المشارق والمغارب جميعاً يعرفون الله ويبتهجون بعظمته وجلاله.

(9) يبدأ هنا بالشكر لله لأجل خير السنة وفيض نعمة الله فيها ذلك لأنه يتعهدها دائماً بعنايته الإلهية ولا سيما على الأرض التي يقطنها شعبه. فهي أرض مملوءة بالبر والبركات غنية بالخيرات. هوذا السواقي ملآنه بالمياه المتدفقة دليل كثرة الأمطار لا سيما في بلاد مثل فلسطين جافة قليلة المياه. ولأن الماء هو سبب الخصب والبركات إذن بنعمة الله وحنوه ورحمته تجعل طعام البشر والحيوانات موجودة بكثرة (انظر تثنية 33: 26 وأيوب 38: 26 وما يليه).

(10) فقد روت الأمطار الغزيرة الأتلام وكستها بطبقة من الطمي جعلتها تظهر كلها كأنها سهل واحد وإذا هذه الأمطار تحلل التربة وتجعلها صالحة للزراعة وهي بعد ذلك بحالة جيدة لتعطي غلالاً كثيرة تفرح قلوب الفلاحين بما ينتظرونه من خيرات لا شك مقبلة. إن ذكر الغيوث على هذه الصورة يرينا أنها كانت سنة ممتازة غير شكل عن بقية السنين. إذ أن الأمطار هي مصدر الخيرات وأعظم نعم الله على الإنسان فيمنحه رياً كافياً للأراضي وهكذا سميت أراضي البعل إلى هذا اليوم إشارة إلى ما اعتقده الكنعانيون والفينيقيون من أن الإله هو الذي يرسل لها الأمطار ويعتني بها.

(11) لذلك فهي سنة خير وبركات ولا عجب أن تكون كذلك طالما جاءتها الأمطار في حينها فلم تتأخر ولم تأت دفعة واحدة بل جاءت في فترات متناسقة مناسبة للزروع النامية وهكذا كانت تسقيها كلما احتاجت للري. فكأنما الله قد وضع إكليلاً على رأسها وجعلها زينة السنين. هوذا آثار الله ظاهرة في الربيع المزدهر الذي تمرح فيه الأنعام والماشية وتشبع وتكبر حتى تسمن وتكون ذات دسم خاص حينما تعطي لبنها للآكلين أو لحم خرافها الطريئة اللذيذة.

(12 و13) هوذا المراعي الخضراء تدعو الإنسان والحيوان ليشبع من دسم الأرض والخيرات الحاصلة منها. وهوذا الآكام بما فيها من زهور البرية تتموج بجمالها فتجعل النزهة فيها من أجمل الأمور. وهذه البهجة هي بالنسبة لما تتمتع به الحواس من جمال وعبير وكذلك بالنسبة لأن الخيرات المنتظرة أصبحت قريبة التحقيق لا شك فيها. وإذاً فإن الغنم قد كست المروج لأنها ترعى فيها بكثرة حتى تجعل ألوانها مع اخضرار العشب من أجمل ما تقع عليه العيون. والأودية تتموج وتتعطف بالقمح الذي هو غذاء الإنسان وقوته الأهم. لذلك فإن الخيرات تعم الجميع على السواء ومن حقهم أن يفرحوا ويبتهجوا وأن يهتفوا ويترنموا لأن بركات الله قد ملأت القلوب جميعها بالفرح والاطمئنان.

نلاحظ أنه في هذا المزمور والذي قبله وكذلك في بعض المزامير التالية يوجد العنوان «تسبيحة مزمور أو مزمور تسبيحة». وفي ذلك دلالة خاصة علينا أن نعيرها اهتمامنا. نقرأ في المزمور 65: 1 «لَكَ يَنْبَغِي ٱلتَّسْبِيحُ يَا اَللّٰهُ فِي صِهْيَوْنَ، وَلَكَ يُوفَى ٱلنَّذْرُ». وفي هذا المزمور عدد 13 «أَدْخُلُ إِلَى بَيْتِكَ بِمُحْرَقَاتٍ، أُوفِيكَ نُذُورِي». ثم يوجد كلمة البركة وطلب بركة الله. وهو من المزامير التي تذكر كلمة الله لا الرب ما عدا العدد الثامن عشر حيث يذكر هذه الكلمة وهو على الأرجح قبل السبي لا بعده.

وعقب تحرير من عبودية بعض الأمم إذا بالمرنم يدعو كل سكان الأرض لكي يهتفوا. ويصور لنا أموراً شخصية أتمها المرنم في الأعداد (13 و14 و15 على التوالي). التي يذكرها بكل دقة وتفاخر. وقد يكون زمان كتابته موافقاً لأيام حزقيا حينما سقطت قوة أشور وانهارت عظمتها. وإنما لا يوجد أمامنا أي دليل يدعونا أن ننسب نظمه لإشعياء أو لحزقيا.

(1) وترجمته «اهتفي» هي بالأحرى «قدموا لله مجداً». وهي شبيهة بما ورد في (يشوع 7: 19 وإشعياء 42: 12) وهكذا فهذا الهتاف هو دليل التعبد والاحترام لله عز وجل. ويتمنى على جميع الأمم أن تفعل ذلك لأنه من الواجب عليها ومن مصلحتها الخاصة أيضاً.

(2) هنا تكريم للاسم «يهوه» والاسم هو كناية عن الشخص ذاته فقوله رنموا بمجد اسمه أي مجدوا ذات الله وشخصه وليكن التسبيح بصورة كريمة مجيدة تستلفت أنظار جميع الذين يسمعون. وهذه الترنيمة المجيدة تشبه كثيراً ما ورد في (رؤيا 15: 3 وما يليه). ذلك لأن أعظم مظاهر الفرح تتكون ونحن نرنم وننشد أعظم أغانينا لأن الموسيقى وحدها تجعل مثل هذا الترنيم مجيداً للغاية.

(3) وموضوع هذا الترنيم أو الداعي هو تمجيد أعمال الله ذاتها. هي أعمال ذات هيبة ووقار لا يستطيع الإنسان العاقل أن يمر بها دون تمعن وتفكير. ولأن أعماله عظيمة بهذا المقدار فهي التي تجعل حتى الأعداء يتهيبون ويطلبون رضا الله عليهم وإن كانوا لا يؤمنون باسمه إيماناً قلبياً حقيقياً.

(4) ذلك لأن الأرض كلها أصبحت تعترف بهذا الإله الواحد الأحد خالق جميع الكائنات ومدبرها بحكمته السرمدية التي لا تستقصى. فلا عجب إذا كانت ترنم له وتعرف اسمه وتسبحه أيضاً بكل ما أوتيت من عذوبة اللحن وجمال العبادة والوقار. وينهي العدد بارتفاع الموسيقى دليل أهمية الموضوع وتكميلاً لهذا التمجيد الذي يدعو إليه.

(5) والمرنم هنا بعد أن يدعو لتقديم التمجيد والتسبيح فهو يفعل ذلك بناء على البرهان الحسي فيطلب من الناس جميعاً بقوله «هلم انظروا...» أي يتحققون بعيونهم بالخُبر ما سمعوه بالخبر. ونجده بعد ذلك في العدد 16 من هذا المزمور يدعوهم أيضاً لكي يسمعوا فيحدثهم عن اختباره هو لكي يعينهم على فهم ما لم يفهموه بعد من عظمة هذا الإله وأعماله المرهبة التي تجبر الناس جميعاً على أن يكونوا متعبدين له ومعظمين لاسمه. ودعوته كما رأينا عامة شاملة تتناول جميع بني البشر.

(6) يذكر هنا بأمور تاريخية عن عبور البحر الأحمر الذي تحوّل إلى يبس وقتي وكذلك قد عبروا في نهر الأردن وهكذا نجوا من يد الأعداء اللاحقين بهم القاصدين ضررهم والإيقاع بهم بكل ما يستطيعون من وسائل. وقوله «هناك فرحنا به». قد تترجم بشكل الاستفهام «أما حينئذ فرحنا به؟» أي أن الفرح الذي تمتعوا به كان مبنياً على حقائق لمسوها في الحياة اليومية.

(7) على الكنيسة واجب إظهار قدرة الله للناس جميعاً. فهو المتسلط وحده وإلى الدهر. ذلك لأنه بقدرته الكاملة يراقب الأمم ويلاحظ تاريخهم وأعمالهم وحينئذ فإن المتكبرين المتعظمين الذين يريدون استعباد الآخرين لا يمكنهم أن يظلوا كذلك إلى الأبد. وهنا ينهي بارتفاع الموسيقى أيضاً.

(8) ذلك أن الله وحده هو ذو السلطان والعظمة والجلال فكل تعظم وتكبر من البشر لا يجديهم نفعاً بل تكون عاقبته في جهة معاكسة أي الفشل والخذلان. لذلك يعود المرنم إلى النصيحة ويقول بأن الواجب يدعو الشعوب كلهم لتقديم البركة للرب وعليهم أن يسبحوا اسمه مكرمين ممجدين.

(9) بعد أن كان شعبه في خطر الاضمحلال والموت إذا بهم الآن في الحياة أي قد نالوا النجاة وأنقذوا من كل الضيقات فهم يتمتعون بجميع بركات الحياة بسلام واطمئنان. وهكذا فهو لا يسمح لتلك الأرجل الضعيفة أن تستسلم للزلل والسقوط والهوان بل يسندهم ويقويهم لكي يمشوا رافعي الرأس عالي الجبين. وهذا السند الذي نالوه جعلهم أن يعترفوا بالجميل الإلهي فهم وحدهم لم يستطيعوا أن ينجوا أنفسهم إذ أن النجاة الحقة هي من فوق من السماء.

(10) يعود المرنم إلى الاختبارات التي مرت فهي أشبه بالتنقية والتمحيص للفضة ولولا ذلك لبقيت في فساد وزغل. إن الله يجرب الإنسان لكي يمتحنه ويعرف من أي معدن هو وهذه المعرفة هي لفائدة الإنسان ذاته بالأولى. إذ الله عالم بكل شيء ويعرف خفيات القلوب وعلى الإنسان أن يعرف ذاته ولا يتكبر في أي الأمور لئلا تفوته كلمات النصيحة والإرشاد ويبقى في الجهل والغباوة ومخلف أنواع الشرور. ولولا أن التمحيص ضروري لما كانت الفضة بيضاء ونقية.

(11 و12) وهنا يفصّل المرنم ما احتمله الشعب من اضطهاد فكانوا في شبكة وكانوا تحت حمل ثقيل بل كأنما أناس على الرؤوس لا يستطيعون رفعها. وهكذا دخلوا النار بشدائد مرعبة ولكنها مطهرة ودخلوا الماء بشدائد غير ثابتة بل متقلقلة صخابة ذات أمواج مختلفة وإنما ذلك كله إذا باليد الحنونة تخرج الشعب إلى الحياة المريحة الخصيبة. والصورة عن تمحيص الفضة مذكورة كثيراً (راجع زكريا 13: 9 وملاخي 3: 3 وحزقيال 19: 9). ومخاطر النار والماء هي من أعظم المخاطر التي قد يتعرض لها الإنسان في حياته اليومية (راجع إشعياء 43: 2). فقد تعرض الشعب للغرق وللاحتراق. ولكن قد تحولت قوة النار للخير كما تحولت هذه المياه الصخابة لكي تروي الزروع وتجعلهم في خصب وبحبوحة في عيشهم آمنين.

(13) من هذا العدد وما بعده يبدأ المرنم كلامه كما رأينا عن اختباراته وأعماله الشخصية. فهو يدخل إلى بيت الله ليقدم المحرقات عنوان التعبد وتقديم الخشوع بل عليه أن يوفي نذوره كلها إذ قد كان في ضيقة عظيمة من قبل وأما الآن ففي خير عظيم وعليه أن لا ينسى رحمة الله بل يذكره وهكذا يقدم النذور المستحقة عليه عربون الشكر والاعتراف بالجميل إذ لا يكفي الاعتراف باللسان وحمد الله بالفم بل ليرافق ذلك أشياء تكلفنا من جيوبنا لأن الديانة التي لا تكلف لا تنفع كثيراً.

(14) وتقديمه هذه النذور هو بموجب ما وعد به من قبل وعداً شفهياً حينما كان في ذلك الضيق الذي لا يستطيع أن يتناساه. فإذا أوفى نذوره فهو بذلك أولاً يتذكر ما مر عليه من قبل وفي الذكرى عبرة وتعقل. وثم هذه الذكريات تجعله رقيق القلب بعيداً عن الصلف والتكبر اللذين يجعلان الحياة جافة جامدة ولا يرضى عنها الله. وهذا النذر لتحقيق السلامة.

(15) يعدّد هنا المحرقات التي ينوي تقديمها فهي من المحرقات السمينة ذات القيمة والثمن لأن الله يرضى عن مثل هذه الذبائح التي تكلفنا من مالنا ونفعلها عن قصد كريم وليس بالاستهتار إذ نقدم كيفما اتفق وأبخس ما لدينا. وكانت الحملان والثيران المسمنة هي أفضل أنواع التقدمات ويليها الماعز الذي يأتي في مرتبة ثانية. وكان يقدم البخور العطر لكي يجعل رائحة النار وقت الاحتراق خصوصاً لدى حرق الشحوم ذات رائحة طيبة ترفع بالنفوس للأعالي كارتفاعها هي وقت المحرقة.

(16) لقد رأينا من قبل عدد 5 كيف أنه يلفت النظر والسمع معاً لهذه الاختبارات الروحية العميقة المطهرة للنفوس. والشيء الذي يسترعي انتباهنا هو قوله «بما صنع لنفسي». نعم لا يمكن أن تكون هذه التقدمات من المرنم كفرد بل يشعر شعور الجماعة ويرى نفسه معهم يقدمها لله. ولكن هذا الاختبار العميق المرافق للتقدمة هو شيء شخصي يجدر بنا أن نعيره اهتمامنا ونصغي للدرس الذي يلقيه.

(17) لم تكن صلاته سرية أي في داخل قلبه بل كانت مسموعة يلفظها الفم أيضاً. والكلمة العبرانية المترجمة «تبجيل» تفيد معنى الارتفاع والتعظيم. وفيه تعاكس بياني لأنه يقول في العبرانية تحت لساني. أي هذا الحمد يجعل لساني أن يرتفع ويتعظم بتعظيمه لاسم الله القدوس. إن الله يريدنا أن نجاهر ولا نستحي باسمه قط. والمؤمن يلتذ بالصلاة ويفخر بأن يذيعها علناً غير متفاخر.

(18) ولكنه هذا المجاهرة اللسانية غير كافية قط فنرى المرنم بسرعة وبكل حكمة يخبرنا أن هذه العبادة بواسطة الطقوس وتقديم الذبائح والمحرقات لا تفيد شيئاً إن لم تقترن بالقلب الطاهر. لأنه إن تركنا فيه شيئاً نجساً نبقى منجسين بلا ريب. وهنا خطوة نحو العبادة الروحية بل هنا الجسر يقطع عليه العابد من الطقوس إلى أن يصل إلى قول السيد له المجد «الله روح والذين يسجدون له فبالروح والحق ينبغي أن يسجدوا».

(19) وهنا تأكيد جميل يعود على المرنم بالاطمئنان والثقة التي لا تثمن. فقد تأكد أن الله قد سمع وليس ذلك فقط بل قد أصغى ولا شك سوف يستجيب أيضاً. وما أحسن أن يكون لنا اليقين الثابت كهذا بأن الله حري بأن يسمع أصواتنا فلنتكل عليه ونحمد اسمه القدوس كل حين.

(20) ولأن المرنم قد تأكد موقناً بإصغاء الله لصوته إذا به يتحول للحمد والتسبيح. لقد ابتدأ بدعوة الناس جميعاً لمشاركته فقد خاطب الأمم كلهم لكي يروا عظمة الله ولكنه لا يكتفي بذلك بل نراه يختم بذلك الاختبار الشخصي الضروري لكل ديانة حقة. فكما أن الله هو إله الأمم هو بالأولى إلهي.

يرجح أن هذا المزمور هو للشكر في وقت الحصاد. وهو كسابقه معنون باسم إمام المغنين. وهو مزمور تسبيحة. وكما أن المزمور 65 هو للمزروعات التي لا تزال في حالة الاخضرار فإن هذا المزمور هو حينما تجمع الغلال ويقدم الفلاح الشكر لله على إحساناته العميمة. ويرى كل إسرائيلي مؤمن بالله أن كل حصاد هو بالحقيقة ميعاد متوجب على المؤمن أن يقدم الشكر لله (راجع لاويين 26: 4) بل أنه تعاهد وتعاقد مع الله حتى يستمر في جوده الذي لا حياة للإنسان بدونه. ويحوي هذا المزمور سبعة أعداد ليس إلاّ. فينقسم إلى قسمين كل منهما ثلاثة أعداد والعدد الرابع في الوسط مؤلف من ثلاثة مقاطع. وهكذا فإن بعض الشراح القدماء قد أطلقوا على هذا المزمور اسم «أبانا الذي» في العهد القديم. وكلمة يباركنا مكررة ثلاث مرات وهي تحمل طابع بركة الكاهن التي كان بقولها مخاطباً الشعب ثلاث مرات بالبركة.

(1) يطلب الحنان من الله أولاً ثم البركة. لأن الرحمة يجب أن تأتي أولاً حينما يظهر الله رحمته إذا به يبارك المؤمن الذي يدعوه بالصلاة والابتهال. وحينئذ حينما ينال الرحمة والبركة إذا به يصبح في نور يستطيع أن يسلك سبيله آمناً من السقوط والعثار. وينتهي بارتفاع الموسيقى (راجع عدد 6: 24 - 26).

(2) حينما يشرق الله بنوره على الناس إذا بهم يعرفون السبيل ولا يضلونه قط. إذاً فإن ضياء وجه الله هو الكفيل الوحيد للسير في سنن الحياة مطمئنين لا نخاف شراً ولا نعثر قط. وبالعكس فإن الإنسان الذي لا يضع الله أمامه فهو في ظلام وسقوطه محتم لأنه لا ينال الإرشاد الكافي. إن محبة الله وحدها كفيلة بأن تشع نوراً إلى كل الجهات. والمعرفة لا تكون بدون نور الله.

(3) وحينما يعرف الشعوب طريق الرب أي يسلكون في فرائضه ويسمعون وصاياه. حينئذ يتحقق لهم معنى الخلاص الذي يهبه لجميع الداعين باسمه. وهكذا يكون على الشعوب أن يحمدوا هذا الإله العظيم الجواد. عليهم أن يحمدوه كلهم بدون استثناء. ذلك لأنهم قد اختبروا المحبة الإلهية وعليهم أن يميزوا الأشياء غثها وسمينها وهم يمارسون أعمالهم اليومية.

(4) على الأمم جميعها أن تفرح وتبتهج لأن ذلك يأتيهم عن تحقق ما جرى عليهم في الماضي. وقوله «تدين» ليس معناه الحكم والدينونة بل بالأحرى أن طريقة تسلط الله على الشعوب هي بالاستقامة والبر. لأن الله قدوس وبار في كل أعماله. ولأنه كذلك يصلح دائماً أن يهدي الشعوب وأمم الأرض إلى الواجبات المفروضة عليهم ولذلك يطالبهم بأن يتمموها حالاً ولا عذر لهم مقبول. فكما أن النور لا يمازجه شيء من الشوائب كذلك يستطيع أن يهدي ويسدد الخطى لأن طبيعته الاستقامة. وينهي هذا العدد الذي قلنا عنه إنه يقسم المزمور إلى قسمين بارتفاع الموسيقى.

(5) هنا تكرار لما ورد سابقاً في العدد الثالث لأن المزمور يقصد به زيادة التوكيد والمبالغة في حمد الله وتعظيمه ودعوة الناس جميعاً شعوبها وأممها لكي تشاطر في هذا الأمر الجليل الذي هو مسلك النفوس الحكيمة المتطلعة نحو النور والحق والحياة التي في الله وحده.

(6) وأما سبب هذا الفرح المباشر فيعطيه المرنم بقوله إن الأرض قد أعطت غلتها وجاء وقت الحصاد وقت الفرح والسرور حينما تجمع الحبوب إلى مخازنها الخاصة وينال الفلاحون جزاء ما تعبته أيديهم. فقد زرعوا من قبل وهم يحصدون الآن نراهم يحصدون وبركة الله عليهم أي بغلال جيدة كثيرة لأنه بعض الأحيان قد تكون الغلال ضئيلة ولا تسبب فرحاً لقلوب الفلاحين وأما الآن فهم فرحون سعداء بما نالته أيديهم من بركات وإحسانات هي دليل المحبة والرحمة لا ما يستحقون.

(7) وهذه هي أعظم مظاهر البركات في أرض زراعية كفلسطين قديماً وحتى الآن (انظر إرميا 33: 9 وإشعياء 60: 3 وقابل ذلك مع يوئيل 2: 17) إن بركة الله الظاهرة لشعبه والتي سببت هذا الفرح الشامل هي نفسها التي جعلت كل الأرض أن تخشى اسمه وتقدسه. لأن الذي يخاف الله ويؤمن به ويتمم وصاياه لا شك يصل أخيراً لملء النعمة والبركة. وبالعكس فمن لا يفعل ذلك يكون نصيبه الفشل والخذلان. وعلى العالم أجمع أن يأخذ هذه المثالة لنفسه مما يلقيه أمام شعبه من دروس هي لمنفعة البشرية كلها ولتقدمها وخلاصها.

إنه والحق يقال لمزمور عظيم ليس بالنسبة لطوله ونفسه الشعري العالي بل لما يتضمنه من أمور خاصة به يمتاز على غيره من المزامير بما يضعه موسى عن فم هارون وأبنائه ويطلب من الله لدى تقويض خيمة الاجتماع أن يسير الرب أمامهم (عدد 10: 35) وقال هتزج إنه ليس من السهل فهم هذا المزمور فهماً تاماً فهو على نمط ترنيمة دبورة يسمو بما فيه من الشعور والخيال الروحي بل هو يحوي أمجد ما في الآداب العبرانية القديمة بصورة مختصرة ولكنها جلية. فيه بركة موسى لإسرائيل ونبؤة بلعام وأفكار سفر التثنية وترنيمة حنة. ولكن اللغة واضحة وجريئة مما يجعلها أن تكون قائمة بذاتها. ولنا فيه نحو ثلاث عشرة كلمة لا نجدها في غيره. ومما يكرره الناظم كثيراً هو ذكر اسم الله أو الرب بصورة تستلفت الأنظار. وقد اختلف المفسرون كثيراً في موعد نظم هذا المزمور ولا مجال لبحث هذه الاختلافات الآن والأرجح أنه كتب أثناء حرب داود ضد سوريا وبني عمون (راجع 2صموئيل 10: 6). وقد استمرت الحرب عندئذ سنتين. والمزمور ينبض كله بالإيمان وإن الله يولي النصر لشعبه وهذا برهان كاف أنه سينتصر على جميع الشعوب. وهو ينقسم إلى قسمين فالأول يتناول (1 - 18) والثاني (19 - 35). وهنا نسأل هل داود هو بالحقيقة ناظم هذا المزمور؟ ولهجة المزمور أن بني آساف هم الناظمون لا داود. ويذهب البعض أن نسقه يخص المملكة الشمالية (أفرايم) أكثر جداً من اليهودية. وإذا كان العدد 28 يدل على مخاطبة الملك فمن المستبعد جداً أن يكون داود نفسه هو الناظم إذ من هو هذا الملك الذي يخاطبه. ثم أليس أن العدد 27 يجعلنا نفتكر بموعد انقسام المملكة إلى شطريها الرئيسيين. والأرجح أن المزمور يدل دلالة واضحة على الحملة التي شنها يهورام ويهوشافاط ضد موآب ولكن الاعتراض على هذا هو أن هذه الحملة ليس بتذكارها ما يستحق أن ينظم الشاعر مزمور عليها.

(1) يبدأ المرنم كلامه بأمنية طالما رددها الشعراء الذين انتظروا خلاص الرب وصلوا من أجل قدومه. إذا قام الرب ناهضاً لعون شعبه فحينئذ جميع الأعداء يتبددون وهكذا فإن البار يفرح ويتعظم على نسبة معاكسة ما يفشل الشرير وينخذل. وإذا راجعنا (عدد 10: 35) نجد أن هذا الكلام هو صلاة فيلتمس من الله أن يبدد الأعداء والمبغضين.

(2) إن انخذال هؤلاء الأشرار أمر محقق وحالتهم عندئذ مثل الدخان الذي تذهب به الريح كل مذهب تقطعه إلى كل جهة وتحمله باتجاه سيرها. بل هم كالشمع الذي يذوب ويضمحل محترقاً أمام وجه النار. إن ذهاب الدخان هو دليل ضعف البشري وعدم الاستقرار فبينما نجد الدخان أسود كثيفاً متصاعداً إذا به بعد وقت قليل لا يبقى منه شيء. وكذلك الشمع الذي يظهر الشدة والقسوة طالما هو في حالة البرودة ولكن حينما يقابل النار لا يقوى على الصمود قط.

(3) ولكن الصديقين الذين كانوا تحت نير الاستعباد إذا بهم يتهللون ويطفرون فرحين بعدما أصاب أعداءهم الأشرار هذه المصائب بواسطة الرب القدير. إن مواجهة الرب الذي نهض لنجدة شعبه كإنما نار خرجت من لدنه وطردت هؤلاء الأشرار وبددت شملهم وجعلت الخلاص حقيقياً أفلا يفرح الشعب عندئذ ويتهلل؟ بل ليكن فرحه كاملاً لا يشوبه شائبة.

(4) هوذا الله نفسه يتقدم سائراً أمام شعبه لذلك يطلب المرنم أن يحمده الشعب ويرنموا لاسمه وأن يستعملوا آلات الطرب في سبيل ذلك وأن يمهدوا له طريقاً ليركب في وسطهم. نجد في (إشعياء 40: 30) أن الرب يطلب مساعدة شعبه. بينما هنا يتقدم أمام شعبه الذين يسيرون وراءه ويغلبون بقدرته فقط. وهو يركب في القفار لكي يصل إلى الأعداء في أول بادرة ممكنة وهي القفار الموصلة إلى بلاد موآب وإلى ربة عمون (انظر 2صموئيل 10: 7 وما يليه) وقابل (إشعياء 57: 14 و62: 10). واسمه ياه أي الموجود. واهتفوا أمامه هتاف الظفر.

(5) هذا الإله الكائن منذ الدهور جالس في مسكن قدسه. في سماء الجلال والعظمة ليحكم على التاريخ ويسير كل شيء حسب مشيئته. ولكنه أبو الأيتام لذلك لا عز لهم ولا رحمة تطالهم إلا بواسطته وكذلك هو قاضي الأرامل أي ينصفهم ولا يسمح لأي كان أن يعتدي على حقوقهم ويمتهنهم. فإذا كان الناس ظالمين غير رحومين بالأيتام والأرامل فإن الله لا يتخلى عنهم ولا يتركهم.

(6) بل هو الذي لا يترك المنفردين والموحشين في وحدتهم بعيدين عن الأنس والتسلية كما وإنه يصل للأسرى ويخرجهم للراحة والبحبوحة ويرجعهم للأوطان سالمين. ولكنه حالاً يقول عن المتمردين إنهم يسكنون الرمضاء فيعيشون في أعظم مشقات الحياة ويدوسون على حجارة حارة لاذعة من شدة حرارة الشمس لأن هؤلاء المتمردين بعيدون عن رضا الله عليهم لذلك يتيهون في مثل هذه البراري الجرداء المهلكة. إن الله قد سار ويسير أمام شعبه ويقودهم إلى مراتع الأمن والسلام مخلصاً نفوس أتقيائه الصارخين إليه. وهنا يذكرهم على الأرجح ببرية سيناء وما احتملوه من مشقات ومخاطر ولكن الله كان معهم ولم يتركهم قط وهكذا فهو لا يتركهم الآن.

(7) في هذا العدد يعيد الناظم ما ورد في ترنيمة دبورة (انظر قضاة 5: 4 وما يليه) وكلام دبورة ذاته يعود إلى ما ورد في (تثنية 33: 2 وخروج 19: 15 وما يليه) وعلى الأرجح إن مصدر ما ورد في (حبقوق ص 3) هو من هنا. خروج الرب كما في (إشعياء 26: 21) فهو في مقدمة إسرائيل يقودهم كما يفعل الرئيس الواثق بالغلبة والانتصار.

(8) هنا إشارة لما ورد عن جبل سيناء حينما نزلت الشريعة (راجع خروج 19) هناك يلتقي الرب مع شعبه. فقد جاء إليهم من الشرق وهم جاءوه من الغرب وقد انشقت السموات وبرهن عن قدرته بأن الجبل كان كأنه مضطرم بالنار ويهتز كله حتى خاف الشعب ولم يستطيعوا الدنو من ذلك المكان. وقد تكاثرت عليه البروق والرعود وأظهر لهم مجده وأثبت قدرته التي منذ ذاك الحين إلى الآن تحميهم وترعاهم. وللناظم قصد خاص بأن يدعو الله إله إسرائيل فيذكر بالعهد المقطوع والعلاقة المتينة الكائنة بين الشعب وإلهه وبواسطة الشريعة المنزلة أصبح ملكهم (تثنية 33: 5).

(9) الأرجح أنه يشير هنا إلى أمور تاريخية حدثت في الماضي. والمطر المذكور هنا قد يكون أنه قد أمطر عليهم المن من السماء وأعطاهم معه السلوى غذاء في البرية القاحلة. وحينما أعطي إسرائيل الشريعة من جبل سيناء كان الشعب في حالة استقرار أفضل كثيراً من السابق ولكن تمّ استقرارهم تماماً حينما دخلوا الأرض الموعود بها وامتلكوها. وهكذا فيكون هذا العدد والعدد الذي يليه يشيران إلى البركات التي أسبغها الله على شعبه فيشير أولاً إلى الأمطار الضرورية للزورع. وكيف أن هذا الميراث (شعب إسرائيل) بعد أن نال منه الإعياء قد أراحه الله وأسكنه في أمن وبحبوحة.

(10) والشعب هنا يشبه بالقطيع الساكن في أرض خصبة مملوءة بالزروع والخيرات وهكذا حتى أن الفقراء والمساكين قد نالوا الكفاية في عيشهم ولا يعوزهم شيء (انظر إرميا 31: 21).

(11) يستعمل هنا كلمة الرب بدلاً من الله وهو يعطي كلمته أي كلمة القدرة (حبقوق 3: 9) أو كلمة الوعد (مزمور 77: 9). وهذه الكلمة قد تأتي بقصف الرعد (مزمور 68: 34 وإشعياء 30: 30) أو إنه صوت البوق (زكريا 9: 14). والأرجح هنا هي كلمة القدرة حيث يظهر الله عنايته التامة بشعبه فينتشلهم مما هم فيه إلى عيش البحبوحة والرخاء. ويذكر المبشرات لأن النساء أقدر على بث البشرى بين الناس. هكذا غنت مريم بعد الخلاص من جيش فرعون وهكذا غنت دبورة بعد الخلاص من يابين وسيسرا رئيس جيشه. وحينما انتصر يفتاح على العمونيين وحينما استقبلت المغنيات داود بعد قتله جليات الجبار.

(12) في العدد هذا يرينا الناظم لماذا يجب البشرى لأن الملوك يهربون ويعطي الله نصراً حاسماً مبيناً. وحينئذ فحتى المرأة التي لازمت بيتها ولم تخرج منه إذا بها تنال قسطاً وافراً من الغنائم والأسلاب.

(13) إشارة هنا إلى اطمئنان هؤلاء الراجعين من الحرب فبعد أن نالوا الظفر واقتمسوا الغنائم وتركوا أيضاً للنساء أن يقتسموا ما فضل إذا بهم يضطجعون مرتاحين غير عابثين بأي شيء (انظر أيوب 14: 14). ويكون حينئذ سلام في الأرض إلى سنين كثيرة (راجع قضاة 5: 16 وقابله مع تكوين 49: 14). كل شيء عندئذ سيكون موشى بالفضة ويلمع بلمعان الذهب. إن إسرائيل هو الحمامة (انظر مزمور 74: 19 وقابله مزمور 56: 1 وهوشع 7: 11 و11: 11).

(14) هوذا المرنم يذكر تلك الحادثة يوم الظفر العظيم على الأعداء فيصفه بأنه عندئذ أثلجت في صلمون. وقد يكون هذا الثلج كناية عن الأسلاب الكثيرة التي ملأت وجه الأرض بالخيرات وكان لمعانها يعطي بريقاً بسبب ما فيها من فضة وذهب. أو قد تكون إشارة إلى أن و جه الأرض قد اكتسى بالجثث من القتلى وهذا الرأي الأخير مستبعد. أو قد يكون بالفعل أن الدنيا قد أثلجت عندئذ وكثيراً ما يحدث أن تقع ثلوج في بعض السنين في أمكنة لم يقع فيها من قبل. أو أنه يشير إلى ثلوج متساقطة على قمة جبل صلمون وهو جبل الدرو في حوران يراه الناظرون من بعيد.

(15) هو جبل حوران وهو ذو أسنمة أي كثير القمم وأغلب حجره من البركاني الأسود بالعكس عن الصخور الكلسية والطباشيرية التي تؤلف جبل صهيون وما حوله.

(16) لا يستطيع المرنم أن ينسى جبل صهيون هو يذكر هذه الجبال الأخرى ويعني بذلك أيتها الشعوب القاطنة في الأرض والمحيطة بشعب الله من كل جهة. لماذا تترصدن شعب الله للإيقاع به. ألا تعلمن أيتها الجبال أن الله قد اختار جبلاً واحداً لنفسه هو جبل صهيون هناك هيكله ومسكنه إلى الأبد. ألا فليعلم العالم أن النعمة أعظم من الطبيعة ولذلك فهو يحكم العالمين بقدرته السرمدية ونعمته الإلهية.

(17) مركبات الله هي المركبات المؤلفة من الأجناد السماوية (2ملوك 6: 17) ومركبات الله هي مركبات نارية (2ملوك 2: 11 و6: 17). هي قوات ملائكية من أرواح وليست من هذا العالم (انظر دانيال 7: 10). ويذكر سينا لأنه هناك أعطيت الشريعة الإلهية التي رافقها حضور الأجناد السماوية (تثنية 33: 2 وما بعده).

(18) إن الله بعد أن أصبح مركزه عالياً في صهيون ونال الانتصار على جميع أعدائه لذلك هو يصعد عالياً فوق الجميع ويأخذ عطايا من الناس دليل خضوعهم واستسلامهم له دون قيد ولا شرط. وحتى المتمردون أنفسهم الذين يعودون بالتوبة وطلب الغفران يشرق عليهم مجد الرب. وقد يكون المعنى أن المتمردين أنفسهم رغم حالتهم السيئة وعصيانهم قد قبلت شارة خضوعهم وقدموا عطاياهم لذلك سمحت لهم بالسكن في الأرض التي هي ملك الله وملك شعبه. وقد أخذ الرسول بولس هذا العدد (انظر أفسس 4: 8) وحينئذ هذا المسيح الغالب يعطي الناس عطايا الخلاص المجاني حتى للذين كانوا متمردين وقبلوه. فالظفر ليس للعظمة الخارجية (راجع كولوسي 2: 15). وبهذا العدد ينتهي القسم الأول من المزمور.

(19) بهذا العدد يبدأ القسم الآخر من المزمور فيبارك اسم الرب الذي يحمّل عن شعبه أثقالهم ويعينهم لدى أحمالهم لأنه إله شفوق رحيم لا يترك شعبه رازحين غير مبال بمصيرهم. وفي الوقت ذاته نجد «يحمّل» تعني التعدية أي أنه يسمح لشعبه أن يحملوا ولكنه يعينهم في حملهم لئلا يسترسلوا في اليأس والقنوط.

(20) الله هو الخلاص أي هو مصدر الخلاص وبدونه فالهلاك المحتوم. وخلاصه هو بأن لا يدع الموت يباغت أحباءه بل يخرجهم منه كلما لجت بهم المصائب. أي يخرجهم ويفلتهم مما هم واقعون فيه (راجع 1صموئيل 14: 41 و2ملوك 13: 5 والجامعة 7: 18). فمن كان نصيبهم الموت قد نجوا بقدرة الله.

(21) وطريقة النجاة التي يذكرها هو أن الله غالب أعداءه فهو شديد بهذا المقدار حتى يسحق رؤوسهم ولا يسمح لهم أن يشمخوا عليه أو على من يلوذ به من شعبه المؤمنين. والهامة الشعراء أي الرأس المكسو بالشعر العالي دليل صلف القوة والتجبر (انظر تثنية 32: 43 وكذلك عدد 24: 17).

(22) يسمع الناظم هنا قولاً إلهياً بأنه سيُرجع من باشان بل سيرجع من لجج البحار وأعماقها ونتساءل ماذا أو من سيرجع؟ معروف من جهة تاريخية أنه حينما سقطت أورشليم أخذ بعض الأسرى من علية القوم ووضعوا في سفينة لكي تمخر بهم إلى روما لدى موكب تيطس في عاصمة الرومانيين سنة 71 م. ولكنهم رموا أنفسهم في البحر متخذين هذا العدد... ارجع من أعماق البحر. وهلكوا كلهم.

(23) من مضمون هذا العدد يتبين أن العودة هي لله لأجل الانتقام من الأعداء وليس كما فهم أولئك اليهود قديماً (انظر العدد 22) أي أن هؤلاء الأعداء ولو بعدوا واختبئوا في أقاصي الأرض وأعماق البحار فلن يستطيعوا النجاة من يد الله العادلة. بل هنا صورة هائلة كيف أن الأرجل ستصبغ بالدم من قتلى الأعداء وهكذا فحتى الكلاب سيكون لها نصيب من أجسام الأعداء ودمائهم.

(24) يظهر هذا العدد مظهراً مجيداً لموكب ملوكي بعد أن ينتصر الإله على أعدائه ويخضعون له فهو الذي يحكم بالقداسة والعدل والإنصاف. وإذاً فمعنى «في القدس» هنا ليس من المرجح المكان المقدس بل الحالة المقدسة (راجع خروج 15: 11 ومزمور 77: 14) وقوله رأوا أي جميع البشر لأن الخطاب موجه للناس عموماً دون استثناء حتى يشهدوا بما يفعله الله نحوهم. ولا سيما أولئك الذين نجوا من الهلاك وكان نصيبهم أن يعاينوا موكب النصرة هذا.

(25) هوذا المغنون في المقدمة يترنمون بأعذب الأناشيد ويأتي بعدهم الضاربون على الأعواد وذوات الأوتار من كمان وبزق وما أشبه وعلى الجانبين كانت فتيات يضربن الدفوف ويرقصن متهللات فرحات بهذا العيد الجليل. وهكذا فإن الشعب كله يشترك بجنسيه من رجال ونساء. وهذا الخلاص المذكور هنا مشابه فما ترنمت به مريم لدى الخلاص من عبودية مصر.

(26) وأي موقف يا ترى ادعى للبركة من الجماعات الكثيرة التي يلذها جداً أن تسمع أخبار الله وتقدم السجود لجلاله الأقدس. وثم هم خارجون من عين إسرائيل أو نبع إسرائيل أي الآب الأول لبني إسرائيل جميعاً. أي أنه يدعو فقط شعب الله ويطلب إليهم أن يعترفوا بحمد الله وشكره علانية (انظر إشعياء 48: 1 و51: 1 وقابل ذلك مع إشعياء 58: 12).

(27) وفي هذا المجتمع لأجل العيد يعدّد المرنم الأسباط المتسلطة على الشعب. فيذكر أولاً بنيامين لأن من هذا السبط خرج شاول الملك الأول لإسرائيل. وحالاً يعود فيرضي الجنوب فيذكر رؤساء يهوذا أيضاً ومنهم خرج داود. وزبولون ونفتالي هما السبطان أيضاً اللذان نالا أعظم المديح في ترنيمة دبورة (قضاة 5: 18 وقابله مع 4: 6). فقد كانوا أشداء شجعاناً فقد أبلوا بلاء حسناً لنيل الانتصار.

(28) ولا يكتفي المرنم أن يشترك في هذا الاحتفال العالم اليهودي فقط بل نجده كإنما يدعو جميع أمم الأرض وملوكها لتحية هذا الظفر وللفرح ولتقديم العزة والكرامة لله الذي هو مصدر هذا الانتصار العظيم. وقوله «بعزك» الضمير هنا يعود على الأرجح إلى ملك أرضي لا نعرف اسمه معرفة اليقين (راجع مزمور 86: 16 و110: 2). والقسم الآخر من العدد «أيد يا الله...» إنما هو صلاة ابتهال لكي يكون هذا النصر بمشيئة الله وتأييده.

(29) وقد اضطر ملوك على ما يظهر أن يأتوا إلى أورشليم ليقدموا خضوعهم وهداياهم للملك الجالش على العرش. ولكن المرنم ببراعته المملوءة بروح التقوى والخشوع يجعل هؤلاء الملوك أن يقدموا الهدايا لله. وقوله «من هيكلك» يقصد به فقط أن يجعل أورشليم مركز العالم وأن يكون الهيكل قلب أورشليم النابض. فيكون المعنى أنه بسبب هيكلك الكائن في أورشليم هوذا ملوك الأرض تقدم الهدايا اعترافاً بسيادة الله عليها وسلطانه الشامل.

(30) وحش القصب المذكور هنا هو إشارة على الأرجح «لمصر» لأن مصر هي بلاد القصب والبردي (راجع حزقيال 29: 3 وقابله مزمور 74: 13 وما يليه) وقد يكون هذا الوحش هو فرس النهر (انظر إشعياء 30: 6 وأيوب 40: 21) أو إنه التمساح السابح في المياه. صوار الثيران أي بقية الملوك الصغار وهكذا جمع بين القوة والضعة وقابل بينهما. هوذا الشعب الذين يترامون بالفضة أي يتنازعون عليها ثم يتقاتلون في سبيلها جميع هؤلاء قد تشتتوا من وجه الرب ولم يعد لهم أي شأن.

(31) وهوذا النتيجة المحتومة لهؤلاء أن أعاظم الناس من مصر يأتون لكي يقدموا خضوعهم ويعترفوا بعظمة الله إله إسرائيل وكذلك كوش تأتي سريعاً رافعة يديها دليل التسليم والإذعان. أو قد يكون المعنى أن كوش تأتي بيدين مملوءتين بالهدايا والتقدمات الكفارية إلى الله لكي يرضى عنها (انظر 1صمئويل 17: 17 و2أخبار 35: 13).

(32) وهنا يعمم المرنم دعوته ولا يكتفي أن يخصص مصر وكوش بل يطلب من جميع أمم الأرض أن تغني لله وتحمد اسمه العظيم. أي تعترف بعظمته وقدرته. وليس من الضروري أن تؤمن به تماماً إنه إلهها أيضاً. وعليها أن تشيد ترنماً وتعظيماً وهكذا ينتهي العدد بتعظيم الموسيقى لأجل حمد الله ومجده.

(33) أي السائر في موكب مجده ليس على الأرض بل في أعلى السموات وهو لا يحتاج للعالم أن يقدم له الحمد والتسبيح إذ لديه الأجواق الملائكية منذ قديم الأزمنة إلى الآن وهم له يهتفون ويسبحون. وهو يبرهن للناس عند قدرته هذه فيكفي أن يعطي صوته حتى يخشع الناس ويتعبدوا له صاغرين عائدين إلى طلب رحمته ملتمسين ضياء وجهه.

(34) فيا أيها الأمم والشعوب أعطوا العز لله. وهو الإله الذي يظهر جلاله بنوع خاص على شعبه الذي أظهر له عجائبه ورحمته منذ القديم. فكان في السحابة أمامهم وسط البحر الأحمر وكان في الغمامة التي حجبته عن عيونهم وهو يكلم موسى عبده في الجبل ويعطيه الشريعة الإلهية.

(35) أنت يا الله سبب هيبة عظيمة لذلك يخافك الشعوب كلهم. لا سيما أولئك الذين يأتون إلى مقادسك ويشاهدون عظمتك وجلالك. وحينئذ يتحققون أنك تعطي قوة لأنك مصدرها وتشدد الشعب لمتابعة تقدمهم ومعرفتهم لك. ويختم كما في العدد 19 بقوله مبارك الله. ولكن هذه البركة يقدمها الآن جميع الشعوب فيشتركون في التسبيح والتمجيد. وهذه البركة هي التي ذكرها كاتب سفر الرؤيا. وهكذا يختم القسم الثاني من المزمور بما كان من نتائج انتصاره وغلبته التي تضم العالم وجميع شعوبه على السواء.

يرجح أن الداعي لكتابة هذا المزمور هو صرخة الاستنجاد من أعماق الحزن والشقاء بل في سبيل ما تحمله المرنم من اضطهاد لأجل الحق الذي اعتنقه وحاول السير بموجبه. وهو يختلف عن المزمور سابقه اختلافاً تاماً فإن المتكلم هنا هو فرد من الناس وليس مجموعة المؤمنين وهو الأرجح داود في وقت اضطهاد شاول له ذلك الاضطهاد الشديد فيصرخ من أعماق قلبه. وهو في كثير من النقاط يشبه ما ورد في حياة داود عندئذ فهناك ترك الاتباع (مزمور 59: 9 و31: 12 و27: 10). بل هناك الصوم المضني (مزمور 59: 11 و109: 24) وهناك ذكر الأعداء (راجع مزمور 35 و59 و109) ثم يدعو رفاقه الذين جاهدوا واحتملوا الاضطهاد معه (مزمور 59: 30 و22: 27 و31: 25). ولكن الشبه الأعظم هو بينه وبين (المزمور 59).

ولكن فريقاً كبيراً من المفسرين يعزو كتابته لإرميا وليس لداود بالنسبة لوصف الاضطهاد العظيم الذي احتمله هذا النبي من أهل عناثوت (قريته) وبالنسبة لانطباقه على أخلاق إرمياء وعلى نسق الكتابة التي يتميز بها إرمياء. وكذلك فهذا المزمور هو من مزامير الآلام أي التي اقتبس منها السيد المسيح وقت الصلب وهو يشبه المزمور الثاني والعشرين من هذا القبيل.

(1) يطلب الخلاص من الله والصورة هنا أن المرنم في حالة الغرق أي أن الويلات حوله تطغى حتى تشبه الطوفان الذي تطغى مياهه على كل شيء حولها. وقوله «دخلت إلى نفسي». أي لم تعد هذه الويلات خارجية بل قد أصابت المؤمن إذ لا يهم إذا طغت ولم تصل إلينا بل كنا نحن في مأمن منها. وإنما الخطر الآن قد أصبح داخلياً.

(2) والشيء المؤسف هو أن المرنم أصبح مدعاة الهزء والسخرية. فقد غرق في حمأة مملوءة بالأوحال (انظر يونان 2: 6 وإرميا 4: 10) وهذه الحمأة لا مقر لها أي من كثرة عمقها فهي تبتلع كل من ينزل فيها ولا يعود يظهر. وقد تبين له أنه قد رسب في العمق لأن كثرة المياه كانت شديدة وغامرة.

(3) وقد أصبح في حالة اليأس لأنه كلَّ من الصراخ بدون جدوى وقد نشف حلقه ويبس (انظر إرميا 45: 3). وأيضاً فإن عينيه قد كلتا من التطلع إلى هنا وهناك ليرى هل أرسل الله خلاصه وجعله في مأمن وسلام.

(4) وما أشد هؤلاء الأعداء وما أكثر عددهم. هم أكثر من شعر الرأس وبغضهم لي بلا سبب أي أنهم متحاملون ينساقون مع الهوى فلا تعرف صداقتهم يوماً ولا تميز عداوتهم فيمكن تجنبهم في الوقت المناسب (انظر مزمور 40: 13 و38: 20 و35: 19 وقابله مع مزمور 109: 3 إن كان من جهة الموضوع أو اللغة). وهؤلاء الأعداء يطلبون هلاكي أي أنهم أعداء ألداء لا يرضيهم شيء سوى موت خصومهم تماماً. ويظهر قوله «رددت الذي لم أخطفه» أنه مثل دارج عندئد (راجع إرميا 15: 10) فهؤلاء الأعداء معتادون على الظلم والاعتصاب.

(5) يلتفت المرنم هنا إلى نفسه ويرى بكل تواضع حماقته وذنوبه التي لا يمكن أن تخفى على الله الذي خلقه. ولا شك أن اعتراف المرنم بحماقته هو أول خطوة في سبيل الفهم وبالعكس فإن الذي يدعي المعرفة فإنها أول خطوة نحو الحماقة الحقيقية. كما أن الاعتراف بالذنوب هو أول خطوة في سبيل التخلص منها. ولا يمكننا أن نصل للكمال بمجرد ادعائنا له بل أن نسعى بتواضع للوصول إليه بكل حكمة وتؤدة.

(6) أي إذا رأى الناس ما يعيبني أنا المتكل عليك فإنهم يخزون ويندحرون إذ يشعرون أن انتظاري للرب لم يكن في محله. ويكرر هنا اسم الرب فتارة يسميه رب الجنود وطوراً إله إسرائيل وذلك زيادة في التقرب والتكريم لاسمه تعالى «لأن من أحب شيئاً أكثر من ذكره». إن الذي يصلي هنا هو الإنسان الخاطئ بكل ما فيه من شرور وآثام يرتجي رحمة العلي.

(7) وهنا سبب صلاته فقد احتمل العار والمذلة بسبب تمسكه بإلهه (انظر مزمور 46: 23 وإرميا 15: 15). فقد امتلأ الوجه بالخجل حتى لم يعد يعرف بين الناس (انظر أيضاً مزمور 44: 16 وقابله مع مزمور 83: 17) لقد تغيرت ملامحه من الضعف والهزال حتى أن الذين كانوا يعرفونه جيداً لم يعرفوه (مزمور 38: 12 ومزمور 88: 9 وأيوب 19: 13 - 15 وإرميا 12: 6).

(8) وهكذا فحتى إخوته وهم أعرف الناس به وأقربهم إليه أصبح أجنبياً بينهم وقد كرر المعنى بقوله أنه أصبح غريباً بين بني أمه أي إخوته الأقرب إليه. لأنه عادة بنو الأم الواحدة هم بنو الأب والأم معاً. إذ أن تعدد الزوجات كان شيئاً مألوفاً عندئذ وليس الأمر كذلك في تعدد الأزواج (راجع تكوين 49: 8).

(9) هنا يصف المرنم حزنه الشديد من أجل حالة بيت الرب المؤسفة ولا ندري تماماً ما هي هذه الحالة هل المعنى في ذلك هو حالة جمهور العابدين وعدم ذهابهم لبيت الله وقيامهم بفروض العبادة الواجبة. أم أنهم لهم مظاهر التقوى الخارجية ولكنهم منكرون قوتها فيعيشون في السطحيات فقط ولذلك حينما يأتيهم نذير يردهم إلى طريق الهدى والصواب يعيّرونه ويشتمونه ولا يقبلون نصحه ولا بوجه من الوجوه.

(10) هذا البكاء المصحوب بالصوم هو دليل الاعتراف العلني وطلب الصفح من الله لأجل ذنوب أمته وشعبه وبدلاً من أن يرتدع الناس عن غيهم وخطيئتهم إذا بهم يعيرونه ويحسبون ذلك عاراً عليه ليس إلا (انظر مراثي 3: 14 وقابله مع 5: 14 وأيوب 30: 9). وقوله أبكيت بصوم نفسي أي قد رافق صومي هذا الحزن الشديد من الحالة السيئة التي أصبح الشعب فيها ولكن بدلاً من أن يكون ذلك مدعاة لرجوعهم عن إثمهم إذا بهم يعيروني هازئين ضاحكين.

(11) وكان أن لبس المسح علامة الحزن والحداد على هذه الحالة المحزنة وقلت علّهم يرجعون عن غيهم ويستفيدون ولكن هوذا قد أصبحت لهم مثلاً في السخرية والعار. فبدلاً من أن يستفيدوا تمادوا وبدلاً من أن يتعظوا ويفهموا إذا بهم يصلون إلى أعمق دركات الشر والفساد.

(12) أي الجالسون في باب المدينة قرب ساحتها العامة ولا تزال العادة حتى اليوم يجلس أهل القرى في ساحة قريتهم لقص الأحاديث وتداول النوادر والأخبار. ولكن مما يأسف له المرنم حقاً أن هذا التداول كان يحمل طابعاً فاسداً رديئاً إذ قد لاكته الألسنة وأصبح علكة في الأفواه. ومن هم هؤلاء الناس سوى أحط الطبقات. وقد تمادوا في هزئهم حتى أصبح هذا المرنم بمواضيع الأغاني التي ينشدها السكيرون أثناء سكرهم وعربدتهم.

(13) ولكن هنا التفات جميل. إذ أنه يتخلص من الناس حواليه ليلتفت إلى الله. فما قام به من صوم وذرفه من دموع ولبسه من مسوح كل ذلك جعله أن لا يعتمد على أي الناس بل أن يركن إلى من هو مصدر كل عون ورشاد. والله يرضى عن صلاة كهذه ويقبلها (إشعياء 49: 8) ويستعمل كلمة الرب والله في وقت واحد. وهو يستنجد برحمة الله الواسعة لأنه يستجيب الدعاء ولا يغفل لحظة عن الصارخين إليه ليلاً ونهاراً.

(14) هنا يبدأ قسم آخر من هذا المزمور هوذا الخطر الذي كان فيه من قبل يزداد شدة وهوذا المتاعب تزداد تضييقاً عليه. ولا ندري تماماً هل هذا الطين من باب الحقيقة أو المجاز وهنا مجال للحسبان أن إرمياء نفسه قد يكون هو الناظم لأن أعداءه قد أنزلوه في بئر لولا رحمة الله لهلك فيها. ولا شك أن الغرق في الطين والأوحال هو من أفظع أنواع الغرق. وهكذا هو بعض هؤلاء الأعداء الذين جعلوني في أعماق المياه ولا أكاد أطفو لحظة حتى أنزل لحظات.

(15) كإنما سيل من المياه يتقدم نحوه ولا يرى منفذاً لينجو به من الخطر المحدق. وهو يرى أن الغرق لا شك آت عليه وحينئذ يبتلع ولا منقذ. وتطبق عليه الهاوية أي تتقوض أركانها وتنزل عليه وهكذا لا يعود يرى فيما بعد. هنا يكرر المرنم هذه الصورة عن العمق والهاوية مما يجعل الكلام من باب الحقيقة لا من أساليب البيان فقط.

(16) يطلب استجابة الرب له لأن رحمته صالحة أي لا تتركه وإن يكن كما في العدد 2 قد سقط في الحفرة فهو يرجو أن لا يقضى عليه ولا يكون سقوطه كاملاً للفناء. إن الرب صالح وكل تدابيره إذا صالحة (انظر مزمور 109: 21) وهذا الصلاح هو وسيلة النجاة من كل شر (مزمور 63: 4 انظر أيضاً مزمور 51: 3 والمراثي 3: 32). وقوله التفت إليَّ في آخر العدد ليس من قبيل الأمر بل الاستعطاف المبني على رحمة الرب وليس على ما يستحقه هذا الطالب.

(17) ويتابع صلاته فيطلب أن لا يحجب وجه الرب عن عبده لا سيما وهو في الضيق وكيف يكون له الفرج؟ وإنما قد طال انتظاره ويطلب جواباً سريعاً وحاسماً من إلهه. لا شيء يؤثر في النفس المؤمنة مثل الاطمئنان بالله والثقة بأنه يسمع ويستجيب.

(18) والسبب الذي يجعله يطلب مثل هذا الطلب هو لكي ينجو من الأعداء. وطلبه أن يفك الله نفسه فهي إذاً في أغلال ترسف مقيدة ولا يستطيع التحرر من ذاته. بل يطلب أن يعطى فدية عنه فهو أسير موحش بعيد الأهل والدار ولا يمكنه من ذاته أن يعطي فدية إذ ليس لديه الموارد الكافية ولكن الله يستطيع كل شيء فهو يطلب الفكاك والفدية ليعود إلى سابق حياته السعيدة الحرة.

(19) في هذا العدد أيضاً نجد من آثار إرمياء بوضعه مثل هذه الكلمات المترادفة «عاري وخزيي وخجلي» (راجع إرميا 13: 14 و21: 5 و7 و32: 37) كما أنها موجودة في (مزمور 31: 10 و44: 4 و17: 25). وكذلك ذكره العلقم في الطعام والخل في الشراب فهذا شيء مألوف في إرمياء (راجع إرميا 15: 5 و8: 14 و9) وهذا إشارة إلى منتهى المصائب والآلام بينما الأعداء يهزأون ويحتقرون.

(20) إن هذا العار قد جعل له هماً كبيراً لم يستطع حمله فكانت النتيجة المرض. شعر أولاً بانكسار في قلبه وخاطره والسبب في شدة حزنه بالأحرى هو أنه قد انتظر من بعض أصدقائه أن يحتاطوه بشيء من اللطف والرقة فلم يبادلوه شيئاً من ذلك. وأية خيبة يا ترى هي أعظم من خيبة الصداقة الزائفة الكاذبة. وكان بحاجة للتعزية ولكن قد خاب فأله من أي المعزين.

(21) لقد تقدم ذكر العلقم في الطعام والخل في الشراب (في العدد 19). والعلقم علاوة على مرارته الشديدة فهو من النباتات السامة أيضاً وقديماً كانوا يخلطون بين الأمرين في بلاد الشرق فما كان مراً كان ساماً أيضاً. وقوله «يجعلون في طعامي» أي يخلطون ويمزجون بقصد الإيقاع به لكي يودوا بحياته. وقديماً كانت هذه الوسيلة تستعمل للاغتيال بواسطة طعام أو شراب.

(22) ولكنه يطلب أن ما يضعونه من طعام أمام الآخرين يكون لهم أولاً حتى إذا كان من ضرر يقع عليهم ويصابون به قبل أي إنسان. وهم الذين يحسبون أنفسهم آمنين يقعون هم أولاً في الشرك الذي جعلوه لغيرهم. يقولون سلام وطمأنينة لهم ولكن لا شيء من ذلك لهم (إشعياء 5: 3).

(23) وإذا عيونهم المتعطشة لمرأى الدماء ستظلم ولن ترى بعد الآن. لقد قصدوا الغدر والاعتداء ولكنهم لن يروا نتائجهما كما رتبوا. وهوذا متونهم التي يحسبونها شديدة ومتينة لكي تلحق الأذى بالآخرين إذا بها تصبح ضعيفة متلقلقة لأن قوة الله ضدهم وهكذا فهم لن ينالوا مأرباً مما قصدوه بل سيخيبون خيبة كاملة (انظر أيوب 13: 21 ومزمور 29: 7).

(24) يطلب إلى الله أن يصب عليهم غضباً وسخطاً مقابل ما يريدون أن يعطوا المرنم من شراب الخل وما يريدون أن يلحقوه به من شر وأذية. وهو لا يريد أن ينتقم لنفسه منهم بل يستنجد بإلهه القادر أن يقابل إساءتهم بما يستحقون (راجع مزمور 79: 6 وهوشع 5: 10 وإرميا 10: 25). ولأنه يطلب من الله أن يعاملهم بسخطه وغضبه فهو يريد الاقتصاص منهم بمنتهى الشدة والعنف ولا يريد أية مساهلة معهم أبداً فيقابل سخطهم عليه وغضبهم بسخط الله وغضبه عليهم.

(25) ويشتد بالغضب عليهم بأن يطلب هدم بيوتهم حتى تصبح بلا ساكن. ولا شك أن تمنياً كهذا عند الساميين القدماء هو من أفظع الأشياء (راجع تكوين 25: 16) وكذلك أيوب الأصحاح الأول. وهو يطلب لأعدائه هذا الويل العظيم لسبب اضطهادهم له وإساءتهم معاملته على تلك الصورة الوحشية الفظيعة.

(26) يظهر أنه كان للمرنم شركاء في احتمال هذا الاضطهاد فبعد أن يذكر نفسه في القسم الأول من هذا العدد «الذي ضربته أنت هم طردوه» يعود فيقول «وبوجع الذين جرحتهم يتحدثون» أولئك الذين قد دعاهم الله لكي يحملوا العبء مع المرنم ويشاطروه كل الآلام والمتاعب التي يتحملها في سبيل الله ونشر كلمته المقدسة بين الناس (راجع مزمور 109: 22 وإرميا 8: 18).

(27) وهكذا فإنه يتمنى لهم أن ينحدروا من خطيئة إلى خطيئة ومن إثم إلى إثم لأن نعمة الله ورضاه قد رفعتا عنهم ولذلك فهم ينحدرون إلى الغضب السحيق. وهكذا فإن تراكم الآثام عليهم يشبه تراكم القصاص الذي لا شك سيكون نصيبهم العادل لأن الله لن يتركهم في غيهم وضلالهم دون أن ينالوا العقاب الأخير حتى يعودوا إلى الحق والصواب (راجع إرميا 16: 18). ولذلك فهم لن يتوبوا ولن يرجعوا إلى البر بل سيبقى غضب الله عليهم إلى الأبد.

(28) وهو يتمنى أن يمحقهم محقاً ولا يبقى لهم ذكر في أرض الأحياء (راجع خروج 32: 32 وقابله مع إشعياء 4: 3 ودانيال 12: 1). والمرنم يتكلم فقط عن هذه الدنيا إذ لم تكن الآخرة واضحة أمامه. ولا نجد ذكراً صريحاً للخلود إلا في العهد الجديد وبواسطة المخلص يسوع المسيح الذي أنار الحياة والخلود وصار باكورة الراقدين. وقوله «الصديقون» فهم الصالحون وورثة الملكوت الإلهي وهكذا يتمنى فصلهم بتاتاً والقضاء عليهم قضاء مبرماً أبدياً.

(29) يعود إلى نفسه ويرى حالته الشديدة وكآبته ولكنه بلغة (حبقوق 2: 4) يعيش بالإيمان بأن خلاص الرب وحده يرفعه. بل هو محفوظ به محاط بالعناية الحنونة. وهنا مقابلة بين نفسه وبين أولئك الذين ذكرهم من قبل. وهي مقابلة ذات مغزى مؤثر بعيد كما (مزمور 40: 18) لقد كانوا من قبل في ارتفاع ولكنهم سيهبطون الآن بينما المرنم الذي كان في انخفاض وكآبة فهو سيرتفع ويصل إلى علو لن ينزل منه بعد ذلك.

(30) وعليه فهو لن يفتر عن الحمد والتسبيح قط. وقوله «أسبّح اسم الله بتسبيح» فذلك من قبيل التوكيد واللغة العبرانية من هذا القبيل تشبه اللغة العربية باشتقاقها السامي القديم. ولا يكتفي بالغناء والتسبيح بل يعظم اسم الرب بالحمد وتقديم أسمى شعائر القلب أمام الله عربون الشكر الدائم والاحترام لجلاله الأقدس.

(31) وهذا الحمد هو أثمن في عيني الله وأطيب من تقديم الذبائح. وأما ثور البقر ذو القرون والأظلاف فهو ثور فتي ابن سنة تقريباً أو أنه لا يتجاوز سنه الثلاث سنوات وهكذا يكون حائزاً الشروط القانونية لتقديمه ذبيحة لله (راجع 1صموئيل 1: 24). وهو من الحيوانات الطاهرة ذوات الأظلاف والمجترة كما ورد في (سفر اللاويين الأصحاح 11). فيقول المرنم إن هذا الحيوان الحائز كل الصفات والشروط الممتازة للذبيحة لا يقاس بشيء بالنسبة لما يرفعه الإنسان المؤمن من تسبيح وحمد.

(32) وهكذا فإن المؤمنين الذين نالوا الاضطهاد واحتملوه صابرين ودعاء سوف يكون لهم الآن الفرح الكامل ولا يشعرون بالهزيمة والانخذال. بل هوذا قلوبهم تمتلئ سلاماً وقوة وشجاعة والسر في ذلك كله هو لأنهم طلبوا الله فوجدوه فهو ليس عن أحد منا بعيداً. وقد رأى الودعاء هذا لأنهم كانوا ينتظرونه لذلك فإن سكوتهم السابق بل وانخذاله كان وقتياً سيعقبه هذا الانتصار الظاهر (راجع أيوب 22: 19).

(33) لقد احتمل أولئك الودعاء مع المرنم ونالوا الشقاء والآلام كما نال هو ولذلك فهم الآن يتمتعون بالسعادة والهناء كما هو أيضاً يتمتع. ويرى الودعاء ذلك فيفرحون كما رأينا في العدد السابق ذلك لأن الله يسمع أصواتهم ولا يتغاضى عن متاعبهم وصراخهم. وهكذا فإن الله لا يحتقر «أسراه» أي الذين يلجأون إليه ويسلمون لمقاصد قدرته ومحبته. فهم أسرى بمعنى أنه لا يجوز أن يأتوا أمام إلههم بأية حركة أو يبدوا أي اعتراض بل يخضعون له خضوعاً حقيقياً كاملاً.

(34) وهل عجيب أن يسلّم المؤمن نفسه لله ويظهر خضوعه كما يقدم حمده وتسبيحه. أليس أن السموات جميعها بكل جنودها تفعل ذلك. أليس أن الأرض كلها بكل مخلوقاتها من نبات وحيوان وإنسان. من كل ما في هذا الوجود من جلائل وعظائم إن كان على الأرض اليابسة أو وسط البحار وكل الحيوانات السابحة فيه. فإن هذه جميعها لا بد لها أن تظهر سجودها وتسبيحها للقادر على كل شيء لأن كل أحكامه عادلة ولا يترك خائفيه الودعاء بل يسندهم وينجيهم.

(35) قد يكون هذا العدد والعدد الذي يليه مزيدين على هذا المزمور في أصل وضعه لأنه يذكر خلاص صهيون ورجوع السبي. بل يذكر بناء المدن المتهدمة ولا تعود خراباً والذين كانوا بعيدين مغتربين سيعودون للأوطان وتكون عامرة وآهلة فيهم. سوف لا يرثها أحد من الأمم العدوة المجاورة ولا ينقطع ذكر اسم الله عليها فهي بالأصل تخصه وقد أعطاها لشعبه ولا يمكن أن يتخلى عنهم للأبد (راجع إشعياء 44: 23). والمرنم يرى متنبئاً أن نسل هؤلاء المستضعفين سيكونون أقوياء. ووارثين ويحولون خراب مدينتهم إلى عمران ويظهر خلاص الرب أكيداً أمام عيون الجميع.

(36) وهذا العدد أيضاً كما رأينا متصل اتصالاً وثيقاً بسابقه ويصعب علينا أن نحسب أن كتابته كانت في عصر داود ولكن يزول الكثير من الصعوبة إذا حسبنا أن إرمياء قد كتبه أو أحد تلاميذه المعاصرين أو الذين عاشوا بعيد عصره بقليل وحينئذ يصبح هذان العددان لهما معنى واضح. لقد عاش إرمياء حتى رأى ما تنبأ عنه بأم عينه ولذلك كانت آلامه من هذا القبيل مضاعفة. وقد ميّز إرمياء بين أورشليم ومدن يهوذا (راجع إرميا 34: 7). وإن يكن أن النبي قد رأى سقوط المدينة المقدسة فهو لم يعدم أملاً يلوح أمامه في الأفق البعيد أن العناية الإلهية لا تترك إلى النهاية بل سيكون خلاصاً عظيماً بعد الضيق العظيم.

هو صراخ الاستنجاد يرفعه المرنم إلى الله لكي يعينه وينجيه من مضايقة الأعداء. وهذا المزمور لولا قليل من التحوير لقلنا أنه إعادة لما ورد في (مزمور 40: 14 وما يليها) وقد يكون أن هذا المزمور مأخوذ من هناك وموضوع على نسق «إلوهيم» بدلاً «من يهوه» ولا يظن أن داود هو الناظم لهذا المزمور على هذ الصورة المقتضبة بل قد يكون أنه أخذ هذا القسم وحوّره على هذه الصورة لأجل أغراض العبادة في الهيكل وهكذا يكون هذا المزمور قد أخذ من مزمور سابق قد كتبه داود ولذلك احتفظ بالاسم على الأقل. ولا شك أن الاصل الذي في المزمور الأربعين هو أسمى من هذا معنى ومبنى فهو يحلق بعيداً ويستلهم من جمهور العابدين الخشوع والاحترام. ولكن ربما كان القصد من وضعه على هذه الصورة هو إلباسه قالباً شعرياً يتناسب مع لحن خاص بقصد الترنيم ليس إلا.

(1) قابل هذا العدد مع (مزمور 40: 13) فنجد أنه يبدأ بخطاب لله بدلاً من قوله «ارتض يا رب بأن تنجيني». ولا فرق آخر سوى أنه غيّر الفعل إلى مصدر فقال إلى تنجيتي بدلاً من «بأن تنجيني». على كل فإن هذا المزمور بالنسبة لموضوعه مناسب جداً فهو يطلب النجدة السريعة.

(2) ولأن المرنم يطلب النجدة السريعة فهو يلتمس من الله أن يجعل أعداءه في خزي وخجل. في رجوع للوراء واندحار لا سيما أولئك الذين يشتهون الشر له شهوة ولا يلتذون إلا بإيقاع الضرر والأذى. أما إذا نال هؤلاء أن يرجعوا للوراء ويخجلوا فإن محبي الله عندئذ يمكنهم السير للأمام والتقدم نحو إتمام مقاصد العلي المقدسة.

(3) في الأصل العبراني «ليرجع على أعقابهم» وأرى أنه يناسب أن تكون الترجمة هكذا أفضل من قوله ليرجع فقط. أما القائلون هه هه! فهم الهازئون الساخرون بكل شيء. والسخرية هذه يظهرونها بالأخص بهذا المرنم المتكلم بلسان أتقياء الله فبدلاً من أن يرعووا ويرجعوا للصواب إذا بهم يتمادون في غيهم وجهالتهم ويتكلمون بالعظائم على أقدس الأشياء وأشرفها.

(4) ولكن هزءهم هذا يقابل من المؤمنين بعدم الاكتراث لأن الله ينجي عبيده الضارعين إليه ويعطيهم بهجة وسروراً مقابل هزء أولئك وسخريتهم. فإن فرح المؤمن الحقيقي لأنه يعتمد على خلاص الرب وهو الترس الذي به يتقي سهام الأعداء التي تصوب ضده ولا يهاب بعد ذلك شيئاً. إن أولئك الهازئين يطلبون العظمة لأنفسهم ولكن المؤمنين الحقيقيين فيقولون ليتعظم الرب. لأنهم يعلمون أن لا عظمة حقة لهم إلا على نسبة ما يتورعونه أمام الله.

(5) وهنا يعترف جهاراً بحقارته فيقول إن هؤلاء الهازئين قد يكون لهم شيء من الصواب في موضوع هزئهم به وتحقيرهم له لأنه مسكين وفقير ولكن هو ليس وحده ولا متروك من العناية الحنونة لذلك يطلب السرعة بالنجدة وعدم الإبطاء في العون والإنقاذ. لا سيما إن الله القدير هو الملجأ الذي لا يخيب وعندئذ فلا شك هؤلاء الأعداء سينخذلون ولا يكون نصيبهم سوى الدمار والاضمحلال.

ليس من الضروري أن يكون العنوان «لسليمان» معناه أن سليمان قد كتبه بل أنه كتب في وصف سليمان ومدح ملكه بالأكثر لا سيما وهو العصر الذهبي الممتاز في مملكة إسرائيل الموحدة إذ لم تكن المملكتان قد انقسمتا بعد. فالناظم يذكر أمجاد عصر قديم يجعله مثالاً عالياً للعصر الذي عاش فيه هو كما نفعل نحن اليوم وكثيرون من الناس حينا نقول «سقى الله أياماً مضت...» ولكن الصعوبة هنا أن المزامير كلها يوضع عليها عادة اسم ناظميها فكيف نستطيع تغيير هذا الترتيب؟ ولا شك أن نسق الكتابة يبعد كثيراً عن نسق داود وهو أقرب لضرب الأمثال بتصوير المعاني واختصارها. والناظم قد اطلع على سفر أيوب الذي يظن أنه كتب في عصر سليمان. وربما كان هذا المزمور لتحية ملك ممسوح جديداً وكان يغني الشعب ابتهاجاً بذلك ولذلك فإن الكنيسة المسيحية قد استعملت هذا المزمور لعيد دخول المسيح إلى الهيكل.

(1) يذكر المزمور اسم «إلوهيم» في الافتتاح بقوله اللهم فهو إذاً من مزامير «إلوهيم» والصلاة موجهة إليه لكي يعطي أحكامه للملك الذي هو ابن ملك أيضاً أي من سلالة ملوكية عريقة أي أن يعطي الحكمة حتى تكون أراؤه مصيبة وقضاؤه عادلاً. ولا يكفي أن يطلب له الأحكام بل البر أيضاً. أي أن يتوجه بقلبه وأفكاره لله وهكذا تكون حكومته قد نالت موافقة السماء ورضاها أيضاً.

(2) ذلك لأن الغرض من هذا الطلب هو العدل فلا يجري إلا الأحكام المنصفة العادلة لا سيما لديه مساكين كثيرون إذا لم يأخذ بناصرهم ولم ينتشلهم قد تدوسهم الفئة الظالمة تحت أقدامها. وهكذا فعلى الملك أن يحمل قسطاس العدل بين يديه لئلا يحيد الناس عن جادة الصواب وتكون العواقب وخيمة.

(3) حينئذ هوذا الجبال يرتفع عليها راية السلام والوئام بل هوذا التلال العالية يسودها البر والعدل فلا يكون أحد من الناس مظلوماً أو غير نائل نصيبه من البحبوحة والخير. وقوله الجبال والآكام فالمعنى أن كل أنحاء البلاد لأنه لا يرى عن بعد سواها فهي الدليل على وجود بقية الأراضي وإن لم نرها بعيوننا. وحينما يكون سلام في البلاد حينئذ يزدهر العمران وترى آثار الخصب والبحبوحة في كل مكان.

(4) هنا يعود لزيادة المعنى على العدد الثاني ويرينا أن حكم هذا الملك هو للإنصاف والعدالة فلا يكون إعوجاج في القضاء ولا ظلم على الرعية لا سيما الطبقة الفقيرة منها لأن في أيامه لا يكون ظلم ولا اغتصاب وإذا استمر الظالم على غيه ولم يرعو عن إثمه فما نصيبه سوى السحق التام.

(5) يعود هنا للعدد الأول ويخاطب الله ويقول إن الشعب يخشونه ويهابون اسمه على الدوام اي ما دامت الشمس والقمر (راجع دانيال 3: 33 وقابله أيوب 8: 16) فيكون ذلك إلى الدهر والأبد وهكذا فإن حكم الملك العادل يجعل الشعب أن يخشى الله ويمجد اسمه إلى الأبد. وبالعكس فإن الملك الظالم وحكومته المعوجة تجعل الناس بعيدين عن الله إذ كما قيل «الناس على دين ملوكهم».

(6) ليس من الضروري هنا «الجزاز» جمع جزة الخروف بل قد تكون تلك المروج المعشبة التي تقطع من أجل العشب الذي فيها فقط وليس من أجل ثمرها في المستقبل. فإن الحيوانات زمن الربيع تطعم بالأحرى هذه الأعشاب الخضراء بدلاً من الحبوب التي تكون قد أقتاتت عليها أثناء الشتاء. وقد يكون مخلوطاً بالتبن وأما الآن فهي تمرح في المروج الخضراء «ترتع فيها». وخوف الله ينزل منعشاً للأراضي مثلما ينزل المطر. وكم مرات حدث أن اصفر وجه الأرض في الربيع بسبب الجفاف والشمس المحرقة وبعد وقت نزلت الأمطار فتجدد وجه الأرض وعادت الخضرة بدل الاصفرار. وهكذا رحمة الله تصل للذين يخافونه ويعبدونه بالحق فهم لا يصيبهم الجوع بل دائماً في نضارة واخضرار.

(7) هنا يعود للملك الذي بسبب عدله وإنصافه وبفضل ما يبذله من جهود مثمرة جبارة لأجل إحقاق الحق بين الناس وتسيير العدالة والإنصاف فيكون أن الصديق ينال في أيامه الفخار والمجد. فلأنه يحب البر هو نفسه لذلك يحب الأبرار والصالحين الذين ينالون أسمى المناصب وهم أعوانه لتسيير أمور الدولة على الأحكام العادلة وهكذا فتكون النتيجة بسيادة السلام في أنحاء المملكة ولا يكون أدنى داع للتذمر والشكوى طالما الملك يحب العدل والاستقامة وجميع الشعب ينالون حقوقهم ويعيشون سعداء في بحبوحة إلى الأبد.

(8) هذا هو الملك العظيم الذي يباركه الرب ويمنحه سلطاناً واسعاً يصل من البحر إلى البحر أي من البحر الأحمر للمتوسط ومن الفرات إلى أبعد الأمكنة. هذا ما يتمناه له شعبه إذ يرون في مليكهم مثالاً حياً للعدالة فيدعون له بالملك الواسع الشامل الذي يمتد إلى أقصى الأمكنة المجاورة. والمعروف تاريخياً أن سليمان قد كان له هذا الملك الضخم بعد أن استراحت الأرض من الحروب التي عاناها والده الملك داود.

(9) وهنا ينتقل من الأمور الداخلية في المملكة ذاتها إلى العلاقات الخارجية مع بقية الشعوب والممالك فيقول إن أهل البرية أي البدو الساكنون في أطراف المملكة يرعون الأغنام والمواشي فهؤلاء لا يستطيعون أن يقفوا في وجه الملك بل يطلبون رضاه خاضعين بل وجميع الأعداء لا يجسرون على رفع الرأس بل يتذللون أمامه إلى أقصى حدود المسكنة والذل مرتجين العفو والرضا منه لئلا تحل عليهم الويلات ولا يكونون.

(10) وهذا الملك ذو السطوة والسلطان العظيمين يكون له هيبة ووقار في قلوب الناس في أبعد الأمكنة حتى إلى ترشيش (ربما أسبانيا) وجزائر البحر حتى كريت وما جاورها ربما. كذلك فلا يبقى اسمه ممتداً للغرب بل وللجنوب أيضاً حتى يصل إلى ملوك شبا وسبا في أقصى البلاد العربية (راجع 1ملوك ص 10). هؤلاء جميعاً يقدمون تقدمات وهدايا فيها علامات الخضوع لسيادة هذا الملك عليهم لأنهم يسعون لاسترضائه بشتى الطرق فيقدمون له هذه الأشياء كضريبة خفية.

(11) بل أن الملوك كلهم يفعلون كذلك دليلاً على كمال سلطانه عليهم جميعاً ويخدمونه كالعبيد لأن لا سيادة لهم على رعيتهم إلا برضاه وتحت مطلق سلطانه.

(12) أما السبب الذي يعزو إليه الفضل في قيام مثل هذا الملك الضخم وامتداده ومدى سيطرته على الناس فهو أن هذا الملك يحب العدل والإنصاف ولا يهمه سوى إجراء الرحمة والخير للجميع ولا سيما للفقير الذي يستغيث به وينجد البائس الذي لا يهتم به أحد ولا يلتفت إليه. وهنا منتهى العدالة الملكية إذ حينما لا يعود لهذا المسكين المظلوم من يمد له يد الإسعاف يعود للملك ذاته ويطلب منه المساعدة وإذا به يلبي نداء الواجب حالاً وينجيه مما هو فيه ولا يتخلى عنه أبداً.

(13) يزيد في إشفاقه فلا يكتفي بالنجاة بل يتحنن بعد ويمد يده بالإحسان فلا يبقى في الأرض أي أثر من آثار المسكنة والهوان. بل لا يبقى شيء من الفقر إذ أن مساعدته السخية لا تبقي أحداً في أي ضيق أو عجز من أي نوع من الأنواع (راجع أيوب 29: 12). فهو عطوف حنون كريم يشفق ويتحنن على كل أنواع البلايا والنكبات ويأخذ على عاتقه أن يفعل شيئاً لإزالتها والتخفيف عن عواتق المتألمين منها لأنه يرى أن لا ثبات لملكه ولا قيام لسلطانه إلا بتثبيت دعائم الإنصاف والرحمة للجميع.

(14) فلا يرضى بظلم عليهم ولا يمكن أن تمتد يد بالخطف أو النهب أو أي نوع من أنواع التعدي ذلك لأنه هو نفسه يتداخل في الأمر ويفدي أنفسهم أما بدفع ما يتوجب مقابل فكاكهم أو بواسطة أوامر صريحة يجعل كل شيء يعود إلى سابق مجراه الطبيعي من النظام الشامل. فهو يرى أن دم المساكين بدلاً من أن يفك جزافاً يصبح عزيزاً مكرماً في عينيه وبدلاً من الموت يكون لهم الحياة وبدلاً من المذلة والعار يكون المجد والعزة والكرامة.

(15) وهكذا من كان مهدداً بالموت يعود للعيش الحر والإنتاج المثمر إذ أن هذا المظلوم المسكين بالأمس يصبح قادراً أن ينال ذهباً من ملكه وعزاً ومجداً بسبب حياة الرخاء والغنى التي يعيشها الآن بعد أن زال عنه الخطر وأصبح في أمن وسلام. وهكذا فإن هذا الفقير بالأمس الذي اغتنى بفضل الملك ونال العز والكرامة يصلي للملك داعياً بدوام ملكه ويطلب له البركة والكرامة كل الأيام. هذه هي المكافأة التقوية التي يستطيع تقديمها فيقدمها بكل محبة قلبية وسخاء.

(16) وحيئنذ هذا الشعب الآمن الذي يبارك ملكه العادل المنصف ويتمنى له تمام الخير وبالتالي فإن ملكه يجري العدل والرحمة نحو الجميع إذا به يتكاثر ويثمر فيكون مثل تلك الزروع المتمايلة والمتموجة في رؤوس الجبال. أي أن الرخاء والبحبوحة يعمان الجميع. وهكذا فإن تمايلها يشبه تمايل تلك الغابات الكثيفة التي تكسو لبنان وتجعله رائعاً باخضراره وليس بثلوجه فقط. بل أن العشب يصبح في بهجة وحبور كما هي حالة الأرض في الربيع حينما تكسوها الزهور المختلفة الأشكال والألوان. فيكون التمني أن يزداد الشعب عدداً ويزداد غنىً وبهجة وكرامة.

(17) يعود للملك فيقول إن اسمه خالد لا يمحوه كرور الأيام والسنين. وكما يمتد نور الشمس لكي يصل إلى كل مكان وينعشه ويحييه هكذا فإن هذا الملك الجليل العادل يكون صيته مالئاً كل البقاع والأمكنة. حتى أن جميع الناس يتباركون به ويقدمون له المديح والثناء. ذلك لأن الله سيباركه ويغنيه ويتمم له كل خير على تعداد الحسنات التي قدمها وعلى نسبة جلائل الأعمال التي قام بها.

(18 و19) في هذين العددين يوجد البركة الختامية للقسم الثاني من المزامير التي تنتهي هنا. فإذاً يكون أصل ختام المزمور في العدد السابع عشر. والله إله إسرائيل صانع العجائب هي تعابير قديمة مألوفة (راجع مزمور 86: 10 و136: 4 وقابلهما مع أيوب 9: 8). ويتمنى المرنم أن تمتلئ الأرض من معرفة الرب ومن مجده الذي يعرف باسم خاص بإسرائيل فيكون معروفاً لدى الأمم جميعاً أيضاً. ويطلب الاستجابة على هذا الدعاء مكرراً بلفظة آمين ثم آمين.

مع أن الختام «تمت مزامير داود» إذا ببعض المزامير التابعة تحمل اسم داود أيضاً فكيف نفسر ذلك؟ والجواب أنه لم يكن من أهمية لمثل هذه الأسماء فإن داود هو مبدع هذا النوع من الشعر الديني الغنائي فليس كل ما يحمل اسمه هو من الضروري بقلمه بل هو بروحه وأسلوبه.

يذكر المرنم في هذا المزمور كيف أنه تغلب على تجربة ارتدادٍ عن الإيمان وهكذا استطاع أن يتمسك بإلهه مرة أخرى بصورة أرسخ وأثبت. لقد كان من قبل متردداً ضعيف العزم والإرادة يذهب مع كل ريح لأن إيمانه كان اسمياً ظاهرياً وأما الآن فقد أصبح اختبارياً حقيقياً. نعم لقد ولد في دين آبائه وجدوده ولكنه لم يكن له أية صلة به سوى مظاهر العبادة الخارجية لذلك حينما جاءته التجربة بأن رأى سلامة الأشرار والخير الذي يتمتعون به صدمته التجربة صدمة شديدة ولكنه لم يعتم أن تغلب عليها وعاد إلى الإيمان بصورة أثبت وأقوى. ومن الشر كان له خير عظيم. وهذا المزمور ينقسم إلى قسمين الأول حتى العدد 14 والثاني من العدد 15 إلى الآخر. ولا يوجد أي داع للشك أن الناظم هو آساف كما هو العنوان. والموضوع الذي يبحثه المزمور لا يتناول البحث عن عدل الله الكلي وإن الأشرار لا بد أن ينالوا جزاءهم إن عاجلاً أو آجلاً وهكذا فهو لا ينظر إلى المستقبل البعيد حينما يدان الناس جميعاً بل نظره إلى هذا العالم وهذا الزمان فقط.

(1) يفتتح كلامه «إنما» ومعناها هنا هكذا أو لذلك حسب الأصل العبراني ويقصد الاستنتاج من أمور سابقة. وهو يؤكد أن الله صالح بار في كل طرقه وأعماله وهو كذلك للأنقياء القلب خصوصاً (راجع مزمور 24: 4 ومتّى 5: 8). ولا يقصد هنا بإسرائيل الذين هم من نسل يعقوب بل كل المؤمنين الحقيقيين الذين يعيشون عيشة التقوى والفضيلة والصلاح.

(2) الأرجح أن المرنم هنا يتكلم عن اختبار شخصي فيذكر أنه كان على شفير السقوط ولولا قليل لكان قد سقط وانتهى أمره (راجع مزمور 18: 35 وقابله مع تثنية 21: 7 وأيوب 16: 16). لقد كان هنا صريحاً يتكلم عن نفسه بكل تواضع وخجل ولا يخفي أنه كان في خطر الخطيئة والاضمحلال من جراء آثامه وبعده عن الله.

(3) وسبب التجربة هو أنه رأى بعض المتكبرين الأشرار في خير وبحبوحة وربما كان هو عكس ذلك فلم يتمالك أن يغار منهم بعد أن قاس نفسه عليهم وكانوا له قدوة شريرة وسبب عثرة وهكذا زلت قدمه ولولا قليل لزلق ساقطاً إلى الحضيض. والغيرة هي تلك العاطفة المشتعلة بنار الحسد في كثير الأحيان فنحسد الناس حتى الأشرار منهم على أمور لا يجوز أن نحسدهم عليها.

(4) هؤلاء الأشرار لهم عيش مريح ولهم موت مريح أيضاً. فالراحة تكتنفهم من أول العمر إلى آخره وحينما يأتيهم الموت لا يتلوون معه من الآلام المضنية ولا يشعرون بأي نوع من الشدائد لأنهم أقوياء وجسمهم نشيط سمين فلا يستسلمون حسب الظاهر لضعف الجسد فإذا ماتوا يكون موتهم بهدوء تام مطمئنين. ولكن يذهب بعض المفسرين أن لا علاقة للموت هنا بل قد تكون الكلمة محرفة فيكون المعنى هكذا ليس عليهم شدائد وجسمهم سمين. أي هم لأنفسهم ولا يبالون بأي إنسان.

(5) وفي هذا العدد نجد توضيحاً لهذا المعنى الأخير. أي أن هؤلاء الأشرار لا يهمهم مصائب الناس إذ يتعامون عن مرأى المصائب ويصمون آذانهم عن صراخ المساكين والمحتاجين. هم محبو الذات ويعيشون في دوائرهم الضيقة الصغيرة. ويظهر أنه لن تصيبهم المصائب. وهنا لا يريد المرنم مدحهم قط بل يصور قساوة قلوبهم وعماوة أذهانهم إذ هم بعيدون عن الناس ولا يهمهم أمرهم إلا على نسبة مصالحهم الشخصية.

(6) لقد وضعوا الكبرياء قلادة على أعناقهم متفاخرين بما كان يجب أن يخجلوا به. وهم يلبسون الظلم كثوب فلا يفارقهم بل هو كجزء من حياتهم الخاصة. هم قساة عنيفون لا يرحمون ولا يشفقون (راجع إشعياء 59: 17) ولذلك يتظاهرون بكبريائهم بكل وقاحة ويظلمون الناس ولا يرعون عن غيهم ولا ينتصحون من أحد فهم بالإضافة إلى شرهم يجدفون على أقدس الأشياء.

(7) هذا شحم الاستهتار إذ يسمنون من عدم اكتراثهم بالناس. وقد تكون الترجمة أن قلوبهم غليظة إلى درجة أنها جاوزت الداخل إلى الخارج. فهم لا يستحون من شرٍ هم فيه. والقلب في نظره هو مركز كل العواطف (راجع متى 15: 18 وما بعده).

(8) يتابع المعنى ذاته وهو أن هؤلاء الأشرار يستهزئون غير مهتمين بشيء. كلامه شرير كما أن نواياهم شريرة أيضاً. وهم يتكلمون من العلاء بالنسبة إلى كبريائهم إذ يحسبون أنهم من طينة غير طينة البشر (راجع إرميا 5: 28). وقد ذهب لوثيروس في ترجمته أنهم يهدمون كل شيء ويحوّلون كل مظاهر العمران قفراً يباباً. دأبهم الأذى بلسانهم ولا يتورعون عن أن يصرحوا بذلك أمام الجميع حاسبين أن ما يفعلونه كأنه ضمن سلطانهم لأنهم في مقام أعلى من الآخرين.

(9) هم يصرّحون أمام الجميع بما ينوونه من أمور شريرة خبيثة. لذلك فهم لا يكتفون بأن يضمروا الشر في قلوبهم ولا أن يتحينوا الفرص السانحة لكي يضربوا ضربتهم بل هم لا يبالون بأحد إذ يصيحون صاخبين بأصوات مرتفعة كأنها تبلغ عنان السماء ولكنها في الوقت ذاته تعم سكان الأرض. فهي إذاً مرتفعة فقط من جهة كبريائها وصنعها ولكنها ليست بعيدة بأذاها وضررها عن أي الناس (انظر حزقيال 22: 12). فظلمهم ليس شيئاً يندمون عليه أو يخجلون منه أو من ذكره بل يتباهون به كأنهم يلعبون في حياة الناس كما يشاؤون وتشاء أهواؤهم وشرورهم.

(10) ولهؤلاء الأشرار جماعة من الناس يقتفون آثارهم ويلوذون بهم. وكان المرنم نفسه في خطر عظيم أن يكون أحدهم لو زلت به القدم وسقط. هم أتباع أشرار مثل سادتهم يخضعون للأوامر الصادرة إليهم ويعيشون لأجل إنالتهم مآربهم الخاصة. وهؤلاء الأتباع كانوا من قبل اتباعاً لله وقد تركوه راجعين للإثم والفساد. وهم مثل المياه التي لا تنضب إذ يستمر أولئك السادة على تغذيتهم بما يريدون فهم كالأرض فقط التي تمتص المياه. وهذه المياه هي ما يخضعون له من أوامر.

(11) وهؤلاء الأتباع يتوغلون في حمأة الإثم والتجديف ويقولون في أنفسهم على الأقل وهل يعلم الله؟ إذ يحسبون أن الله الذي تركوه قد تغاضى عن سيئاتهم ويكرر السؤال مرة أخرى وهل عند العلي معرفة؟ (راجع أمثال 3: 28 وملاخي 1: 14 وقضاة 6: 13).

(12) هم أشرار أقوياء أغنياء لهم سطوتهم ونفوذهم ولا يحتاجون أن يتستروا في الآثام التي يرتكبونها ولا يهابون الله ولا الناس إذ هم يحسبون أنفسهم أرفع من أن يحاسبهم أحد. يتظاهرون بتمام الراحة فيما يقترفونه فلا ضمير يبكتهم ولا قوة مادية تستطيع أن تقف في وجوههم (انظر إرميا 12: 1). إذاً فهؤلاء الأشرار يتمتعون حسب الظاهر بكل خير وتوفيق بينما هوذا الصالحون الأبرار ليس لهم ذلك.

(13) ويرى المرنم أنه قد زكى وطهر قلبه باطلاً بدون نفع يرتجى. لقد انتظر من الله خلاصاً فلم يجد لقد غسل بالنقاوة يديه ولكن على غير طائل. فإلى متى يستمر الأشرار في غيهم ولا يحاسبهم أحد وحتى متى يبطرون على هذه الصورة وفي بطرهم يدوسون الضعيف والبريء بل يسوقون معهم أتباعاً مثلهم يستخدمونهم في اقتراف المحرمات وعمل الشر والفساد. لقد سعى للطهارة (راجع أمثال 20: 9) وحاول أن لا يتدنس ولا يقترف أي الشرور (راجع أمثال 26: 6) ولكن عبثاً كان ذلك كله.

(14) ولم يكن تزكيته أو امتناعه هذا بدون آلام نفسية تحملها على صورة مستديمة. فقد كان مصاباً كإنما بكارثة شديدة تحرمه لذة العيش إلى درجة بعيدة ولكن لم يذهب ذلك فيه عبثاً بل وصل إلى الضالة المنشودة وهو أنه أدب نفسه (راجع مزمور 101: 8 وقابله أيوب 7: 18) وإذا راجعنا العدد العاشر وقارناه مع هذا العدد لوجدناه اعترافاً من المرنم بما فعله سابقاً من اشتراكه مع هؤلاء الأشرار ولكن تاب وندم وأصبح مؤدباً بالحق الذي من عند الله.

(15) ويقول أنه لو استمر على غيه السابق ولم يرجع إلى الله بالتوبة لكان قد خسر إيمانه بالله وصحبته لأولاده معاً على الذين هم جيل الرب بل كان غادراً بأقدس الأشياء بدلاً من أن يكون وفياً أميناً إلى المنتهى. وبالتالي يخسر البركات التي يسكبها الله على المؤمنين به. وعلينا أن لا ننسى أن العلاقة هي بين الله وشعب إسرائيل وليس بينه وبين الأفراد فقط إذ لم يتجرأوا أن يدعوا أنفسهم أولاداً لله فهم بنو جيل الله أو شعب الله ليس إلا.

(16) لقد قصد من قبل أن يستسلم للأوهام التي ذهب إليها أولئك الأشرار ولكنه عاد إلى نفسه وقصد أن يعرف الحقيقة ولا يتمادى في غواية الغاوين أولئك. وقد أتعبه تفكيره في الأمر تعباً كثيراً ولم يستطع حل المعضلة (جامعة 8: 17). لم يصل إلى النتيجة التي وصل إليها بالاتفاق بدون تقدير للأمور وعواقبها بل قد أجهد نفسه وتأمل تأملات بعيدة المعنى والغور حتى انتهى إلى شيء.

(17) هذا الشيء الذي انتهى إليه لم يقده العقل فيه بل روح الدين القويم. فقد دخل مقادس الله بالورع والتقوى يطلب الإرشاد بالصلاة. وهو في تعبده هذا أخذ يقيس ما يحدث لهؤلاء الأشرار أخيراً وماذا تكون نتيجة حياتهم. لأن المهم في نظره ليس ما هم فيه الآن بل ما هم قادمون عليه بعد حين. وهنا انكشفت له الحقيقة كما هي. لقد كان في ظلمة وحيرة لا يدري ماذا يجيب نفسه أو بماذا يقنع هؤلاء الأشرار المستهزئين وإذا بالنور يشع عليه ويرى معاني جديدة للحياة الحقة.

(18) هنا يجد كما الحقيقة بأن هؤلاء إنما قد زلقوا إلى الأعماق ولا نجاة لهم إلا بالنهضة من سقطتهم والرجوع بالتوبة كما فعل هو. وإذا لم يفعلوا ذلك فهم إلى البوار والاضمحلال. وليس في نظر المرنم أي دينونة للحياة بعد الموت إذا لم يكن هذا الأمر قد وضح بعد وما يعنيه إنما هو هذا فإن الأشرار لا شك هالكون في هذه الحياة ولا يستطيعون أن يستمروا على زهوهم وعزهم طالما في شرور كهذه.

(19) وهوذا هم قد لحقهم الخراب منذ الآن فلا يستطيعون أن يستمروا على ارتفاعهم دون حساب قريب. وهنا يؤكد لنفسه ولا يسمح لأحد أن يغشه فيما بعد إذ أن الخراب سيصيبهم بغتة ولن يكونوا. وخرابهم هذا سيأتي عليهم في وقت لا يعرفونه وبشكل لم يتحققه أحد قبلهم على مثل هذه الصورة الفظيعة (راجع مزمور 18: 4 و30: 4 و2صموئيل 22: 14).

(20) وهكذا يضمحلون كما تضمحل الأحلام. إذاً هم أضغاث أحلام لا يوجدون إلا في خيال النائم. فهؤلاء الأتباع كانوا متوهمين ليس إلا ولم يقدروا نهاية الأشرار. ولكن بعد النوم لا بد أن تأتي اليقظة وحينئذ يذهب الخيال ويضمحل تجاه شمس الحقيقة المشرقة. فالشرير خيال فقط لا أهمية له إذ هو محتقر ومرذول من جميع الناس لأن الله قد رذله وحقره في الوقت المناسب. إذاً فإن كل من هو في غفلة عن هذه الحقيقة هو يحلم أحلاماً لا شيء من الصحة فيها قط.

(21) هنا يلتفت المرنم مسبقاً لتجربة أخرى قد تأتيه فإنه ربما يسقط فيها وحينئذ يتمرمر قلبه وينتخس في داخله. ذلك لأن فكرة الرجوع إلى تلك الحالة السيئة يقض عليه مضجعه منذ الآن ويحرمه لذة العيش ولا يطمئن باله قط. عليه أن يتعلم درساً قاسياً مما مضى وأن يتعظ بحالة الأشرار السيئة التي قد يصلون إليها فهم يزهرون كالعشب ثم يضمحلون.

(22) وحينئذ فإنه إذ لم يتعلم فهو بليد قليل الفهم والإدراك. بل هو بهيم لا يستطيذع أن يعقل هذا الشيء البسيط. إن قيمة الدرس في الحياة لا تقوم فائدته على نسبة البيان الذي فيه ولا على البلاغة التي يعبر بها بل هو بالنسبة للوعي والإدراك. فمن فهم واتعظ كان أهلاً للحياة الإنسانية العالية ومن لا يفهم بعد كل الدروس التي تلقى عليه فهو أقل من بهيم (أيوب 9: 2).

(23) ولكنه يعود إلى نفسه لينهض بها مرة آخرى فهو لا يرضى أن ينزل هذه المنزلة الدنيئة ولا أن يحسب مع تلك الجماعة التي توغلت في شرها واستهترت في إثمها. بل كان له أن درس الحياة وتأمل معانيها السامية وإذا به يتوب ويرجع إلى الله. وهوذا شعوره الآن إنه مع الله رفيقه الدائم وإذا بالتنازل الإلهي يشجعه ويقويه إذ أن الله قد أمسك يده وشد بها مقوياً ومطمئناً كما يفعل الأب مع ولده الصغير. واليد اليمنى أي اليد القوية التي تمسك أفضل من الأخرى.

(24) والرأي الآن ليس منه بل من الله ذاته. فقد دخل مقادس الله مصلياً مسترشداً فلم يُترك وحده. ولأنه برأي الله وإرشاده فهو سينال الكرامة والمجد. وبالعكس عن أولئك الأشرار الذين كانت نهايتهم الخراب والبوار مع أنهم بدأوا في كرامة وعزة حتى استهانوا بكل الناس حولهم ولم يعتبروا حتى أحكام القدير. وما أجمل هذه المقابلة المقنعة بين بدائتين ونهايتين مما يجعل كل إنسان يسمع بها أن يقتنع ويعود إلى الصواب والهداية.

(25) يتطلع نحو السماء فلا يرى سوى مجد الله. وأي إنسان يصل للسماء بدونه تعالى. إذاً فمطلبه السماء لكي يكون مع الله. وأما هذه الأرض التي حسبها قبلاً ملكاً للأشرار والظالمين يعود مقتنعاً بفساد هذا الحسبان ويؤكد أن «للرب الأرض وملؤها» ولذلك فهو يمشي مع الله في الأرض وليس في السماء فقط. وحينئذ فلا شيء في السماء أو في الأرض يجديه نفعاً بدون الله الذي به وحده ملء الكفاية لجميع المؤمنين باسمه.

(26) قد يفنى الإنسان ويتحطم إلى قطع كثيرة ولكن الله هو صخرة الخلاص إلى الدهر. إذاً فقد يفنى الإنسان داخلاً وخارجاً أي قد يضيع عقله وقد تفنى قوته كلها ولكن الله يظل السند الدائم إلى المنتهى. فمن يبدأ حياته الحقة بالله فهو يستمر به يحيا كل حين بل تكون حياته مقدسة جديدة تترك الإنسان العتيق مع أعماله وتلبس الجديد الذي يتجدد - بقول العهد الجديد - بفعل الروح القدس.

(27) يكرر مرة أخرى أهمية الاقتراب لله والالتصاق به. هو الغذاء للنفس أفلا يقع اللوم على تلك النفس إذا لم تتغذّ. وهو ماء الحياة وعلينا أن نشرب ونروي نفوسنا. لئلا نبيد ومن لم يرحم نفسه فلا ينتظر من الناس أن يرحموه. إيانا إذاً أن نبتعد مغتربين عن الوطن الحقيقي ذلك لأن الهلاك ينتظرنا ولا من يشفق.

(28) وأخيراً يشدد نفسه ويصمم على الاقتراب. فقد اختبر صواب ذلك وتحققه بنفسه ويرى أن الواجب يدعوه أن يفعل ذلك لكي يخبر بعظائم الله ويحدث الآخرين بكم قد صنع لنفسه. فما استفاده لا يريد أن يحصره بذاته بل يوزعه على الناس الآخرين. وهنا مقابلة جميلة بين هدايته هو وبين إفساد أولئك الأشرار لاتباعهم فبدلاً من أن يظلم ويسبب تعاسة يريد الهداية والنور لنفسه وللناس.

هذا المزمور يعبر عن زمان اضطهاد ويستنجد بالله أن ينهض لمعاقبة العدو الذي دنّس مقادس الله وهدم معاهده وكإنما لم يبقَ نبي لله في الأرض بعد وتكاد عبادة الإله الحقيقي تضمحل لشدة الاضطهاد ولعدم المكترثين. ونلاحظ هنا التعبير أن شعب الله هو غنم المرعى. وكذلك نلاحظ تذكارات تاريخية (راجع مزمور 79). ومما هو جدير بالذكر أن بعض ما ورد في هذا المزمور هو وارد في المراثي (ص 2: 2). وإذا حسبنا أن هذا المزمور قد كتب أولاً فيكون ما ورد في المراثي من باب المقتبسات وهي كثيرة في الكتب المقدسة. وقد ذهب البعض أن كثيراً مما ورد في هذا المزمور ينطبق على الاضطهادات التي أثارها أنطيوخس أبيفانيس سنة 170 و167 ق. م. وهكذا حسبنا أن بعض الصلوات أو الابتهالات التي تناقلتها الألسنة عندئذ قد دونت فلا أنسب من أن تكون هنا أو بعضها على الأقل. ولكن الصعوبة هي حينما يذكر الخرب الأبدية وهذه تنطبق على عصر نبوخذناصر أكثر من كل شيء. وحينئذ قد يكون هذا الخراب إما إشارة لأورشليم ذاتها فيكون التاريخ 588 ق. م. أو لخراب الهيكل وإحراقه سنة 167 ق. م. ولكن إذا غربلنا كل الأدلة التي نعرفها نجد أن هذا المزمور ينطبق بالأحرى على عهد أنطيوخس أكثر ويتناسب مع صلاة يهوذا المكابي (راجع المكابيين الثاني 8: 1 - 4).

(1) هو رفض مستمر كإنما لا نهاية له ولا رجوع للرضا. والدخان هنا يرافق النار أي أن الله قد سمح أن غنم مرعاها نالها السوء كاملاً فأحرقت المساكن بالنار وذل الشعب كثيراً بسبب ما يقاسونه من متاعب وويلات (راجع إرميا 23: 1).

(2) يعود إلى الذكريات القديمة حينما اقتنى الله شعبه خاصة لنفسه (خروج 15: 17) أي قد اشتراه بمال وفكه من عتق لذلك هو يخص سيده الرب. وقوله «سبط» هو من باب تسمية الكل باسم البعض. والمرنم وهو يراجع التاريخ يذكر شعب إسرائيل بكامله. ثم يأتي لسبط ميراثه وهو الأرجح الذي منه خرج الملوك في أورشليم. ويعود فيزيد إيضاحاً حينما يخصص جبل صهيون حيثما قام الهيكل. وهو الموضع المقدس الذي خصص للعبادة وسكن الله فيه للأبد.

(3) يرجو من الله أن يرفع خطواته صاعداً إلى جبل الموريا حيثما يقوم الهيكل الخرب لكي يرى بأم عينه ما تركه العدو من خراب وما حطّمه من أقدس الأشياء وأغلاها. فقد تمادى هذا المخرب في غيه وعدوانه. فقد امتهن كل شيء ولم يحرّم شيئاً صادفه في طريقه (راجع صفنيا 1: 2). وهنا يتساءل المرنم كيف يجوز أن يذهب هذا الجاني الأثيم بدون أي عقاب.

ويا ليت تبدل الترجمة في القسم الأخير هكذا:

كل شيء قد حطمه العدو في المقدس.

(4) يشرع هنا في وصف دقيق لما فعله هذا العدو كيف دخل إلى أقدس الأمكنة. فإن قوله «معهدك» يجب أن تفيد الهيكل وكل ما يحتويه من مختلف الردهات والقاعات والأروقة. فقد دخل العدوّ إلى كل مكان وأقام علامات دينه بدلاً من الأشياء التي تذكر بالدين اليهودي. وإذا فسرنا الكلمة العبرانية ميعاد بدلاً من معهد تكون إشارة للمكان المقدس الذي فيه يجتمع الرب مع شعبه. فبدلاً من أن يجتمع الشعب للورع والعبادة إذا بالعدو قد دخل بدون أي وقار يزمجر كإنما يريد الافتراس وإهلاك كل إنسان. وما هي هذه الآيات التي وضعها هذا العدو. الأرجح أنها ليست أعلام الظفر (راجع 1مكابيين 1: 45 - 49) بل هي رجسة الخراب (رجع دانيال 11: 31).

(5) يظهر هذا العدوّ المسلّح بمختلف أنواع الأسلحة القديمة وهو يدخل إلى الهيكل إنه يرفع فؤوساً كما يفعل الحطابون في تقطيع الأشجار ويكمل الاستعارة بقوله الأشجار المشتبكة إذ إن أمام هؤلاء كان شيء كثير للتخريب والهلاك لذلك احتاجوا لأسلحتهم حتى يتمموا مقاصده.

(6) وإذا بهم يشرعون في التخريب حتى تختفي تلك المنقوشات الجميلة التي تزين واجهات الهيكل. وماذا يهمهم طالما بأيديهم هذه المعاول والفؤوس يريدون أن يكسروا ويحطموا ويا له من منظر مؤلم أن يرى المتعبد هؤلاء الجنود الأجلاف يدخلون إلى أقدس الأمكنة ويشوهونها على هذه الصورة المخزية حتى لا يتركوا شيئاً جميلاً قائماً أو شيئاً ذا قيمة لا ينهبونه.

(7) وبعد هذا التخريب إذا بهم قد أشعلوا النيران حتى لا يبقوا على شيء. وهدموا وأحرقوا حتى وصلوا للأرض ذاتها التي أقيم عليها مقادس الله. فكان دنسهم أن لحق كل شيء حتى الأسس التي قام عليها البناء المقدس في أورشليم.

(8) ولكن هذا العدو الظالم لم يكتف بما فعله الهيكل بل هوذا قد مدّ يده أيضاً إلى الأمكنة الأخرى حينما يجتمع الناس للعبادة. ولم يكن له أي قصد سوى الإفناء الكامل فهو لا يرضى أن يفعل شيئاً للانتقام فقط ثم يكف يده. بل هو لا يرعوي ولا يرجع حتى يكون قد تمم إلى الفناء الكامل وهنا منتهى الفظاعة. «فمعاهد الله» إذاً على الأرجح هي المجامع التي كان المتعبدون يجتمعون فيها للصلاة بعيداً عن أروشليم كما في أيام المسيح. مع أن مركز العبادة الرئيسي هو الهيكل نفسه. ولكن هذا لا ينفي وجود مثل هذه الأمكنة للذين لا يستطيعون الحضور للهيكل كل مرة. وهنا إشارة قوية إلى أن هذا المزمور قد كتب في أيام المكابيين.

(9) بعد أن ذكر المرنم أن هؤلاء المخربين قد وضعوا إشاراتهم وآياتهم على الهيكل يلتفت ليقول أما آيات الله فلا نراها. ترى هل نسي الله شعبه؟ وهل هو لا يبالي بما يقاسونه من آلام وعذابات مريرة. وقوله «آياتنا» ليس معناها إذاً العجائب بل مجرد تلك المظاهر التي بها يتميز الهيكل أنه لعبادة الرب وليس لأية عبادة وثنية تفرض عليهم بالقوة. وأين الأنبياء لكي يخبرونا متى ينتهي هذا العذاب؟ وأين الزعماء والحكماء لكي يسيروا بالشعب نحو الحرية والفرح والسلام؟

(10) يعود فيتساءل حتى متى؟ ويا لها من صرخة الأمل العظيم والعتاب أن الله قد ترك شعبه ولم يرحم ميراثه. هنا يخاطب الله ذاته بعد أن خاطب نفسه والناس من قبل. فقد عيّر المقاوم واستهان باسم الله إلى أبعد درجة ولم يقف عند حدّ. وهل سيستمر هذا وإلى متى؟

(11) قوله تردّ يدك ثم يتبعها بقوله يمينك قد تكون من باب عطف البيان. أي أن المرنم يريد أن يصوّر لنا أن الله قد رفع يده ولم يهتم بشعبه مع أنه قد أمسك بيمينه ولم يترك أحداً منهم. واليد اليمنى هي إشارة لقدرة الله فهي وإن تكن غير ظاهرة فذلك أن الله قد حجبها بعيداً وكإنما وضعها في حضنه. ويطلب المرنم مترجياً أن ينجدهم ويفني هؤلاء الأشرار على نسبة ما يفعلونه من خراب و فناء. وهنا ينتهي القسم الأول من هذا المزمور.

(12) يبدأ القسم الثاني فيذكر أن الله وحده هو الملك وهو كذلك منذ القديم وإلى الآن. هو الذي يخلص في وسط الأرض أي أرض إسرائيل التي قد نالها الذل والاضطهاد ولكن إلى حين. يصادف المرنم صعوبة لا يستطيع تفسيرها إذ كيف أن الله إلههم يرضى أن يحدث لهم هذا الاضطهاد وهو ساكت لا يساعدهم. أليس هو الذي خلّصهم في القديم؟ ثم ألا يريد أن يخلّصهم الآن؟

(13) أليس هو الإله العظيم الذي باسمه رفع موسى يده على البحر الأحمر فانشق إلى شطرين حتى عبروا بالرجل. أين قدرته الآن وأين جبروته؟ أيرضى أن يسحق شعبه إلى هذه الدرجة المخزية؟ أليس هو الإله القدير الذي حطّم رؤوس التنانين والأرجح هنا إشارة إلى قدرة فرعون وقواته التي حاولت أن ترجعهم لمصر وإلى أرض العبودية. فتكون التنانين معنوية أكثر مما طبيعية.

(14) قد يكون لوياثان هو التمساح الموجود بكثرة على شواطئ النيل في مصر. فيكون أن يد الله قد سحقت قدرة مصر ولم يستطع اللحاق بهم للاستعباد بعد. وكما يضرب التمساح على رأسه الذي يرفعه فوق الماء حتى يموت هكذا فعل الله مع فرعون وجنده فقط ضربهم تلك الضربات القاسية التي ختمت بموت الأبكار وكانت النتيجة أن هذا الحيوان المفترس يصبح أكلاً لغيره. إذ يصادفه أهل البرية أي وحوش البرية ويجعلونه طعاماً لهم. فبدلاً من أن يكون آكلاً أصبح مأكولاً لا أحد يعتد به.

(15) يكمّل المرنم إشارته للتاريخ المقدس كيف أن الله أعطى عيوناً وفجر ينابيع في أحرّ الأمكنة. كما وأنه قد يبس ممراً في الأردن حتى استطاعوا أن يعبروا من الضفة الواحدة إلى الأخرى (راجع يشوع 2: 10 و4: 23 و5: 1). وفي قوله «أنهار» إشارة للمجاري العديدة التي تكوّن نهر الأردن. فهي لدى اجتماعها كلها قد يبسها الله لخلاص شعبه.

(16) هذا الإله العظيم هو نفسه الذي أوجد الكائنات كلها وجعل النهار والليل. وخلق الشمس التي منها تنبعث الأنوار لتحيي وجه الأرض. وفي الليل قد أوجد القمر والنجوم حتى تكون أنوار كافية لخدمة الإنسان. فإن الله جعل اليوم كاملاً بقسميه النهار والليل. كما أنه جعل للحياة قسميها العمل والراحة. أو النهوض والنوم. وبذلك تكمل الحياة وتسعد.

(17) قد يقصد هنا «تخوم الأرض» أي حسب قسمتها المعروفة قديماً ما هي متاخمة للبحر وما وراء البحر الكبير (راجع إرميا 5: 22 وتثنية 32: 8 وأعمال 17: 26). فكما أن الله قد جعل للأرض تخوماً كذلك فقد جعل السنة بقسميها الكبيرين الصيف والشتاء. وحينئذ فيكون الربيع مع الشتاء ويكون الخريف مع الصيف. وقد جعل من هذه أشخاصاً بدلاً من أن تكون فصولاً فقط.

(18) بعد أن يذكر المرنم هذا التاريخ المفعم بجلائل الأعمال يقابل الحاضر وبه يرى عجباً كيف أنه يتجاسر العدو على التعيير وكيف أن شعباً جاهلاً يستطيع أن يهين شعب إسرائيل العريق في المدينة وله النبوآت وجميع أسرار المعرفة والدين. كيف يعيّر هذا الخالق شعب جاهل متصلف يظهر مثل هذه المظالم ولا يوجد من يجازيه على مثل أعماله الشريرة (راجع تثنية 32: 21).

(19) وقد يترجم هذا العدد أيضاً «لا تسلم للوحش المفترس يمامتك» ولكن الأفضل أن تبقى الترجمة كما هي لأن استعمال «نفس» هنا مضافة إلى اسم بعدها وارد بصورة كثيرة في الكتاب المقدس. وأما تشبيه إسرائيل باليمامة والحمامة فقد ورد من قبل (انظر مزمور 68: 11 وقابله مع مزمور 69: 37) ويقصد تلك الجماعة المضطهدة الذليلة كما هي اليمامة وقد طاردها الصيادون. ويزيد على ذلك قوله «قطيع بائسيك» فهم كالقطيع الذي يساق إلى الذبح بكل سكون واستسلام. وقد اشتهرت مزامير آساف بمثل هذه الاستعارات والتشابيه عن شعب الله لكي يصوّر مقدار ضيقهم وذلهم.

(20) هذا هو العهد المقطوع بين شعب إسرائيل وإلهه (راجع تكوين 17) وهو الأرجح عهد الختان الذي أصبح الآن علامة فارقة حتى يفتك بهم الأعداء قاتلين منكلين. وهكذا فقد اضطر الشعب للهرب والالتجاء للمغاور وشقوق الجبال (راجع 1ملوك 2: 26 وما يليه وكذلك 2ملوك 6: 11). ولكن قد لحقهم الأعداء ولم تغنهم مخابئهم شيئاً بل نالوا الظلم والهلاك إلى أبعد حد ممكن.

(21) ولكن لن يترك الله المنسحقين على هذه الصورة إلى وقت طويل. لأن الله سيرحم أتقياءه ولا يتخلى عنهم إلى الدهر. وهكذا فإن الفقير والبائس سوف يسبحان اسم الرب لأنه قد نجاهما من يد العدو الظالم الشرير.

(22 و23) يأتي المرنم لختام هذا المزمور على شكل مؤثر فهو يطلب من الله أن يقيم دعوى البائس المسكين لأنه لا يستطيع أن يقيمها عن نفسه (راجع 1صموئيل 5: 12 وكذلك 1ملوك 22: 35) وموضوع الدعوى التي يقيمها هو أن هذا الظالم قد عيّر اسم الله العلي لذلك يستحق العقاب الشديد. إذاً فإن المظالم تهون بالنسبة لهذا التجديف القبيح. وإن يكن هذا التجديف خارجاً من فم جاهل فهو ملوم عليه كل اللوم ويجب أن يحاسب تماماً. وهكذا فإن تلك الأصوات التي ارتفعت مزمجرة تريد الفتك والتفظيع يجب أن تسكت الآن. وهذه الضجة يجب أن يعقبها سكون القصاص فإن الجاني يجب أن ينال ما تستحق يداه. وأما لهجة هذه الصلاة الأخيرة فهي حكيمة ومعتدلة للغاية وروح الانتقام فيها لا يدل على منتهى الحقد والضغينة لأن المرنم يطلب مجد الله وعزه لا مجد أي الناس مهما عظم شأنهم وزاد اضطهادهم.

في هذا المزمور يرى المرنم أن الله هو الحاكم العادل على كل البشر ويظهر قدرته وسلطانه في ماجريات الأحوال العادية لذلك فإن المؤمن يعتز بذلك ويفتخر لأن إلهه لم يتركه في الماضي ولا يتركه الآن. وقد اختلف المفسرون في تعيين الزمان الذي كتب فيه. فبعضهم يحسبون أنه كتب على أثر خراب أمبراطورية أشور بينما آخرون يضعونه في زمان المكابيين أيضاً ولذلك قد وضع مرافقاً للمزمور سابقه فيكون هذان المزموران متممين واحدهما الآخر من جهة المعنى وبالتالي فقد نظما في الوقت ذاته تقريباً. هو مزمور لآساف أو على نسقه وقد وضع له لحن خاص «على لا تهلك». ويمتاز بعمق الأفكار الروحية وهكذا يرنم مصحوباً بالآلات الموسيقية.

(1) إن المؤمنين وهم يتوقعون خلاص الرب يقدمون الحمد والشكران له تعالى. واسم الله قريب بالنسبة لهذا الحمد الذي نصعده الآن. فهو إله قريب من الإنسان العابد الذي يأتيه بروح الخشوع والوقار (راجع مزمور 50: 23 وإرميا 12: 2 وقابل مع تثنية 30: 14) حينما يذكر اسم الله بالشفاه حينئذ يحدثون بعجائبه أيضاً فهو إله يستحق كل حمد وعبادة ولأنه قريب لذلك يشعر المتعبد بتلك اللذة الخشوعية التي تأتي لدى أمثال هذا الاجتماع المملوء بالوقار.

(2) إن الله يعيّن ميعاداً لكل شيء لذلك فعلى الأمم الطاغية أن لا تتمادى كثيراً في ظلمها لأنه سيأتي وقت حينما يقضي الله بعدله على كل الناس وعلى كل الأمم أيضاً (راجع حبقوق 2: 3) ليس البشر هم الذين يعينون مثل هذا الميعاد بل الله ذاته بمطلق حكمته غير المتناهية سوف يتداخل في أمور الناس ويسيرّها كما يشاء هو ولا يترك لهم الأمور حبلها على الغارب. لذلك فعلى الإنسان كما على الأمة أن تنتبه وتتيقظ قبل فوات الأوان لئلا يقضي الله عليهم بالدمار والاضمحلال.

(3) حينئذ تذوب الأرض مع سكانها من هول ما يقاسون (إشعياء 14: 31 وخروج 15: 15 ويشوع 2: 9). ذلك لأن الحكم الصارم سوف يصدر عليهم ولا مهرب منه ولا منجاة أبداً. وقوله تذوب أي يخونها العزم وتفقد شجاعتها وتتبعثر إلى كل جهة. وهذا الإله العادل بيده الميزان لكي يزن كل الاشياء والأعمال. لذلك فهو قد وضع الأنظمة والنواميس لكي يطبقها أيضاً على الجميع بالسواء.

(4) يتابع الله كلامه في هذا العدد الذي ابتدأه في العدد السابق ويخاطب به المفتخرين أي الذين يعتزون بأمجاد هذه الدنيا الفانية وأوهامها الخلابة. إنهم إذا افتخروا فقد سكروا موقتاً بخمرة القوة والجبروت ومتى صحوا من سكرهم يعودون إلى أسوأ مما كانوا فيه. إذا حسبنا هذا المزمور يتناول الكلام عن افتخار أشور فيكون ربشاقي وأصحابه هم الذين يعنيهم بقوله هذا (راجع إشعياء 37: 23 وزكريا 2: 4).

(5) يزيد شرحه عن المعنى نفسه فهو ينصح هؤلاء المتكبرين المتصلفين أن لا يرفعوا قرونهم عالية ولا يصلبوا أعناقهم دليل التمرد والعصيان لأن الله أعلى من كل البشر وهو كما شاء صنع ولا مرد لأحكامه وتصلب الرقبة دليل الجبروت (راجع مزمور 31: 19 و94: 4). ورفع القرن هو استعارة من الحيوان الذي يهم بالقتال فهو على أهبة لكي يتصادم مع غيره (راجع 1صموئيل 5: 3).

(6) هنا يعطي تنبيهاً عاماً لجميع الأمم القاطنة في الشرق أو الغرب أو التي في البرية الجنوبية. ولم يذكر الشمال لأن الخطر المداهم هو قادم من هناك على جميع تلك المقاطعات الإسرائيلية التي يجتاحها العدو المغتصب واحدة بعد الأخرى (انظر إشعياء 36: 6) وبرية الجبال هي البطراء وما جاورها من دولة الأنباط كما عرفت بعدئذ. هوذا الله حاكم على العالمين كلهم (إشعياء 33: 22).

(7) ولا يطول بالمرنم الوقت حتى يترك الكلام بالنفي ويأتي للإيجاب ويذكرنا أن الله هو الذي يقضي بالعدل والإنصاف. ولأنه كذلك فهو الذي يضع البعض ويرفع الآخرين. هكذا يفعل القاضي فإنه يكتشف المذنب ويقاصه كما أنه يبرر البريء ولا يبقيه في ضيقه وانخذاله. هذا بالعكس عما يفعله البشر الظالمون فإنهم يذنبون البريء ويبرئون المذنب وكلاهما مكرهة عند الرب. إن الله لكي يرى سلطانه الكامل لا يرضى إلا بأن يرى الحق يسود كل إنسان وينقي الباطل ويدوس أصحابه حتى يعودوا إلى الحكمة والرشاد.

(8) هوذا الله ذاته يحمل بيده كأساً وهي معدة لتكون شراباً يسقيه لكل من يشاء. وهي ممزوجة بالماء ليس لتخفيفها فقط بل لجعلها أكثر قبولاً لشاربيها (انظر إشعياء 51: 17) وعلى هؤلاء الشاربين أن يشربوا حتى الثمالة. وأما الأشرار فلهم حثالة الكأس وعكرها لأن الله لا يرضى عنهم (حزقيال 23: 34). وهذه الصورة عن الكأس المترعة خمراً والتي ذكرت من قبل (مزمور 60: 5) يأخذها الأنبياء ويزيدون عليها معاني وأفكاراً كثيرة وقد ذكرها إشعياء وحبقوق وحزقيال وأما إرمياء فقد أطال كلامه عنها (راجع حزقيال 25: 27 وما بعده و48: 26 و49: 12) بينما في (إرميا 25: 15) وما بعده يحوك منها قصة رمزية وإذا بها كأس لتسكر الشاربين. وهكذا فإن الأشرار سينالهم القصاص العادل في حينه ولن ينجو من يد الله العادل القاضي والديان لكل إنسان.

(9) هنا يعود المرنم فليتفت إلى ذاته ويرى حاضره ومستقبله أيضاً. هنا يظهر الاطمئنان والهدوء وبالتالي يبدأ بالترنم فرحاً مسروراً. قد يكون أنه قد لحقه شيء من الاضطهاد والعذاب ولكن ذلك في الماضي وقد نال الأشرار جزاء ما صنعته أيديهم وأما هو الآن فينعم بالراحة والسلام. نعم لقد كان من قبل من تلك الجماعة المضطهدة أما الآن فهو من تلك الجماعة الظافرة المنتصرة (انظر 2تيموثاوس 2: 12).

(10) والسبب في فرحه راجع لأن قوة الأشرار تتحطم لا تستطيع الوقوف في وجه قدرة الله وترتيبه. إن الأشرار هم إلى حين. قد يعتزون ويفتخرون ولكنهم سيضمحلون ويذهبون كالسحاب الذي يطارده الريح. ومن جهة أخرى فإن الأبرار سيكون لهم الراحة والعزة ولا يمكن أن يظلوا في شقائهم واندحارهم لأن هذا أيضاً إلى حين وإذا بالديان الذي بيده ميزان الأرض كلها سوف يعيد الأشياء إلى نصابها المعتاد. وأما الكلام عن القرون فهو كثير (راجع تثنية 33: 17 ومراثي 2: 3 وخصوصاً الأربعة قرون في زكريا 2: 1 وما بعده).

هو مزمور حمد الله لأجل قضائه العادل على الشعوب والملوك. وهذا المزمور مع المزمور الخامس والسبعين سابقه يؤلفان وحدة متماسكة. إذ الأول ينبئ عن عدل الله وهذا الأخير يخبر كيف إن هذا العدل جار حكمه على العالم أجمع. وذكره لجبال السلب أي جبل عسير حيثما كانت تكثر عليه اللصوص وقطاع الطرق.

(1) إن اسم الله معروف في كلا يهوذا وإسرائيل فهو الإله القدير خالق السموات والأرض وعظمته لا حد لها ولا استقصاء. إذاً فكلتا المملكتين هما على دين واحد موروث عن الآباء والجدود ولا سيما فإن مملكة يهوذا وفيها أورشليم والهيكل العظيم لا شك كانت المركز الرئيسي لمثل هذه العبادة. واسمه عظيم بالنسبة لعظمة العجائب التي أتمها مع شعبه منذ القديم وإلى الآن. ولأن أورشليم هي ذات الأبواب الدهرية التي إذا انفتحت تنفتح لدخول الرب العظيم ملك المجد. ولأن الله يملك هناك لذلك فإن ملوكها هم أعظم الملوك أيضاً.

(2) وأما ساليم فهي أورشليم نفسها باسمها القديم ليس إلا. حيثما كان ملكي صادق وحيثما كان أدوني صادق (يشوع 10: 1). في هذا العدد يستعمل المظلة وربما يكنى بها عن الخيمة أي حينما كانوا كالعرب الرحل يذهبون من مكان إلى آخر. وهذا إشارة إلى خيمة الاجتماع التي كان يوضع فيها تابوت العهد فيرافقهم الله من مكان إلى آخر. وقد بقيت هذه الخيمة وإن كانت قد استقرت بمركزها في أورشليم حتى أيام داود ولم يبن الهيكل إلا في أيام سليمان كما هو معلوم. والقصد من هذا أن الله إله إسرائيل قد رافق شعبه منذ القديم فسكن معهم في خيامهم كما أنه سكن معهم في الهيكل الذي أنشئ له بعد ذلك. فالشيء المهم أن الله هو مع شعبه لا يتركهم ولا يتخلى عنهم في أية الظروف والأحوال.

(3) هنا يذكر السبب لماذا اسم الله عظيم ولماذا له هذا المجد والإكرام فيقول إن ذلك بالنسبة لأنه هناك ظهرت قوته العظيمة ومدى جبروته وسلطانه فقد سحق تلك السهام الطائرة في الهواء لكي تصل إلى قلوب الأعداء وهي تلمع من شدة بريقها لأنها مسنونة ومعدة للقتال. بل إن الله قد سحق المجن وبقية أنواع الأسلحة إذ لم يستطع الأعداء أن يصمدوا في وجه الرب الذي جاء لنجدة شعبه. وقوله «هناك» إشارة للمكان الذي جرى فيه كل هذا وهو الذي بعد حين مكان المجد والتكريم إذاً فتكريم اسم الله هو على نسبة فعله مع شعبه وما آتاهم به من نصر عظيم. وينهي الكلام بارتفاع الموسيقى لزيادة تمجيد اسم الله وتكريمه لأنه وحده يستحق السجود والعبادة إلى منتهى الدهور.

(4) يقصد بجبال السلب هنا ربما الساكنين فيها أي المعتزين بقوتهم وجبروتهم أن سكان الجبال المعتادين على التغلب على الصعاب هم أشداء وأقوياء لا يهابون أحداً ولا يتورعون لدى أي الأعداء مهما عظم شأنهم. ولكن الله رب الجنود القدير هو أبهى منهم وأمجد وسلطانه يمتد إلى كل مكان وعلى البشر جميعهم أن يهابوا اسمه المجيد (راجع دانيال 2: 22 و1تيموثاوس 6: 16). إن يهوه هو رب الجبال لذلك فهو يخضع جميع سكانها ويدوسهم تحت قدميه (إشعياء 10: 34). والحق يقال لا شيء أبهى وأمجد من الجبال العالية المشرفة على كل ما حولها دليل السيادة والسلطان وهكذا فإن سكانها يعبزون بالأعالي.

(5) هذا الإله القدير قد سلب أشداء القلوب والشجعان في القتال ولم يترك لهم مجالاً للافتخار بما لديهم من قوة وبطش. وهؤلاء الشجعان بدلاً من أن يواجهوا الخطر ويصدوه عنهم إذا بهم مدهوشون مما ألمّ بهم من ويلات فناموا نوم الاستكانة والضعف ولم ينهضوا. وكإنما لم يستطيعوا أن يحركوا أيديهم من هول ما يصادفون لأن الرعب الشديد قد تملكهم وهكذا شلت أيديهم عن أية حركة (انظر ناحوم 3: 18). ربما هذه الأيدي كانوا قد رفعوها ضد أورشليم مهددين وإذا بها تقف عن الحركة (انظر يشوع 8: 20 و2صموئيل 7: 27 كذلك راجع إشعياء 17: 13).

حتى أن الحركة الحربية إذا انتهرها الرب لا تعود تستطيع حراكاً بل تقف في مكانها ولا تفيد في الحرب والصدام شيئاً. وهنا إشارة إلى ما ورد في (خروج 15 وكذلك إشعياء 43: 17). وكانت الحركة الحربية عندئذ أعظم معدات القتال. فبعد أن ذكر أن اليد لا تستطيع أن تبدي حراكاً في وجه قوة الرب كذلك فإن أعظم مظاهر القوة الحربية لا تستطيع شيئاً وهكذا يهلك الفارس والفرس وتتحطم المركبة ومن فيها. وقوله يسبّخ أي يقع في السباخ والأمكنة الموحلة المزلقة ولا تخرج للمعركة إذ هي لا تقدر أن تجر نفسها فتفقد قوتها كلها.

(7) إذا راجعنا ناحوم 1: 6 نرى النبي هناك يستنتج النتيجة نفسها من اندحار سنحاريب وهكذا يستخلص المرنم أيضاً. ذلك بالنسبة لأن الله مخوف ومهوب فكم بالأحرى ساعة غضبه حينئذ كل القوات الأرضية يجب أن ترتعب أمام وجهه (قابل راعوث 2: 7 وإرمياء 44: 18). وقوله غضب الرب هو من قبيل الاستعارة وإلباس الأمور الإلهية بالصور البشرية ليس إلا إذ حاشا لله أن يغضب كما يغضب البشر. ولكن المرنم يرينا كم يهتم الله بشعبه حتى أنه يحميهم من كل أذى ومن الأعداء الأشداء مهما عظموا.

(8) إذاً فإن السماء ليست بعيدة عن الأرض وليس الله ليسكن السماء ويترك الأرض وسكانها يفعلون كما يشاؤون إذ له كل السلطان أن يتداخل في أي شأن من الشؤون ولا يستطيع أحد أن يقول له ماذا تفعل أو يعترض على أحكامه. وحينما يصدر الله حكمه إذا بالأرض كلها تفزع وترتعب وتهدأ ساكنة لا تبدي حراكاً ولا تحير جواباً طالما القدير يتكلم.

(9) يعود المرنم للفكرة الأساسية أن الله يدين الأرض كلها وله الحكم والقضاء. وغايته من مداخلته هذه هي التخليص فإن الودعاء والمساكين لا يعود الظالمون يسحقونهم بأي ظلم ولا يستطيع المستعبد أن يتصرف كما يشاء طالما يوجد إله يحاسب أخيراً. وهنا ترتفع الموسيقى مرة أخرى والمعنى في ذلك لكي يطمئن كل إنسان للنتائج التي يتوقعها فإن العدل الأساسي للكل لا بد أن يجري وما علينا سوى التريث والانتظار (انظر إشعياء 33: 10 و33: 2).

(10) إن غضب الإنسان يحمد الرب أي أنه يسبب مجداً للرب إذ لا يضطر الرب أن يبالي بمثل هذا الغضب فيعود على صاحبه بالويل وتكون النتيجة أن الله يتمجد بانخذال الإنسان الغضبان الذي لا يستطيع أن يفعل شيئاً ضد اسم الله. وحينئذ فإن غضب الرب يظل متقداً على ذلك الإنسان الذي يكون قد انطفأ غضبه ولم يفده شيئاً وإذا بالرب يجازي الإنسان على نسبة أفعاله الرديئة التي لا ترضيه تعالى. إذاً فزيادة الغضب هذه تكون واسطة لمجد الرب الذي يظهر قدرته وجبروته كديان عادل للعالمين.

(11) هؤلاء الذين كانوا في ضيق ونذروا للرب نذوراً لأجل تخليصهم عليهم أن يوفوها. إذ لا يجوز أن يكون هناك نذور في أوقات الشدائد والضيقات ثم ننسى كأن لم يكن شيء. وهكذا فالمتدين بالحق هو الذي يذكر الرب في كل حين وليس على نسبة المصلحة الوقتية. فالديانة العميقة هي تلك التي لا تتغير مع الظروف ولا تتبدل في أية الأحوال. وهكذا من الواجب أن يقدموا عربون الشكر والاعتراف بالجميل لهذا المخلّص الذي نجا شعبه بواسطة هيبته وعظمته وسلطانه التي تخضع لها جميع الشعوب.

(12) ذلك لأنه هو المتسلط الحقيقي وحده فليس الرؤساء رؤساء إلا على نسبة ما يسمح به وإلا فهو يقبض أرواحهم ويعود بهم للعدم ولا يحسبون شيئاً. وهو الذي له كل الهيبة والوقار (إشعياء 8: 13). وهوذا قضاء الله يجري على أشور وكوش (إشعياء 18). وكذلك فإتمام النبوءة (2أخبار 32: 23). إن الله لا يرضى عن أي المتصلفين المتكبرين أو المستبدين الظالمين وبعد أن يغلب كل قوى الشر حينئذ تخضع كل الممالك للرب ولمسيحه.

يتمنى المرنم في هذا المزمور أن يهرب من ويلات الحاضر ومتاعبه وضيقاته لكي ينعم بالاً بالماضي السعيد الذي يمدحه ويمجده. ولا يخلو تمنيه هذا من توجع من الآلام التي يعانيها فهو في انكسار قلب ربما لأسباب شخصية حدثت معه ولكنه بكبر نفس وسمو أخلاق ينظر إلى أشياء أبعد من نفسه ويرى إصبع الله عاملة في تاريخ أمته بالأولى. وفي حاله هذه يشعر أن الله قد توارى عنه وحجب وجهه عن مساعدته يقابل ذلك كيف أن الله كان يساعد شعبه في القديم ويظهر لهم قدرته ويجزل عليهم مراحمه التي لا تستقصى. ولأن المرنم يهتم بشعبه الاهتمام كله فهو يشعر شعور الشعب كله ويضع نفسه مكانهم وقد يكون تعبيره عن أحزانه الشخصية بالنيابة عن شعبه ليس إلا فهو وإياهم واحداً على ما قد يظن أيضاً. ويذهب ديلتش إلى الحسبان أن هذا المزمور غير كامل وإن حبقوق ص 3 نرى فيه إتمامه. ولكن الذين يدرسون المزامير الأسافية (نسبة لآساف) يلاحظون أن ختام الكثير من هذه المزامير مقتضب وكان الفكر ينتظر إيضاحاً أكثر. إذ أنه يعود بالذاكرة إلى أعظم الحوادث في فاتحة تكوين الأمة الإسرائيلية أيام موسى وهارون. وفي هذه الخاتمة بلاغة وإيجاز لا نستطيع أن نمر بهما دون إعجاب وحسن تقدير.

(1) يبدأ المرنم بالصلاة الحارة إلى الله فهي أشبه بالصراخ. إذاً فهي بصوت عال مسموع ويكرر كلامه بالصلاة لكي يصغي الله إلى دعائه. والأفضل أن تترجم «صوتي إلى الله ليصغي إليّ». إذ أن القرينة تدل بعد ذلك أن الله لم يكن قد أصغى إليه بعد. أما واو العطف في النص العبراني فقد تكون للحالية ليس إلا. أي إنني أصرخ إلى الله وأنا أنتظر أن يصغي الله إليّ فهو إذاً لم يكن قد تأكد أن الله قد أصغى إليه حقيقة. أو قد يكون المعنى لقصد التوسل أي أن المرنم يصلي ويصرخ لله فيلتمس أن يصغي إليه.

(2) يزيد في هذا العدد لجاجته بالصلاة ويخبرنا انه في ضيق لذلك فهو يصلي عن اندفاع وطلباً لسد حاجة نفسية ملحة. وقد رفع يديه بالصلاة الليلية وتكاد تخدران من كثرة الرفع على هذه الصورة طالباً ملتمساً ولا يتراجع عن ذلك طالما هو في هذه الضيقة العظيمة وطالما يعاني هذه الآلام النفسية الشديدة حتى لا يرى أي سبيل للسلوان أو التعزية. لا يرى سبيلاً لتحقيق أمانيه لذلك فهو في حالة الغم الشديد (راجع تكوين 37: 35 وإرميا 31: 15).

(3) إذا ذكرنا الله فإنما ذلك بالأنين لأنه يرى أن الله قد حجب ذاته عنه فهو إذاً وحيد فريد في هذه الحياة. ولكثرة ما يعانيه يعود منكمشاً على نفسه يغشى عليه من شدة ما يعانيه ولأنه لا يتحقق مساعدة الله له فهو في حالة الضياع الكلي. ثم ينتهي بكلمة سلاه بالنسبة لعواطف الأحزان التي يعانيها.

(4) يمكن إبدال كلمة أجفان بحراس فيقول لقد منعت حراس عينيّ من أن يطبقوا على العينين بالغفلة والنوم. أي أن المانع هو الله نفسه إذ أن المرنم وهو يديم تأملاته الروحية وصلاته يسهد أثناء الليل ولا يستطيع الرقاد. ومما زاد في عذابه هو أنه قد صمت أمام هذه النوائب حتى لا يحير جواباً. ولا شك أن الأحزان العظيمة تجعل الإنسان ساكتاً في الخارج من شدة ما يعانيه في الداخل.

(5) هنا يترامى على أقدام الماضي مستعيناً مستنجداً وهو يفعل ذلك لأمرين على الأرجح:

الأول: يريد أن يتناسى الحاضر ويهرب من ويلاته وشروره على قدر إمكانه.

الثاني: إنه يريد أن يرى فيه دروساً قيمة لحالته الحاضرة. نعم إن ذكر الماضي بصورة متزنة معقولة يساعد الإنسان على تحسين حاضره ورفعه إلى مستوى أعلى. لا سيما متى كان ذلك الماضي كالتاريخ المقدس وما فيه من عجائب الله وآياته فالمرنم يدمج نفسه بكل ذلك ويعتز متفاخراً كما أنه يتحقق علاقته الوطيدة بذلك التاريخ كأحد أبنائه البررة المخلصين. هو الله إله الآباء والجدود ويظهر رحمته الدائمة للذراري (إشعياء 41: 9).

(6) في الوقت ذاته يذكر أيضاً أياماً هانئة سعيدة حينما كان يترنم في الليل بدلاً من أن ينحب بسبب بلاياه الكثيرة. كما أنه يتذكر أياماً أسعد لشعبه وأمته ويرى رأفة الله ورحمته. لذلك فهو يعيد لنفسه بالمناجاة الخفية بل يبحث في عقله وأفكاره وكل قوة روحه يقابل بين حاضره التاعس وذلك الماضي السعيد المجيد (راجع مزمور 16: 7 و42: 9 و92: 3 وقابل ذلك مع أيوب 35: 10) فبدلاً من فرحه وترنمه السابقين إذا به الآن في حالة التنهد والغشيان والحيرة الكلية.

(7) وهنا يأتي للسؤال الخطير ويقول لنفسه ألا يرضى الله علينا؟ أيظل رافضاً لشعبه غير مكترث بمصيرهم؟ وفي هذا السؤال من طلب الرحمة والعفو ما يمس أعماق القلوب ويحننها على الحالة السيئة التي وصلوا إليها. وقال إلى الدهور ولم يكتف بدهر واحد للمبالغة حتى يكون الكلام أشد وقعاً في النفس وأعظم تحريكاً للعواطف.

(8) هنا أيضاً تكرار لما ورد في العدد السابع يلتمس أن لا تكون قد انتهت رحمة الله فلا يعود يرحم أيضاً لا سيما وهم في أمس الحاجة لمثل هذه المراحم العظيمة. بل يسأل أيضاً وهل لا يعود فيرسل الله كلامه بفم عبيده الأنبياء لكي يشجعوا شعبه ويهدوهم في الطرق المستقيمة. هوذا قد مر دور أثر دور ولا يسمع أي تعليم روحي جديد وهذا الجديد الذي يذكر بالقديم لأنه مرتبط بحوادث تاريخية مقدسة يجب أن لا ينسوها أبداً.

(9) هنا يزداد تساؤله وتشتد حيرته ويكاد ينسب لله النسيان. وأعظم النسيان هذا هو أن ينسى أن يمنح رأفة لطالبيها. قوله «قفص برجزه مراحمه» هو ترجمة حرفية غير موفقة - في نظري وأرى الترجمة اليسوعية جيدة فتقول «أم حبس على الغضب أحشاءه». ويريد المرنم أن يقول مؤكداً كلامه السابق هل نسي الله أن يترأف وهل عدم رأفته هذه بسبب غضبه علينا. فقد تراجع عنا وسد أحشاءه عن إغاثتنا. ثم ينتهي بقوله سلاه مرة أخرى بالنسبة لتعبيره عن عميق أسفه لهذه الحالة.

(10) هنا الترجمة على ما اعتقد موفقة تماماً رغماً عن أن هذا العدد صعب الترجمة من نصه العبراني. يقول إن سبب سقامه وعلته بل سبب أحزانه وآلامه هو أن الله العلي قد غيّر يده اليمنى عليه وعلى شعبه. أي إن الله قد ترك معاملته الأولى الحسنة وأتى الآن إلى معاملة أخرى وكانت النتيجة أن هذا التغيير قد سبب له انشغال البال إلى تلك الدرجة البعيدة حتى حرم الراحة والهناء ولازمه التعب والشقاء (راجع إرميا 10: 19).

(11) لكي يترضى الله ويرجعه عن نسيانه لشعبه يقول إنني أنا (أي المرنم) أتذكر الأيام القديمة والعجائب التي تممت منذ ذاك الحين. هنا له تعزية أيضاً إذ أن خلاص الرب موجود في العصر الحاضر أيضاً. هنا يجدد عزيمته ويشحذ نشاطه فيكون التاريخ الماضي سبب سلامه القلبي الحاضر. وحينئذ فهذه الحالة تنتهي إلى خاتمة سعيدة مجيدة. ذلك لأن الله حاكم في مدى التاريخ كله لأنه هو هو أمساً واليوم وإلى الأبد.

(12) هو يلهج بأفعال الرب فهو يذكرها دائماً ويتحدث عنها في السر والعلن ويذيعها على الناس غير هياب من أحد. بل هو يذكر تلك الصنائع والأعمال الجبارة العظيمة ويضعها في نفسه أي يناجي بها نفسه. وهي حديثة لأنها أمور حدثت في الماضي ولها علاقة بالحاضر ودلالة عليه لكي تهدي هؤلاء الناس السالكين في هذه الأيام أيضاً. وهكذا فإن الله كما يقول النبي حبقوق يتمم خلاصه وسط السنين حتى يوصل الإنسان إلى نتائج مجيدة.

(13) أما طريق الله فهي طريق مقدسة أي إن أحكامه وأعماله كلها لا يمكن أن يعتز بها أي فساد أو زيغان. قد يغضب الله على شعبه ولكن غضبه طاهر ومقدس أيضاً. إذ غضبه هو لأجل الإصلاح وليس للتشفي والانتقام. وكيف لا يغضب على البشر وهم يعصون أوامره ويتعدون وصاياه مرة بعد أخرى (راجع خروج 15: 11 وقابل هذا مع مزمور 68: 25). وهو إله لا مثيل له فأي الآلهة يقاس به إذا أحكامه كلها حق وعدل وإنصاف للجميع على السواء.

(14) كيف لا وهو الله الذي صنع ما صنع في القديم وستبقى آثاره خالدة على مرور الزمان. وقد أعلن ذلك بأعماله المتواصلة داعياً الجميع لكي يعترفوا به رباً ومخلصاً. إذاً فليس للشعوب أن يعتذروا أنهم غير داخلين في نطاق هذا الخلاص إذ أن الدعوة عامة والعجائب ظاهرة ومتواصلة وما على البشر سوى أن ينظروا وينتبهوا ويخضعوا.

(15) ولكن الله في نظر المرنم له رحمة خاصة يظهرها نحو شعبه فلا يطيق قط أن يراهم في أي أسر أو ضيق بل يفكهم ويطلقهم أحراراً على نسبة مؤهلاتهم وخدماتهم للبشرية جمعاء. يذكر يعقوب ويذكر يوسف أيضاً مع أنه ابنه لكي يعيد للذاكرة تلك الحوادث العظيمة حينما خلّص الله شعبه وأنقذهم من عبودية مصر وجعلهم يتمتعون بالحرية المنشودة (راجع خروج 9: 16 و15: 14). مرة أخرى تضرب الموسيقى عالية لهذا التذكار الجليل.

(16) هنا إشارة في الأرجح لحادثة البحر الأحمر لا سيما والمرنم يذكر الأيام القديمة وعجائب الله وصنائعه العظيمة. حتى أن لجج المياه العميقة قد ارتعدت وفزعت. هنا أن الله قد أجرى حكمه على مصر وأخرج شعبه من أرض العبودية بذراع قوية ويد قديرة. وقوله أبصرتك المياه أي سكان المياه وقد يكون القصد من ذلك هو المجاز ليس إلا. ويستطيع الشاعر أن يتخيل ما يشاء فقد رأى بعض الظواهر الطبيعية وفسرها على هذه الصورة الوقورة.

(17) إنما المياه تعطي صوتاً حينما تنسكب على الأرض والوصف هنا لزوبعة قوية وهذه قد تحدث في فلسطين على حين غرة حينما لا يكون أحد ينتظرها. وقوله عن السهام فهي على الأرجح الصواعق التي تنصب من السماء وتسبب أضراراً وهلاكاً بعض الأحيان.

(18) هوذا فوق ذلك يذكر الأصوات المفزعة التي تسببها الرعود القوية. لذلك فهذا الرعد يستوقف السمع كما أن البروق تستوقف النظر وتجعل الإنسان يتذلل صاغراً أمام عظمة الطبيعة فكم بالأحرى أمام الله الذي أوجدها. لقد رجفت الأرض وارتعدت من هذه المظاهر التي يتعلم منها المرنم دروساً لحياته الروحية (راجع مزمور 83: 14 وكذلك حزقيال 10: 13).

(19) إن طرق الله وسبله واضحة لا فرق أكانت في المياه أم على اليابسة فالسبب لأنه يريد أن يخلص شعبه وينجيهم فهو رفيقهم ومعينهم في أية المواقف وفي جميع الظروف والأحوال. ولا شك أن المياه كانت سبب عجب وروعة دائمين ولا سيما في الأيام القديمة (إرميا 18: 15). وأثاره لا تعرف لأن المياه تعود إلى حالتها الأولى وهكذا تختفي عن العيان كذلك فإن الله يعرف كل شيء ولكنه محجوب عن أبصار البشر جميعهم.

(20) نأتي لختام هذا المزمور الذي قد نحسبه مثل قرار يمكن ترديده. إن الله نفسه هو الراعي لشعبه (عدد 33: 1). وحينما يصل المرنم إلى هذه الصورة الجميلة ويرجع بالذاكرة إلى تلك الأيام القديمة إذا به يتوقف فجأة ولا يريد أن يتذكر حالته الحاضرة وويلاتها بل ينسى نفسه في تلك الروعة الأخاذة التي يسترسل فيها مؤمناً بالله وبعظمة قدرته وشمول عنايته.

يسمّي أحد المفسرين هذا المزمور المرآة التاريخية لشعب إسرائيل منذ أيام موسى إلى داود إذ فيه قائمة مفصلة للآيات والعجائب التي صنعها مع شعبه. يختم المزمور السابق كلامه بأن إسرائيل هو رعية الله ويرعاها موسى وهارون أما في هذا المزمور فإن الراعي هو داود الذي أخذه الله من وراء الغنم وأقامه على شعبه ليرعاهم ويهديهم. وهذا المزمور مثل كل المزامير التي كتبها آساف يجعل الأفرايميين ذوي مكانة خاصة مرموقة من جميع الشعب. ومما هو جدير بالذكر أن المرنم ينبه الذهن للتخلص من خطايا الآباء والأجداد وتمردهم ويطلب من الجيل الحاضر يكونوا أفضل من أولئك. كما وأنه يذكر ذهاب خيمة شيلو إذ قام عوضاً عنها بيت داود وهكذا انتهى مجد بنيامين إلى الأبد ويوجد إشارة في العدد التاسع إلى انقسام المملكة بذهاب العشرة أسباط وهوذا الآن تعود هذه الأسباط لداود ونسله خاضعة ذليلة.

ينقسم المزمور إلى قسمين من العدد 1 - 37 ثم من العدد 38 إلى الآخر. ففي القسم الأول يذكر كثيراً من النقاط التاريخية والعجائب التي أتمها الله مع شعبه قديماً. ثم في القسم الثاني يذكر بني إسرائيل في حياتهم وسكناهم أرض كنعان وفي كلا القسمين نجد قلم كاتب ماهر جريء لا يتهيّب أن يسرد الحوادث ويعلق عليها بكل صرامة.

(1) هنا يبدأ الكلام كما يبدأه كاتب المزمور 49 فيتقدم أمام الشعب خطيباً ونذيراً ويطلب منهم أن يصغوا لكلامه لئلا يفوتهم ما يريد أن يقوله لهم بفم الله ذاته. يطلب منهم أن ينتبهوا للشريعة (توراة) التي يقولها لهم. هو كلام الحكمة الإلهية والنبوة التي لا تتهيب إنساناً ولا تطلب مرضاة من أي منهم لذلك عليهم أن ينتبهوا ويستفيدوا.

(2) إن آساف لنبي حقاً ونجد متّى 13: 35 يقتبس منه «سَأَفْتَحُ بِأَمْثَالٍ فَمِي، وَأَنْطِقُ بِمَكْتُومَاتٍ مُنْذُ تَأْسِيسِ ٱلْعَالَمِ». وأما قوله بمثل أي بوقائع الأيام والألغاز أي بأحداثها وعبرها فهي إذاً ليست تعاليم بل حوادث جارية مرت على الشعب وتمر كل يوم. وهي منذ القدم لأنها قد بني عليها تاريخ الشعب الإسرائيلي وأمجاده.

(3) هي أحاديث غير مبتكرة بل قد جرت على الألسنة منذ فجر وجودهم فقد أخبر الآباء أبناءهم عنها وهؤلاء بدورهم قد أخبروها أولادهم إذ لم تكن الكتابة معروفة فجرت مجرى الأمثال والأحاديث. وعادة لا يرسخ في الذهن على مرور الأيام سوى الأحاديث الهامة الخطيرة.

(4) كيف يمكنهم أن يخفوا هذه الأخبار الخطيرة عما صنعه الله معهم منذ الأزمنة القديمة أيام الآباء والجدود (راجع قضاة 6: 13). ولا يجوز أن تخفى عن الأولاد مثل هذه الأخبار لئلا ينسوا الإنسان مطبوع على النسيان ولئلا يفوتهم مثل هذه الأمجاد التي تهز القلوب بالفخار وتحمس الضمائر وترشدها في سبل أفضل (راجع أيوب 15: 18) يخبرونهم معلمين بتسابيح الرب أي تلك القصص القديمة الموضوعة بقالب شعري مثل ترنيمة مريم ونشيد دبورة. وكذلك يخبرونهم قصصاً واقعية عما حدث وعن تلك العجائب التي بواسطتها استطاع الشعب أن يدخلوا الأرض ويمتلكوها ولأنها امتلكت بقدرة الله فهي ملك أبدي لله.

(5) وكانت النتيجة أن أقام شهادة له في ذرية أولئك الآباء الأقدمين. وأي الناس أولى أن يخبروا مثل هذه الأخبار أكثر من الذين صنعت معهم هذه العظائم هم أهلها يجب أن يتذكروها على الدوام بل عليهم أن يعيشوا شهوداً مستحقين لمثل هذه الأحداث العظيمة. بل أن الله قد سلّم شريعته المقدسة لكي يحفظوها ويرعوها ويتمشوا عليها دوماً. ولا حجة لهم أن يقولوا هي للآباء فقط بل هي لهم بحكم الوراثة أيضاً.

(6) وهكذا فإن هذه الأخبار يجب أن يتناقلها الخلف عن السلف ثم هؤلاء بدورهم يسلمونها للذين يأتون بعدهم. هي سلسلة متصلة الحلقات فلا يجوز أن تنفرط أية حلقة منها لأن قوة السلسلة كما هو معلوم تقاس بقوة أضعف حلقاتها (راجع حزقيال 13: 8 و14 وتثنية 4: 9). ولا شك أن التاريخ المقدس لا يحفظ فقط في بطون الكتب بل بالأحرى في صدور الأبناء والأحفاد الذين يتعلمون من السلف الصالح ويتبعون مثالهم.

(7) وأما الغاية من هذا جميعه فهو أن يكون لهم تلك الحاسة الروحية التي تجعلهم متكلين على الله ومعتمدين على اسمه القدوس. إن الغاية هي لأجل الإرشاد وإيجاد روح التدين الصحيح لئلا يبتعد هؤلاء البنون عن تلك المعرفة التاريخية المقدسة ويكون لهم مجال للاعتذار ربما بقولهم ليس لنا المعرفة وليس لنا الاختبار وهكذا تذهب عبادة الله الحي من قلوبهم مع السنين. أما إذا قام الآباء بواجباتهم وعلموا أولادهم ما تعلموه هم أنفسهم حينئذ تنتقل هذه المعرفة من جيل إلى جيل وتبقى خالدة.

(8) بل هوذا المرنم ينتظر من هؤلاء الأبناء أن يفوقوا أسلافهم ولا يكتفوا قط بما وصل إليه أولئك. لا سيما ولهم تاريخ أسود من نواحيه الكثيرة المتعددة فليس كل ما فيه للفخار بل كثير منه ما هو مخزي ومدعاة للعار والشنار فقد زاغوا عن السبل المستقيمة مرات كثيرة وتمردوا على الله وعصوا أوامره الصريحة ولنا من هذا أن نقتدي بالآباء القدوة الصالحة فقط ولا نتعامى عن الشر ولا نخفيه مع مرور السنين حاسبين أن الماضي فاضل كله. بل ليكن هدفنا الصلاح الحقيقي وهذا يثبت القلب بالله ونكون أمناء في عهوده (راجع 2أخبار 20: 33).

(9) لماذ يلتفت المرنم الآن لبني أفرايم بصورة خاصة فهذا لا ندريه يقيناً على كلٍّ ليس هؤلاء ليقوموا مقام بني إسرائيل جميعاً إذ في العدد 67 وما بعده ما ينفي مثل هذا الزعم. على كل فإن مزامير آساف طالما تذكر قبائل يوسف ولكن الذكر هنا لكي يضع المرنم أمامنا أمثولة خالدة فيضرب بهم مثلاً كيف كانت مملكة الشمال ثم كيف صارت. أولئك الأشداء في استعمال القوس والرامون بالنبال في يوم الحرب إذا بهم يرتمون مندحرين.

(10) ويعزو هذا السقوط لأنهم لم يحفظوا عهد الله ولم يمشوا حسب شرائعه ووصاياه ولا عجب أن يصيبهم ما أصابهم. من ركبوا الأسباب عليهم أن يتحملوا النتائج ولا حق لهم أن يلوموا غير أنفسهم. ونلاحظ أن حفظ العهد معناه السلوك في الشريعة والتمشي بحسب الوصايا. إن هؤلاء الأفرايميين الأقوياء كان من واجبهم أن يفعلوا أكثر جداً مما فعلوه فقد كانوا أشداء في الحروب ولو تابعوا غزواتهم لاستطاعوا إخضاع أرض كنعان كلها ولكنهم فشلوا وفشلهم في الدرجة الأولى لأنهم لم يرعوا عهود الله ولا تمسكوا به إلى المنتهى.

(11) لقد نسوا ذلك التاريخ الحافل بجلائل الأعمال ولم يبرهنوا أنهم أهل لمواصلة ذلك الجهاد في سبيل الله فقد خارت عزائمهم وسقطت هممهم لا سيما وقد رأوا أنفسهم محاطين بالأمم الغريبة حولهم وهي تفوقهم مدنية ورقياً وهكذا تسربت إليهم العبادة الوثنية وخضعوا لها ونسوا إله أبائهم. لم يعتبروا أن لله عهداً عليهم وهم شعبه بواسطة ذلك التاريخ منذ أيام موسى ويشوع.

(12) هذا الإله العظيم الذي صنع أعجوبة منذ القديم يوم كانوا في أرض مصر مع بقية إخوانهم الإسرائيليين. ويذكرهم بما أنهم أحفاد يوسف الذي كان له ذلك الشأن في مصر إذا بالمصريين يعاملون آباءهم أسوأ معاملة ولا نجاة لهم بعد ذلك إلا بقدرة الله التي خلصتهم من أرض العبودية.

(13) يشرع هنا في سرد التاريخ باختصار ويذكر واقعة بعد أخرى. وأول شيء يذكره هو كيف شق البحر الأحمر حتى عبروا بالرجل (راجع خروج 15: 8) وجعل المياه كندّ أي ككومة واحدة من كل جانب (راجع مزمور 33: 7). ويظهر أن المرنم كان أمامه التوراة تقريباً بكتبها الخمسة الأولى إذ نجده يعيد للذاكرة ما ورد من تلك الحوادث.

(14) هنا يقتبس مما ورد (خروج 13: 21). وكذلك في العدد 15 وما يليه يلخص حادثة خروج الماء من الصخرة في السنة الأولى من خروج بني إسرائيل من أرض مصر (خروج 17). كما وأنه يضم إليها حادثة السنة الأربعين (العدد ص 20).

(15) لم يكن خروج الماء بصورة بسيطة بل قد سقاهم الله كإنما من لجج عظيمة هي مياه متدفقة غزيرة فإذاً هي عجيبة تستوقف الفكر وتلهبه بالتأملات العميقة. إن الله إذا أعطى فعطاياه كلها بكرم وغزارة هو الذي يعطي ولا يعيّر ويمنح مراحمه ولا يطلب مقابلها لأنه يشرق شمسه على الأشرار والصالحين ويمطر على الأبرار والظالمين (متّى 5: 45).

(16) لقد كانت مياهاً مروية للغاية فهي ليست كثيرة بالنسبة لحاجتهم الماسة إليها لأنهم كانوا في البرية وأي مقدار من المياه يكون سبباً للدهشة أو أي نوع منها حتى ولو كانت ذات طعم ومعدنية تصبح ذات قيمة عظيمة. لا ليس الأمر كذلك هنا فهي مجاري مياه جبارة هي أشبه بالأنهار التي تتدفق زاخرة وتنعش كل ما حولها وهنا أكبر مدعاة للتفاخر بقدرة الله العظيمة.

(17) ولكن رغماً عن كل ذلك عادوا يخطئون ولم يذكروا الرحمة التي رحمهم بها. وقوله عادوا لأنهم من قبل فعلوا مثل ذلك وتمردوا وعصوا لذلك فهم قد رجعوا إلى سابق ما كانوا فيه وليس غريباً عليهم أن «يعود الكلب إلى قيئه». نعم إن هذا الإنسان الكنود الناكر للجميل لهو في كفر دائم لنعمة الله طالما لا يذكر الرحمة أبداً. إنه قد يذكر الله ولكن لكي يأخذ منه خيراً وبركة ليس إلا ومتى أخذهما فهو ينسى حتى أعظم المراحم لأنه تعوّد أن يعيش لنفسه وليس فيما لله خالقه (راجع العدد ص 20: 13 وقابله مع 27: 14 وتثنية 32: 51).

(18) وقوله «جربوا الله في قلوبهم» أي أنهم أخذوا يتذمرون سراً في داخلهم قبلما باحوا به للآخرين. هنا المرنم يلخص تلك التذمرات المتكررة التي نفثوها قبلما أعطاهم الله المن والسلوى (خروج 16) بل وأعطاهم الله السلوى مرة أخرى (العدد ص 11). فكما أعطاهم الماء مرتين كذلك أعطاهم طعاماً مرتين لكي يشبعوا تماماً كما ارتوا من قبل. ولكن هل يشبع الإنسان ويكتفي وهنا جيد لنا أن نراجع اكتفاءنا فقط بخبر الحياة ليس إلا (انظر متّى 5: 5).

(19) هكذا كانت التجربة شديدة عليهم فسقطوا وأنكروا الله ولم يحسبوا قدرته كافية لسد احتياجاتهم فقالوا هل يقدر الله أن يهيء طعاماً في البرية القاحلة حيثما الجدب والعوز من كل جانب هل يستطيع الله أن يعطي نعمة في ظرف هو أبعد ما يكون عن النعمة. لقد قللوا إيمانهم بالله إلى درجة محزنة ووضعوه تحت الامتحان وهنا منتهى القحة.

(20) وبدلاً من أن يكون اختبارهم في الماضي سبباً جديداً للإيمان والرجاء إذا بهم وهم يذكرون ما فعله بالصخرة وكيف فاضت المياه من كل جانب يعودون فيقولون ولكن هل يقدر الله أن يعطي طعاماً. قد تكون أن هذه المياه موجودة هناك ولكن هل بالإمكان أن يوجد الطعام أيضاً. ما أقل الإيمان في قلوبهم وهكذا تصبح الآية التي عملها الله سبباً جديداً للشك (راجع خروج 16: 3 والعدد 11: 4 وما بعده و21: 5).

(21) عرف الله هذه النوايا الباطلة وهذا الكنود المستحكم فغضب عليهم غضباً شديداً. وكان غضبه مثل نار مشتعلة تحرق كل ما هو أمامها. وإذا قابلنا هذا العدد 21 بما ورد في سفر العدد 11: 1 نجد تماثلاً تاماً. وهكذا فإن ناراً قد اشتعلت في خيام أولئك القوم الظالمين لأن الله لم يكن راضياً عليهم فكيف هو لمن يتوخى السلام ويعمل في سبيله. وأي حق لهم على الله بعد ذلك.

(22) والسبب الجوهري لمثل هذا الغضب هو عدم الإيمان. ذلك الإيمان الذي يجعلهم متكلين على قدرة العلي ثابتين في عهده مخلصين في محبته. لا شيء من ذلك كان عندهم فقط أصبحوا ريشة في مهب الرياح وسط البرية القاحلة. لقد أظلمت الدنيا أمام عيونهم لأنهم قد أظلموا في الإيمان من قبل (انظر العدد 14: 11) لقد نسوا كل شيء ولم يذكروا ما خلصهم به الله ويا للأسف.

(23) في هذه الأعداد 23 - 25 يوجد وصف كيف أن الله قد أرسل المن من السماء. ويتبادر للذهن لأول وهلة حينما قال أمر السحاب وفتح مصاريع السموات أن القصد من ذلك هو المطر ولكن لا يطول انتظارنا حتى يخبرنا بما جرى. ولا يهتم المرنم كثيراً لتعاقب الحوادث من جهة تاريخية إذ أن نزول المن كان قبل أن اشتعلت النيران في المحلة. وإنما اقتضى السرد الشعري أن يضع النار بعد الغضب الإلهي. ولكن الله الحنان الرحيم لم يهتم بقلة إيمانهم ولم يجازهم على أعمالهم بل أظهر رحمته مرة أخرى وفتح أبواب السموات لهم لكي يشبعوا.

(24) وإذا المن ينزل عليهم مثلما ينزل المطر دافقاً غزيراً لا شيء يعيق سبله طالما مصاريع السموات قد انفتحت وطالما رحمة الله تسعنا رغماً عن كل نكراننا وخطايانا. وقوله مصاريع السموات تعبير قديم يدل على ما اعتقده العبران الأقدمون من وجود مياه فوق السموات تنزل على الأرض متى فتحت الأبواب لذلك (راجع تكوين 7: 11 و2ملوك 7: 2 وملاخي 3: 10) ويدعو هذا المن براً أي ذرة من السماء أو كما (خروج 16: 4) هو خبز السماء. بل كما نجد في العدد الذي يليه خبز الملائكة.

(25) كان ينزل من السماء مثل حبوب الذرة على الأرض فيجمعونه ويحفظونه قوتاً لهم ولعيالهم. وحتى الآن لا يزال يسمى في اللغة العربية «منّ السماء». ولا يزال يوجد في برية سيناء نوع من الخضار اسمه Coccus Manniparus ينز سائلاً ثميناً لسكان شبه جزيرة سيناء إذا فزر من جهة يخرج منه عصير يستعمله الناس قوتاً طيباً.

(26) ثم هنا يصف كيف أرسل لهم الله السلوى والكاتب يذكر كما ورد (خروج 16) وهذا حدث قبل إعطاء المن. وإذا رياح مختلطة بين شرقية وجنوبية آتية من الخليج (راجع العدد 11: 31).

(27) وأمطر عليهم دليل الكثرة المتناهية فهي لا تعد من غزارتها وكثرتها. هي مثل التراب أصبحت بدون قيمة لأنها كانت عادية لم يتعبوا في تحصيلها ولم يصطادوها بأنفسهم بل ارتمت عليهم من السماء من منبع كل خير وبركة ونعمة. وهي كثيرة كرمل البحر (راجع تكوين 22: 17). وهذه التشابيه موجودة بكثرة في الكتابات المقدسة.

(28) وإن رحمة الله هذه قد شملتهم إلى التمام فهي التي جاءت إليهم وهم لم يذهبوا إليها ولا حركوا ساكناً في سبيل الحصول عليها. إن تلك المحلة المتذمرة الجائعة التي عرفت دائماً كيف تعترض على ترتيبات الله وتتغاضى عن مراحمه إذا بها الآن تنال الخير والنعمة في وسطها حيثما كانوا ساكنين. هي محلة إسرائيل (راجع العدد 11: 31 وقابله مع خروج 16: 13).

(29) ولم يبطئ الشعب بأن ينال هذا الخير فيأكل منه ويشبع. لقد اشتهوا هذه الشهوة وصاحوا متذمرين من أجلها ولكن الله قد أعطاهم سؤل قلوبهم ولم يبخل عليهم قط. هم لا يستحقونه ولكن محبته لهم تستحق كل شيء. نتساءل طالما كانوا في جوع فلماذا غضب الله عليهم حينما أكلوا وشبعوا ألا يريد الله إشباعهم يا ترى؟ بالطبع لا ولكن غضبه هو بالنسبة لكنودهم المتواصل ولأنهم شهوانيون لا يهمهم شيء سوى أن يملأوا بطونهم.

(30 و31) بينما هم غارقون في هذه اللذة الوقتية وهم غير شكورين لنعمة أسبغت عليهم بل بينما كانوا لا يزالون يمضغون الطعام في أفواههم إذا بالغضب يأتي عليهم ولا يهنأون طويلاً. وهنا يتبع المرنم الكلام نفسه الذي ورد في (العدد 11: 33). فنجد مقابلة شيقة لكي يلفت نظر أولئك الآكلين أن الأهمية ليس بالطعام الذي وضعوه في أفواههم بل عليهم أن يشكروا الله ويحمدوا اسمه لأجل عنايته الدائمة الحنونة. ويظهر أن غضب الله هذا قد ظهر في الشعب لدن سقطوا مرضى من جراء تلك التخمة التي أصابتهم بعد جوعهم في الماضي. فهم لم يوفروا شيئاً للمستقبل بل تناولوا هذا الخير وتمتعوا به غير حاسبين لحوادث الزمان أي حساب. ولكن النتيجة كانت سريعة ومؤلمة وإذا بعدد كبير منهم يسقط صرعى الأدواء والأوجاع التي انتابتهم.

(32) وهنا يعود مرة أخرى للتوبيخ والتأنيب فإن هذا الشعب الذي تكررت معه هذه الحوادث لم يتعظ شيئاً ولم يتعلم وكانوا مثل الحديد الذي يضربه الحداد مرة بعد أخرى فلا يزداد سوى شدة وصلابة. ذلك لأن الشيء المهم ليس الحوادث ذاتها بل كيف نقابلها وماذا نفعل في تفسيرها ثم تطبيقها على حياتنا اليومية. إن الدروس موجودة ولكن المهم أن يفتح الإنسان ذهنه ويتعلمها ويستفيد منها أكمل استفادة.

(33) هكذا ذهبت الدروس باطلاً ومرت الأيام بلا جدوى. لأن مرور الأيام والسنين وحده لا يعطي الإنسان حكمة بل الحكمة أن نتعلم ما تلقيه تلك السنون من دروس قيمة وعبر ذات معنى عظيم الأثر في نفوسنا. بل أن مرور السنين قد تجعل الإنسان يرتعب من اقتراب الأجل وإذا كل شعرة شائبة تصبح كالسيف المصلت على الرأس تنذر صاحبه بالموت المحتوم. وهنا إشارة لانتقام الله من هؤلاء الخارجين من مصر (العدد 14: 28 - 34).

(34) ولكن في هذه المحنة العظيمة بينما ملاك الموت يحصد أرواحهم حصداً أخذوا يعودون إلى رشدهم الروحي ويندمون. لقد رجعوا إلى الله الآن وبكروا إليه قبل فوات الأوان وقبلما يأتي ملاك الموت عليهم أيضاً. هم كالأولاد العصاة لا يتوبون حتى يقاضوا أعظم القصاصات فإذا توبتهم النجاة الآن لا الهلاك الذي يجرف رفاقهم وعيالهم بلا رحمة ولا هوادة.

(35) وسبيل نجاتهم الوحيد هو أن يذكروا إذ أنهم حينما نسوا إصابتهم البلايا فإذا ذكروا يعودون إلى الرحمة والرضوان. ذكروا أن الله صخرتهم (تثنية 32: 15 و18 و37). ذكروا أن الله وليهم وفاديهم ومخلصهم (تكوين 48: 16). وهو عليّ رب السموات يتعطف عليهم من علو مجده ولا ينساهم وإن كانوا في وهدة الهلاك والموت.

(36) ولكن رجوعهم على ما يظهر لم يكن عن توبة قلبية. ولم يكن التفاتهم إلى الله سوى تهرب من الآلام الحاضرة التي يعانونها. يحتمون بالله إلى أن تمر عليهم موجة الغضب هذه وتهدأ حدة الضربة ثم يعودون إلى ما كانوا عليه. هم مخادعون كاذبون. يقولون شيئاً ويفعلون آخر وهكذا فإن ألسنتهم ليست للحمد والتسبيح بل للكذب والبهتان.

(37) هل الله يهتم فقط أليس أن نظره هو للقلب فيقول لنا «يا ابني أعطني قلبك» (راجع مزمور 51: 10) ذلك لأن الخلوص لله هو أهم ما تتطلبه التقوى الحقيقية. ولكن الذي يخادع ويكذب فهو بعيد عن الله ولا يعرف طريق النجاة التي أعدها لأتقيائه الحقيقيين. وهكذا فقد خانوا عهده المقدس الذي قطعوه على أنفسهم ولم يعيشوا أهلاً لتلك العلاقة الكريمة المقدسة التي هي درع المؤمنين وسبب نجاتهم.

(38) هنا يبدأ القسم الثاني من هذا المزمور التاريخي الشيق الذي يسرد الوقائع ويأخذ منها عبراً ودروساً لكل الأجيال. نعم إن الله حنان ورؤوف ولا تتوقف رحمته على أعمال البشر وتصرفاتهم وإذا أظهر غضبه فهو لأجل القصاص لا الاقتصاص والإهلاك. لقد رد حمو غضبه وعاد للرضا والعفو. هو إله الحق والعدالة ولكنه هو إله الحنان والمغفرة أيضاً.

(39) فمن جهة طبيعة الله هو يغفر ويرحم ويعود للرضا وأما من جهة البشر فقد ذكر أنهم بشر مثل ريح يعبرون ولا يوجدون فيما بعد. إذاً يوجد مجال للعفو والغفران ولا يطول غضبه عليهم ولا يلومهم كثيراً. لأنهم بشر فهم يستحقون أن يرأف الله بهم ولا يعاملهم حسب أعمالهم (إشعياء 42: 13).

(40) يراجع المرنم بصورة سريعة تلك الحوادث التي ذكرها سابقاً كيف أن هذا الشعب قد عصا إلهه وكان الأحرى به أن يطيع وقد أحزنه في البرية حيث لا أنيس ولا عضد غير الله نفسه. فكان عصيانهم كبيراً وقبيحاً لأنهم فعلوا ذلك في وقت كانوا أحوج فيه لعون الله وإرشاده. بل تمردوا في مكان غير آهل بالناس ونسوا سبب التعزية الحقة لأنهم إذا كانوا مع الله فلا خوف عليهم من أي المخاطر والشرور.

(41) ولكنهم رجعوا وجربوا الله بل سببوا أتعاباً عظيمة للإله القدوس. فبدلاً من أن يشكروا كانوا جاحدين منكرين لكل فضل. ومرة أخرى يستعمل كلمة جربوا الله أي وضعوه في الامتحان بسبب قلة إيمانهم.

(42) وسبب ذلك كله مرة أخرى يعود للقول لأنهم لم يذكروا فهم دائماً ينسون الله ولا يقرون بمراحمه الواسعة ونعمه السابغة (راجع خروج 10: 2). وقد يكون يوم فداهم إشارة هنا إلى (خروج 7: 14 - 25).

(43) يذكر تلك الآيات التي جرت في مصر في أرض صوعن. لأن هناك يبدأ التاريخ المقدس فقد أراد الله أن يخرج شعبه بيد قوية وذراع ممدودة لذلك أعطى موسى تلك القدرة والصلابة حتى يستطيع أن يقف أمام فرعون ولا يهاب ذلك المكان العظيم ويتفوق على كل ما كان لديه من أعوان إذ ظهرت قدرة الله أعظم من قدرة أولئك السحرة الذين استعان بهم فرعون. فكانت آيات وعجائب لا ترد مطلقاً.

(44) يذكر هنا الضربة الأولى التي ضرب بها الله أرض المصريين (راجع خروج 7: 14 - 25). وكان من باب مخالفة النظير أن يذكر هذه الضربة بعد أن ذكر كيف أن الله قد أعطى شعبه ماء من الصخرة حتى شربوا بينما أولئك المصريون الذين لهم الماء بوفرة بواسطة نهر النيل إذا بهم يعطشون لأن تلك المياه قد تحولت إلى مياه غير صالحة للشرب يعافها الإنسان والحيوان.

(45) ثم نجد المرنم يقفز من هذه الضربة الأولى إلى الرابعة حينما يذكر البعوض وهو نوع من البرغش على ما يظهر أو الذباب (راجع خروج 7: 16 - 28). ويذكر مع هذه الضربة الضفادع التي هي الضربة الثانية حسب ترتيبها في سفر الخروج. وهي تلك الضفدعة المصرية الصغيرة الموجودة ربما حتى الآن واسمها Rana Mosaica .

(46) وينتقل بعد ذلك للجردم والجراد. أما الجردم فهو أقرب للجندب وهو إذا كثر يؤذي المزروعات كثيراً ولكنه لا يقاس بشيء بالنسبة إلى الجراد شر أنواع الحشرات وأفتكها بكل أنواع النباتات على صورة مخيفة للغاية. فإذا كان حتى اليوم يخيف الناس في هذه البلدان وطرق المكافحة قد ترقت كثيراً فهل نلوم خوف القدماء. ولا أزال أذكر حينما هاجم الجراد البلاد السورية واللبنانية سنة 1915 مما زاد في ويلات الحرب شدة وفي أقوات الناس قلة وجوعاً.

(47) ثم ينتقل إلى ضربة البرد (خروج 9: 13 - 35) وقابل ذلك مع (حزقيال 8: 2). وهذه ضربة لا شك فيها حينما تأتي في منتصف الربيع إذ تكون الأشجار في كامل براعمها وزهورها لا سيما إذا عقب ذلك الصقيع الذي ييبس ما تبقى بعد البرد حتى لا تكون مواسم تقريباً.

(48) أما المواشي وهي إذا كانت في طور الولادة فإنه لا شك يموت الكثير منها بسبب شدة البرد. لا سيما وأغلبها يكون في الأرض العراء كما هي الحالة حتى الآن وحينئذ تتعرض لعوامل الطبيعة القاسية بل قد تصاب أيضاً بالبروق والصواعق من السماء وهذه كثيرة الحدوث في أشهر الخريف أو الربيع وتقل في الشتاء.

(49) ثم يلخص هذه كلها بأنها ضربات من الله إذ يرسل ملائكته بهذه الضربات القاسية الشريرة. ولنا من هذا أن المرنم يرى أن عند الله نوعين من الملائكة أما هؤلاء فهم أشرار إذا يتممون الضربات.

(50) ولأن الله غاضب على هؤلاء الناس فقد أظهر غضبه بشكل مخيف. ولم يكتف بما تقدم بل أرسل عليهم الوباء فجرف حياة الكثيرين ونستطيع فهم عمله الذريع عندئذ طالما لم يكن للناس أي الوسائط الألوف منهم صرعى كلما زاد المرض فيما بينهم انتشاراً. ولم يستطيعوا أن يتقوا النتائج المرعبة التي صادفتهم بسبب ذلك وهذا كله لأن الله غضب عليهم ولم يرتد حتى أنزل عقابه بهم تماماً.

(51) وهوذا كل بيت فيه مأتم ومناحة إذ قد أصيب أعز الأولاد هم الأبكار سند العيال ومبعث عزها ومجدها (راجع خروج 11 و12). وقد ذكر هنا خيام حام كما في (المزمور 105 و111) وهذا ينطبق على ما ورد في (تكوين 10: 6). بل قد دعا المصريون أنفسهم (كامي أو خامي).

(52) وحينما تمت هذه الضربات المتكررة العظيمة إذ بفرعون قد فارقته قوته ولم يشاء أن يتمسك بشعب إسرائيل بعد بل سمح لهم أن يتركوا البلاد بسلام وهكذا قاد الله شعبه من أرض مصر كما يقود الراعي الغنم إلى مواطن الأمن والمراعي الخصبة (انظر إرميا 31: 24). وهذا التشبيه وارد كثيراً في مزامير آساف يقود قطيعه في البرية.

(53) إن هذا الراعي قد سار أمامهم مرشداً هادياً فلم يتركهم وحدهم ولم يتكل فقط على موسى وهارون أن يتمما العمل وحدهما بل اصبع الله القديرة هي التي فعلت كل شيء إلى التمام. وأما الأعداء فقد أصابهم مرة أخرى انخذال عظيم فهم قد ضربوا في عقر دارهم فهل يسلمون وقد خرجوا منها ليظلموا بعد.

(54) ولم يزل يسير معهم مرافقاً هادياً يدلهم على الطريق ويعزيهم ويشددهم إلى أن أوصلهم إلى جبل الله سيناء. إن يمين الله هي التي فعلت ذلك ببأس. واليمين هي دليل اليمن والبركة إذاً فالعمل كان بكل اهتمام وجد فلا يتركهم الله إلى تحكم الظروف والأحوال الطارئة والمخاطر بل هو معهم في كل المواقف إلى أن يتمم لهم كل أسباب الفوز والنجاة. وأما تخوم قدسه فيقصد ربما كل أرض الموعد (تثنية 11: 11 والعدد 34: 2 و36: 2).

(55) وقد رافقهم بعد ذلك إلى أن استتب لهم الأمر في الأرض التي سكنوا فيها. فطرد الأمم من قدامهم وأصبحت الأرض ملكاً لهم واقتسموها بالحبل (انظر مزمور 105: 11) إذاً هم الآن في راحة واطمئنان لا يستطيع أحد أن يعكر صفوهم على شرط أن يبقوا ممسكين بيد الله القديرة ومستعدين أن يتعاونوا بعضهم مع بعض.

(56) ولكن هوذا الأحوال تتبدل معهم وإذا بهم بعد أن استقروا في الأرض يعودون ليجربوا الله ويعصوا أمره كأنه لم يكن شيء من ذلك التاريخ الحافل بجلائل الأعمال. بل إن شهادات الرب والحوادث التي جرت وكل تلك الذكريات لم تساو في نظرهم شيئاً يُذكر. والأرجح أن عصر الارتداد هذا كان بعد موت يشوع وأليعازر وفي بدء أيام القضاة.

(57) لقد ارتدوا غادرين ولا عجب إذ هكذا عمل آباؤهم من قبلهم لقد انحرفوا عن الهدف الذي أمامهم كما تنحرف القوس إذا أخطأت ولم تصب بسهمها المكان المعين (انظر هوشع 7: 16). لقد كان ارتدادهم بغدرٍ وخيانة فهم قد عبدوه بالظاهر ربما ولكنهم تركوه بالحقيقة فكانوا أنذالاً جبناء لأنهم كانوا مرائين كاذبين.

(58) وهنا يذكر السبب لماذا غضب الله عليهم. فقد عبدوا البعليم كما كان يفعل الكنعانيون لذلك فقد ذهبوا وراء عبادة الأمم التي تغلبوا عليهم وامتلكوا أرضهم ولكن هؤلاء غلبوهم بتلك العبادات الوثنية النجسة. ولم يكتفوا بالمرتفعات بل أقاموا التماثيل وعبدوها وتركوا إلههم الحقيقي (انظر إرميا 2: 21).

(59) لقد كانوا يصرخون للبعليم كإنما هي الآلهة الحقيقية (قضاة 2: 11) ولكن هذه لا تسمع إنما الله قد سمع وهكذا غضب عليهم من جراء هذه الأعمال الرديئة وكانت النتيجة أنه تركهم ورذلهم لأنهم لا يستحقون تلك العناية الحنونة التي أحاطهم بها وليسوا أهلاً أن يكونوا خاصته. ثم يكرر القسم الأول من العدد 21 بصورة مؤثرة.

(60) لقد رفض الله مسكن شيلو والخيمة التي نصبوها لعبادته. لأنهم قد خصصوا مكان العبادة ولكنهم لم يحفظوا عهودها ولم يتمموا ما قطعوه على أنفسهم ولا يغرب عن البال أن في شيلوه خيمة الاجتماع (يشوع 18: 1) هناك مركز العبادة في أيام عالي وصموئيل (1صموئيل 1 - 3). حتى أنه كان مسكن للرب هناك وليس مجرد خيمة فقط توضع وتنقل.

(61) إذا راجعنا (قضاة 18: 30 وما بعده وقابلنا ذلك مع إرميا 7: 12 - 15) نجد أن شيلوه لم تبطل أن تكون مركزاً للعبادة حتى عند الغزو الأشوري وعند سقوط مملكة السامرة يذكر المرنم تلك النكبة التي حلت وكيف سبي الشعب وذهب جلال تلك الأمكنة المقدسة بسبب ذلك.

(62) لا ندري إذا كانت هنا الإشارة إلى تلك المعركة الدامية مع الفلسطينيين في أفيق (راجع 1صموئيل 4: 21 وما بعده). فقد سقط في تلك المعركة نحو ثلاثين ألفاً من العبرانيين وقتل حفني وفينحاس ابنا عالي الكاهن بل الأعظم من ذلك أن فقد بنو إسرائيل تابوت العهد. ذلك لأن الرب قد غضب على ميراثه فدفعهم للسيف يهلكون ولا من معين.

(63) أما النار التي أكلتهم فهي نار الحرب (راجع العدد 21: 28) هوذا الرجال المختارون أهل البأس والقوة قد قتلوا ولذلك فإن العذارى لم يعد لهن أن يترنموا بالأناشيد. «لم يحمدن» أي لا يغنين تلك الأغاني الدارجة في الأعراس القديمة إذ أن النكبة عظيمة والشعب غير مستعد لغير النوح والبكاء.

(64) بينما من الجهة الأخرى قد سقطت الكهنة بحد السيف أولئك الذين عملهم أن ينهضوا بالشعب لعبادة الله فيضطرون للقتال ويموتون. بينما نجد أن الأرامل قد قست قلوبهن فلا يبكين نادبات أزواجهن الذين ماتوا. ذلك لأن المصيبة كانت مداهمة حتى أفقدت الناس رشدهم ولم يعوا ماذا يفعلون (راجع أيوب 27: 15). والبكاء الذي يقصده المرنم هو تلك العادة القديمة في بلاد الشرق (انظر تكوين 23: 2) ثم أن هؤلاء الأرامل لم يسمح لهن بالبكاء كما يحدث في الحروب حينما يعم القتل والتشتيت ولا يستطيع أحد أن يبكي رافعاً صوته من الخوف.

(65) بعد كل هذه الضربات عاد الرب إلى شعبه فاستيقظ بعد نوم طويل وصرخ كما يصرخ جبار مهتاج. وهي صورة بدائية بالنسبة لله تدل على بساطة كلية ولكن المعنى الذي يقصده أن الله لم يتخل عن شعبه للأبد.

(66) وهكذا ضرب أعداءه الذين اعتدوا على شعبه وأذلوهم وقد يكون هذا الحادث إشارة إلى ما ورد في (1صموئيل 5: 6 وما بعده). وهنا إشارة إلى العصر الذي عاش فيه شاول وداود وتلك الانتصارات التي أحرزاها (راجع 1صموئيل 5 وما بعده).

(67) ولكن الله بعد أن تمت هذه الانتصارات على الأعداء بواسطة داود عبده على الأخص فقد رفض من أجل ذلك يوسف وسبط أفرايم. لذلك فقد اختار عوضاً عنهما سبط يهوذا ومكان سكناه أورشليم (راجع تثنية 33: 12). وبالنسبة لتوزيع الأرض (راجع مزمور 68: 27) نجد يهوذا يبدأ بالأهمية والظهور.

(68) إن الله قد اختار يهوذا بعد أن رفض بنيامين بشخص شاول الذي قتل مع ابنه بيد الفلسطينيين وقد رثاهما داود بتلك المرثاة الخالدة (راجع 2صموئيل 1: 17 - 27). إن الله القدير يختار لنفسه ما يشاء ومن يشاء ذلك لأنه بحكمته الكلية يريد أن يصل بشعبه إلى ملء النجاح ومن يتمم مقاصده فهو مقبول عنده.

(69) حينئذ بدلاً من تلك المرتفعات التي عبدها الشعب آخذينها من الكنعانيين بعباداتهم البعليم وأوثانهم الكثيرة إذ الهيكل المقدس يرتفع على جبل الموريا لكي يعبد الرب عبادة حقة دائمة ما دام الشعب متمسكاً بإلهه ويتمم نواميسه بكل أمانة واستقامة (راجع إشعياء 65: 17) إذاً هنا يشير ليس فقط للهيكل العظيم بل للعبادة التي تستمر فيه بدون انقطاع بواسطة شعب متعبد غيور يعبد إلهه بورع ويحيا للأبد.

(70) هكذا يقع الاختيار على داود ذلك الراعي الصغير يصبح راعياً لشعب الله بدلاً من الغنم. لقد بقيت له الوظيفة ذاتها ولكن قد تغير القطيع وبالتالي عظمت المسؤولية أضعافاً كثيرة. وهنا نجد أن هيكل الله موجود كما أن نسل داود الملكي سيحتفظ بمقامه لأجيال كثيرة.

(71) لقد تسلّم داود تلك المسؤولية وسلمها إلى بنيه من بعده إرثاً أبدياً. ذاك داود ابن يسىّ الراعي الملك فليكن ملكه وطيداً على نسبة حسن رعايته لشعب الله والقيام بعبادته المقدسة. لقد أخذ من خلف المرضعات وهي التي تعتني بأولادها أتم عناية وهكذا عليه أن يعتني بشعب الله بمثل تلك العناية ولا يخون العهد الذي قطعه على نفسه كما فعل شاول من قبله. وحينئذ فإن الشعب كله معه. هو ميراث رب الجنود وما الملك سوى خادم يرعى شعب الله ويهديهم في الطريق المستقيم.

(72) وهكذا فإن داود لم يخن الأمانة التي وضعت في عنقه بل قد قام بالواجب خير قيام. فقد كان طاهر القلب يرعى شعبه بحنو ومحبة (تكوين 33: 13 وقابله مع 1صموئيل 16: 11 و17: 34) وكذلك كان ماهراً في الإدارة وحكيماً في الحكم على شعبه. وبمثل هذه الخاتمة الجميلة ينتهي من هذا المزمور الجامع ولا يتركه إلا والأصداء المدوية تظن في الآذان فقد جمع التاريخ وهو يصلح للاعتبار اليوم كما كان في القديم.

يظهر أن هذا المزمور يتصل صلة وثيقة مع المزمور الرابع والسبعين ليس فقط من جهة الناظم وهو آساف بل أيضاً بالنسبة لموضوع المزمورين. فإن كان الرابع والسبعون يدل على بدء الاضطهاد وتخريب الهيكل فلا شك أن هذا المزمور يرينا أن الخراب قد أكمل وهكذا فإن عبيد الرب وأتقياءه يحتملون أشد الاضطهاد في سبيل ديانتهم. كلا المزمورين يحملان طابع إرمياء النبي ويمتان إليه بصلة الفكر والتعبير. ويظن أن عصر هذا المزمور هو في أيام السلوقيين (راجع سفر المكابيين الأول ص 1: 31 و3: 45 والمكابيين الثاني 8: 3). وقد يكون عصره في أيام الكلدانيين حينما نُجس الهيكل وذبح الكثيرون من خدام الله. وفي هذا المزمور كما فيما سبقه (المزمور 74) يقرأ الإنسان عن تلك الويلات التي أصابت الشعب ليس من جراء حرب اشتعل أوارها وذكت نارها بل بالأحرى فالشكوى تأتي من الاضطهادات والمظالم.

ومما يجدر ذكره أن العددين 6 و7 في هذا المزمور هما صورة مأخوذة طبق الأصل عن (إرميا 10: 25). ويستبعد أن إرمياء أخذ من هذا المزمور والأرجح أن العكس قد حصل وهكذا يكون إرمياء هو المثال الذي احتذاه المرنم وسار على منواله لا سيما حينما كرر التاريخ تلك المأساة بخراب أورشليم كما حدث في أيام نبوخذ نصر.

(1) يبدأ المرنم كلامه بالشكوى فهو يشكو إلى الله ما توالى على الشعب من متاعب ومصائب وكلامه شبيه بما ورد في (مراثي إرميا 1: 10). بل هي شكوى شبيهة بما ورد في نبوءة (ميخا 3: 12). ومما لا شك فيه أن نبوءة ميخا هذه قد أوجدت ثوراناً عظيماً في أفكار الشعب عندئذ (راجع إرميا 26: 18 وأيضاً 2 وثم تثنية 28: 26). الأمر المهم في نظر المرنم هو كيف تطاولوا على الدخول إلى البلاد التي هي ميراث من رب الجنود بل كيف نجسوا الهيكل واستباحوه وجعلوا خربه أكواماً وليس من ينقذ.

(2) وقوله «دفعوا جثث عبيدك» أي جثث أولئك الشهداء الذين ماتوا في سبيل دينهم وبلادهم. لقد تركت تلك الجثث في العراء لا يهتم أحد بأن يجمعها ويدفنها حتى جاءت طيور السماء وأكلتها وهذا منتهى العار في نظر الأقدمين لا سيما إذا تذكرنا أن الله يجمع الجثث ويعيدها ذاتها للحياة ولكن الآن فإن هؤلاء القتلى لم يعد لهم أي أمل بالعودة والقيامة من الموت كما أن وحوش الأرض ذاتها قد شاركت في هذه الوليمة العظيمة.

(3) بل قد استباحوا سفك دمائهم ومن كثرتها أصبحت تجري كالماء وهي مسفوكة حول أورشليم أي من كل جانب فإن هذا الويل العظيم قد أحاق بشعب الله فنكل بهم العدو أعظم تنكيل وجعلهم يحتارون كيف ينجون وفي أية جهة يذهبون لأنه قد سدت في وجوههم كل سبل الخلاص. وفي نظر المرنم كان هذا المصاب مؤثراً للغاية إذ لم يكن أحد يدفن هؤلاء القتلى بل قد تركوا معرضين لأبشع التعديات وأفظعها إن كان من طيور السماء أو من وحوش البرية ولا يوجد من يشفق.

(4) وقد زاد في آلام المرنم صرخته بالعار واعتباره أن شعبه قد أصبح هزءاً وسخرة أمام الجميع. إن آلام الجسد لا تقاس شيئاً بالنسبة لآلام الروح. فقد سقطت الهمة وذهب العزم وفسد كل شيء أمامهم. وإذا بأولئك الجيران الذين كانوا بالأمس عبيداً أذلاء إذا بهم يتعظمون عليهم ويفتخرون وإذا حسبنا هذا الكلام ينطبق على الغزو الكلداني فالأعداء هم الأدوميون.

(5) إلى متى؟ هذا هو السؤال الخطير إلى متى تشتعل كالنار غيرة الرب ضد شعبه الذين عصو أوامره وساروا في طرق رديئة وهكذا استحقوا مثل هذا الغضب (راجع تثنية 32: 22).

(6) أما حان الوقت إن هذا الغضب الذي يظهره الرب ضد شعبه يتحول الآن ضد أولئك الأمم الذين قد عظموا الاضطهاد ضد مختاريه وأذاقوهم العذاب أشكالاً وألواناً. أليس هؤلاء الشعوب أنفسهم أحق بالقصاص والعقاب أكثر كثيراً من شعبك الذي أذللته. وكما قلنا سابقاً فإن هذا العدد والذي بعده مأخوذان من (إرميا 10: 25).

(7) هذه الممالك الغريبة التي لم تعرف اسمك ولم تدع به بل عاشت وثنية غريبة هل يجوز لهذه أن تصول وتطول على هذه الصورة المؤسفة. هوذا هم قد فتكوا بالشعب فتكاً ذريعاً وأكلوه كما يأكل الإنسان خبزاً أو بعض المأكولات وتجرأوا بعد ذلك على أن يخربوا مساكن الناس ويطردوهم ويشردوهم إلى كل ناحية (انظر إشعياء 5: 26 و17: 13). وإن يكن إن هذا القصاص الصارم قد جرى على شعب إسرائيل نتيجة عصيانهم وتعديهم على أوامر الله.

(8) يمكننا أن نرى هنا بدء الارتداد للتوبة فالمرنم يرجو الله أن لا يحسب على الشعب ما ارتكبه آباؤهم. ذلك لأن هؤلاء الأبناء قد ارتدعوا عن غي آبائهم وتعديهم وعادوا يطلبون الله (انظر قضاة 6: 6) ولا يعني المرنم أن يبرر هؤلاء البنين من الذنب الموروث بل يطلب العفو والرحمة والرضا (انظر تثنية 24: 16 و2ملوك 14: 6 وحزقيال 18: 20). فهو يصلي صلاة التوبة كما يطلب المغفرة للأولين أيضاً.

(9) إن الله في نظر المرنم لا يرضى أن تسود الأمم طويلاً على شعبه إذ هو يستعملهم كقضيب يضرب بهم أولاده لكي يرجعوا ويتوبوا ومتى تم له هذا الأمر يرمي هذا القضيب من يده جانباً ويعود لأولاده كالسابق. وهذا العدد يحرك العواطف القلبية بطلب العون والإسعاف ولا سيما فإن هذا الطلب ليس لأن الشعب يستحق بل لأن اسم الله وحده يستحق كل شيء. هو طلب لأجل غفران الخطايا ليس إلا ومتى تاب الشعب يعود الله راحماً.

(10) هل يسمح الله أن يتبجح هؤلاء الأمم العتاة الظالمون حتى يقولوا أين هو إلههم المعين؟ نعم إن الله يريد أن يقاص شعبه ولكنه تعالى لا يريد أن يتصرف هؤلاء بصلف زائد حتى يكفروا بالله ولا يعودوا للرشاد ويحسبوا له كل حساب أولاً. بل إن الله لا شك سيعود للرضا على شعبه وحينئذ فإنه ينتقم من أجل دم عبيده المهراق كأنه ماء مسكوب وليس دماً زكياً يريد الله الاحتفاظ به وتكريمه (راجع خروج 32: 12 وقابله مع العدد 14: 13 - 17 وتثنية 9: 28 وأيضاً يوئيل 2: 17).

(11) إن هذا الاستعطاف يشبه كثيراً ما ورد في (مزمور 102: 21 وقابله مع مزمور 18: 7). لا يزال عدد كبير من الأسرى في يد الأعداء وهم ينتظرون الموت ساعة بعد أخرى لذلك يسميهم «بني الموت». إذ لم يكن شيء من الرحمة في قلب المنتصر على الأسير المسكين. ولكن هوذا الله وحده يسمع أنينه ويرثي لحاله ويمد ذراعه وينتشله مما هو فيه ولا يبقيه قط في هذه الآلام العظيمة المبرحة. ذلك لأن ذراع الله وحدها تديره لذلك فلتقصر كل ذراع يمده العدو مهما طالت.

(12) يطلب أن يرد النقمة على رأس هؤلاء الجيران سبعة أضعاف. إذ قد يكون لهؤلاء الأعداء العتاة البعيدين بعض العذر في ظلمهم وتجنيهم على شعب الله ولكن هؤلاء الجيران الذين شاهدوا أعمال رب إسرائيل واختبروا قدرته مدى السنين فأي عذر لهم؟ هؤلاء بالحق يستحقون أن يقتص الرب منهم على نسبة شرورهم هذه. ولينالوا هذا القصاص في أحضانهم أي في أعز مكان لديهم. فبدلاً من أن ينالوا منهوبات الغنائم التي يضعونها في أحضانهم ويضمونها في صدورهم ليكن لهم العار فيرجع ما عيروا الله به إلى نحورهم وصدورهم لأنهم قد تطاولوا أكثر مما يستطيع الإنسان احتماله. والحضن هو المكان الذي يختزن به الإنسان ما يسلم إليه (انظر لوقا 7: 38 وأيضاً إشعياء 65: 6 و7 وإرميا 32: 18). والعدد سبعة هو عدد مقدس كامل (انظر تكوين 4: 15 و24).

(13) والسبب الذي يلتمس به هذا الالتماس برجوع الرب إلى شعبه هو بالنسبة لتلك العلاقة المتينة الكائنة بينه وبينهم والتي لا تتغير أبداً وإن مرّ الزمان وجرى ما لم يكن في الحسبان فهي أمور وقتية لا بد أن تزول بزوال أسبابها. هم غنم رعاية الرب فقد ضلوا وشردوا والآن يريدون الرجوع. لقد ابتعدوا عن الوطن زمناً ولكنهم يلجأون من براري الحياة ومجاهلها إلى مواطن الأمن والسلام. ذلك لأنهم يعودون للحمد الأبدي فهم الذين يعبدونه بالحق ويتسمون باسمه ويتبعون شريعته وإن كان في الماضي قد أغفلوها مهملين فليس ذلك إلا إلى حين. وليكن أن كل حديث يتناول موضوع التسبيح للرب حتى إلى دور فدور ولا نصمت إلى أن يكون القلب واللسان معاً في طاعة الله وحسب مشيئته.

هذه صلاة قلبية من أجل الكرمة التي هي إسرائيل. يبدأ المرنم كلامه مخاطباً راعي إسرائيل لافتاً نظره إلى حالة القطيع وما يتحمله من مشقات. قد انتهى المزمور السابق بقول «نحن شعبك وغنم رعايتك» وهنا يتابع هذه الصورة المؤثرة ويخاطب هذا الراعي بما فيه العطف والشفقة على الرعية. ومما هو جدير بالذكر أنه يذكر أسباط أفرايم وبنيامين ومنسى في العدد الثاني ولا يذكر بقية الأسباط ولعل ذلك إشارة إلى سقوط مملكة الشمال بيد الأشوريين الذين يسميهم (خنزير الوعر). لقد حاولت مملكة السامرة (الشمال) محاولات كثيرة بواسطة تعاونها مع دمشق والسوريين أن تنجو من الخطر المحدق بها ولكن على ما يظهر كان ذلك عبثاً وإذا بها تخضع خضوعاً تاماً لتلك السيطرة الماحقة التي سادت العالم عندئذ وكان ذلك في السنة السادسة لملك حزقيا. والأرجح أنه مزمور كتب قبل السبي البابلي وهو شبيه جداً بالمزامير المنسوبة لآساف حتى نتساءل من هو آساف هذا. أتراه أحد الرعية في سبطي أفرايم ومنسى؟ ونجد في هذا المزمور ثلاثة تكرارات للعبارة «ارجعنا وأنر بوجهك فنخلص» وهذا دليل على الضيق المستحوذ حتى يصيح المرنم من أعماق نفسه طالباً النجدة والخلاص.

(1) لا يحوي هذا العدد الأول سوى الاستعطاف فهو يدعو شعب الله إسرائيل وينسى بذلك الانقسامات التي شطرت الأمة شطرين وهكذا يعود بالذاكرة إلى الأيام القديمة وإلى الجد الأول الذي يضم جميع الأسباط. وبعد ذلك يدعو الله قائد يوسف وهو جد آخر بعد يعقوب يجمع إليه شمل أفرايم ومنسى. هذا الإله القديم الأيام الجالس على الكروبيم وهو أيضاً قبل جميع أولئك الجدود.

(2) يطلب المرنم نجدة ونوراً ينير السبيل أمام هؤلاء الصارخين بطلب العون الإلهي ويسميهم حسب أسباطهم بأسماء. ومن المناسب أن نذكر هنا أن يعقوب حينما بارك ولده يوسف فيدعو الله راعيا (انظر تكوين 48: 15 و49: 24) هنا يطلب من الله أن يظهر بجبروته ويستخدم سلطانه ويسرع بالنجدة والخلاص لقد طفح كيل الأعداء ولا يطيق الشعب أي احتمال فيما بعد.

(3) يطلب إلى الله أن يضع نوره ويظهر بمجده ويبدد أعداءه الذين يحيطون بشعبه ويضايقونهم. لا يقصد المرنم بقوله ارجعنا كإنما الشعب قد سبي عن بلاده وشرد في أقاصي الأرض بل يقصد أن هذا الشعب المنكوب المغلوب على أمره يعود فينهض للحياة والحرية مرة أخرى ولا يعرف أي سلطان سوى يهوه رب الجنود إله الآباء والجدود.

(4) يستعمل هنا كل أسماء الله التي يعرفها المرنم ضارعاً مسترحماً لكي لا يظل مدخناً على صلاة شعبه. والدخان هنا يقصد به ما يخرج من أنف الله دليلاً على غضبه (راجع مزمور 74: 1 وتثنية 29: 19 و20) أي لماذا لا تزال تقسو على شعبك ولا ترحمهم؟ لماذا لا ترجع فتضمهم إليك مرة أخرى؟ إلى متى يسأل بها نهاية لهذه الأحزان والمتاعب.

(5) لا سيما وإن هذا الشعب قد تحمل من الآلام ما لا يطاق وإلى زمان طويل حتى وهو في صيامه كان يبكي حتى تصبح هذه الدموع قوته اليومي بل حتى يضطر أن يشربها بدلاً من الماء (انظر مزمور 42: 4). ذلك هو خبز الدموع وماء الدموع تصبح قوتاً وشراباً.

(6) وهكذا اشتدت الحالة المؤسفة سوءاً حتى أصبحوا سبب نزاع لدى الجيران. وهؤلاء الجيران هم الأمم المجاورة الذين جاءوا للفتك بنا والحط من كرامتنا وهكذا تنازعوا بين أنفسهم علينا بل كنا سبب هزء وسخرية لهم لا يهمهم أمرنا إلا على مقدار ما يربحون ويستفيدون وهكذا لقد انحط شأننا وساء مصيرنا حتى أصبح هؤلاء الجيران يتحكمون بنا ويعاملوننا بكل احتقار.

(7) ولكن ما أجمل هذا الالتفات لله. فبعد أن ييأس من حالة هؤلاء الناس الذين لا يهمهم أمرنا إلا على مقدار مصالحهم الذاتية أي تلطف بنا بعد ولا تتركنا بل انظر إلينا بضياء وجهك فنهتدي ولا تدخن علينا بنار أنفك فنهلك. إن الحاجة ماسة للرجوع إلى الله والسير في سبله وهكذا ننجو مما نحن فيه مهما اشتدت علينا النكبات واستحكمت الظلمات أنر لنا يا رب فنخلص.

(8) إذا رجعنا مرة أخرى إلى بركة يعقوب ليوسف (راجع تكوين 49: 22). نجده هناك أغصان قد ارتفعت فوق حائط. لقد نما وتقدم في مصر وكان سبباً لنجاة إخوته. ولكن الله قد أخذ هذه الكرمة وغرسها في مكان جديد بعد أن طرد أمماً كثيرة من وجهها ووضعها مكانها وهذا منتهى الرضا والرحمة إذ ستنمو عظيمة جداً في أرض الموعد حيثما وعد الله بها ميراثه لإبراهيم ونسله إلى الأبد.

(9) إن هذه الكرمة التي أخذت من محل ونصبت في محل آخر قد نجحت كثيراً وإذا بها قد بعثت أصولها إلى أعماق التربة وامتدت وعظمت جداً. والفضل في ذلك إلى الله ذاته الذي أعد لها تربة صالحة غير صخرية ولا مجدبة وهكذا فإن المملكة الإسرائيلية قد امتدت إلى كل جهة من المكان الذي نزلت فيه حسب إتمام الوعد الإلهي.

(10 و11) فامتدت إلى الجبال جنوباً وغطى ظلها حتى تلك الأماكن العالية كما أنها قد أرسلت أغصانها حتى أرز الله (لبنان). وهذا من جهة الشمال. كما وأنها قد مدت قضبانها إلى البحر المتوسط من الجهة الغربية وأما من الشرق فقد اتصلت بالنهر العظيم الفرات (راجع تثنية 11: 24). لقد كثرت هذه الكرمة حتى ملأت الجبال منتشرة إلى كل ناحية وما أجمل الكروم تراها حتى الآن ممتدة على التلال المختلفة جلا بعد جل دليل نموها وازدهارها. وهو أرز الله أو أرز الرب لأنه دليل على قدرة الله الحية فهو ينمو على أعالي الجبال إشارة دائمة للعظمة والجلال. ومع ذلك فإن هذه الكرمة قد تسلقت إلى أعالي تلك الأشجار العظيمة وغطتها حتى لم تعد ترى بل تظهر الكرمة فوقها فقط. وقديماً وحتى الآن تنمو العرائش على هذه الصورة.

(12) هنا يعود المرنم يسأل هذا السؤال الخطير لماذا إذاً هدمت جدرانها حتى لم تعد مصونة من أقدام العابثين والسارقين. كيف سمحت أن تمتد إليها أيدي عابري الطريق فلا يرعون لها حرمة ولا يحفظون ذماماً. إن حالتها الحاضرة مما يحير عقل المفكر المنصف إذ كيف أنك يا رب بعد أن اعتنيت هذه العناية العظيمة فأصبحت كرمة عظيمة مثمرة بل امتدت حتى أصبحت كرماً كبيراً ذا نفع جزيل فكيف تمتهن حقوقها ويذهب مركزها عبثاً.

(13) الأرجح أن خنزير الوعر هو إشارة لدولة أشور كما أسلفنا من قبل أو ربما أي معتدٍ يستطيع كالوحش البري أن يعتدي على ثمرها وينتهك حرمتها ويفسدها ويذهب برونقها ونفعها وهو حيوان يعيش في البراري والوعور ولكنه يسطو على الحقول ويأكل ما يجده أمام وجهه غير مشفق على نمو الكرمة ولا يهمه تقدمها. وكم الفرق عظيم بين رعايتها بيد الله وبين هذه الرعاية التي لا تبقي منها شيئاً.

(14) مرة أخرى يلتفت إلى الله ويلتمس منه أن يعود فيتعطف برحمته ويحنو عليها بعنايته. وهنا نجد ثلاث درجات يتدرح بها هذا الإله المحب العطوف. أولاً يطلب منه أن يرجع ولا يبقى معرضاً ولا بعيداً وثانياً يطلب منه أن يطلع ويتطلع من مكان سكناه في الأعالي وثالثاً ينظر متعهداً هذه الكرمة إذ لا يكفي أن يتطلع بل أن يعقب تطلعه ما فيه النظر والعناية بحالة هذه الكرمة لئلا تهلك ويعفو أثرها.

(15) ذاك لأنه غرس مغروس بيد الله هو ليس شيئاً برياً ينبت من نفسه ويضمحل من نفسه أيضاً بل هو معتنى به من قبل ولا يعيش إلا بمثل هذه العناية كما هي الحالة بالأشجار المثمرة كلها فهي تنمو وتثمر على نسبة العناية والأكلاف التي تبذل في سبيلها. وهنا يترك المجاز (الكرمة) ويأتي للكلام الحقيقي ويطلب لهذا الابن أن يكون برعاية أبيه أيضاً كابن مختار.

(16) ثم ينتقل مرة أخرى للمجاز فيعود للكرمة ويقول عنها أنها محروقة ومقطوعة وهي كذلك هذه المرة ليست من العدو بل من الله ذاته الذي غضب على شعبه وقاصهم هذا القصاص الصارم. فقد انتهرهم وهكذا بادوا من أمام وجهه ولكنه إذا رضي عنهم يعودون.

(17) لا سيما وإسرائيل هو ابن لهذا الإله المحب الذي عاهده منذ القديم فلا ينساه الآن هو رجل يمينه الذي يتكل عليه (خروج 4: 22 وهوشع 11: 1) فكما أن اسمه بنيامين فهو يجب أن يكون يميناً لله يتكل عليه ويثق به بعد.

(18) لذلك نحن لا نرتد عنك وإن كنت يا رب قد انتهرتنا بأن لم تعطنا وجهك بل دخنت علينا بغضبك ولكن هذا كله إلى حين. عدّ يا رب واعطنا حياة ولتعد هذه الكرمة لكي تنبت من جديد قبل فوات الآوان. وحينئذ متى عدت إلينا بالرضا ندعو باسمك ونحمده إلى الأبد.

(19) وأخيراً يختم بهذه الآية المتكررة ثلاث مرات كما رأينا في هذا المزمور ومما يجب أن ننتبه إليه هو أن الله يرضى علينا أولاً ويرجعنا إليه فنغير اتجاهنا عن الشر والفساد ونلتفت إلى نبع الخلاص والرشاد. وهكذا فإن الظلمة تتبدد من حياتنا ونعيش بنور الله وخلاصه.

يحيي هذا المزمور احتفالات عيد الفصح عند الإسرائيليين ويغتنمها فرصة لكي ينبه الأفكار إلى وجوب الارتداد إلى الله وسماع صوته والرضوخ لفرائضه وإرشاداته. ويعود بالذاكرة إ لى التاريخ فيذكر (راجع مزمور 80: 9 وقابله مع ما ورد في العدد 10 من هذا المزمور). ولا شك أن ارتباط هذا المزمور بسابقه هو ارتباط وثيق نضم إليهما 78 أيضاً. وما هو جدير بالذكر أن المرنم يقطع حديثه في جميعها بصورة مقتضبة مفاجئة بعد أن يصعد لأسمى الأفكار ويغوص في عمق المعاني إذا به ينتقل بسرعة إلى النهاية دون أن يعود للنقطة التي ابتدأ بها. وهو يذكر يوسف بالأكثر وينتقل بسرعة إلى أشخاص عديدين وهذا مما يعرف بالالتفات في البيان (راجع ميخا 6: 15 وما يليه).

حسب العادات القديمة يخص هذا المزمور رأس السنة الجديدة (نيسان) (راجع سفر العدد 29: 1) وبالتالي فهو يتناول أقدس التذكارات التي تشير للفصح اليهودي (حزقيال 23: 16 و34: 22).

(1) هي دعوة موجهة إلى عموم الناس أن يرفعوا أصواتهم بالتهليل والنشيد. والهتاف بقوله «اهتفوا» ليس ضرورياً أن يكون بالبوق بل الأرجح هي الهتافات الصوتية الخارجة من قلوب مترنمة فرحانة (راجع عزرا 3: 11) وهذا الترنيم والهتاف هو لله لإله يعقوب الذي فدى شعبه وهم خاصته ولذلك عليهم أن يخصوه بهذا التسبيح.

(2) يلتفت بعد ذلك إلى اللاويين المخصصين للترنيم في خدمة الهيكل والقيام بالعبادة المقدسة (راجع 2 أخبار 5: 12) كما وأنه في العدد الثالث يلتفت للكهنة ويطلب منهم أن ينفخوا بالأبواق كما هي عادتهم في رأس الشهر والأعياد هؤلاء اللاويون يذكر عنهم أنهم يستعملون هذه الآلات الدف والعود والرباب. لذلك كانوا يعزفون بشكل أجواق تتناوب الخدمة بترتيب (راجع 2أخبار 30: 21).

(3) يخاطب الكهنة كما رأينا ويطلب منهم أن ينفخوا بالأبواق في رأس الشهر إيذاناً باقتراب العيد ويذهب ديلتش (راجع المجلد 2 صفحة 294) إلى ترجمة الكلمة العبرانية «البدر» بدلاً من الهلال ويخالف بذلك الكثيرين من الثقات. والمهم في الأمر أن هذه الدعوة إن كان لعامة الشعب أو اللاويين والكهنة إنما هي لكي يبدأوا العيد بما هو واجب التسبيح والتمجيد لصاحبه وهو إله إسرائيل.

(4) هنا يشرع المرنم بشرح هذا الأمر بأكثر دقة فيخبرنا كيف أن الله جعله فريضة أبدية تذكاراً للخلاص الذي أعده على يد موسى عبده فهو فريضة لأن ذلك يتناول الناحية القانونية وهو حكم لأن لا مجال في الاختيار أو عدمه إذ هو معين ومرتب بأمر إلهي. فإذاً أصبح أن إسرائيل هو الذي أخذ هذا التشريع من يد الله ذاته وهذا يعود بنا لتاريخ الخروج من أرض مصر.

(5) نجد واضحاً بذكره هنا أرض مصر فقد خرج الله عليها بالضربات التي تستحقها وفي الوقت ذاته قد نجّى الله شعبه (راجع خروج 12: 27) وهذا الشعب عندئذ قد سمع صوتاً لم يفهمه جيداً مع أنه صوت الله الذي كلمه بفم عبده موسى. وقد يكون المعنى أيضاً أن شعب إسرائيل بمكوثه في مصر سمع لساناً هناك ولكنه لم يتعلمه جيداً بل بقي غريباً عنه حتى منّ الله عليه بالخروج فخرج ليعبد إلهه وقد جعل هذا التذكار شهادة أبدية للحدث.

(6) يعود بالتذكار إلى أرض مصر كيف أن الله قد أعان شعبه ليحتمل الاضطهاد ويخفف عنه الأثقال التي وضعها المصريون عليه. لذلك فقد أبعد كتفه عن الحمل كما حوّل يده عن السل الذي يجلب به الطين واللبن للبناء الذي فرضه فرعون عليهم (انظر خروج 1: 14 و7 وما بعده).

(7) من حالة العبودية تلك ومن أشد أوقات الضيق قد دعا الشعب إلهه مستنجداً فكانت له النجدة إذ مدّ يده بواسطة العجائب التي صنعها عبد الرب موسى على البحر الأحمر فهداهم بعمود السحاب وفي الوقت ذاته سترهم عن أعين أعدائهم لكي لا يستطيعوا اللحاق بهم. وهنا يشير أيضاً كيف أن الرب كان يتجلبب بالسحاب ويرسل البرق والرعود على جبل سيناء حتى خاف الشعب وطلبوا من موسى أن يكلم الله وحده ويعفيهم هم أنفسهم. بل كان لهم الامتحان على مياه مريبة حينما أعطاهم الله ماء ليشربوا. وينتهي بارتفاع الموسيقى.

(8) هنا يبدأ بالتحذير والوعظ بعد أن ذكر بالتاريخ الماضي وما فعله الله مع شعبه من عظائم. يريد من شعبه فقط أن ينتبه وأن يسمع وحينئذ يكون له التحذير الكافي وفي التكرار بقوله يا شعبي ثم يا إسرائيل من قبيل عطف البيان لكي يزيد النداء رسوخاً في النفس حتى لا ينسى أبداً.

(9) وأما موضوع التحذير فهو خطير جداً إذ ينهاهم عن العبادة الوثنية والسجود لآلهة صنمية كانت عبادتها دارجة في تلك الأيام. لقد كان أهم ما ورد في سيناء هو تأكيد العلاقة والعهد بين الرب وشعبه لذلك فهو يذكرهم مرة أخرى بهذا العهد الذي قطعه آباؤهم من قبل وعليهم أن يقوموا به بكل أمانة ليظلوا شعبه الخاص لئلا يصبحوا غرباء وأجانب إذا انغمسوا في تلك العبادة الغريبة الأجنبية.

(10) يكرر هنا فاتحة الوصايا العشر (راجع خروج 20) فيؤكد عدم عبادة إله غريب أو أجنبي لأن مثل هذه العبادة هي أساس للكفر بالله وبنعمه وقطع للعلاقات الكريمة بين الرب وشعبه. يذكر الشعب بالبركات التي يمنحها كالمن والسلوى وكل ما يطلبه منه أن يغفر فاه فقط لكي يملأه بهذا الخير. إذاً فالشرط الأولي لنوالنا خيرات الله هو استعدادنا أن نقبلها بالطاعة والشكر. علينا أن نفعل ما يفعله الطفل الصغير لدى رضاعته ثدي أمه وحينئذ فالشبع يأتيه حينما يفغر فمه لقبول اللبن. فلنكن إذاً طالبين للرحمة متعطشين لنيل الخلاص.

(11) هنا يأخذ الكلام اتجاهاً آخر وفيه مسحة واضحة من الكآبة والحزن فقد عصى هذا الشعب أمر الله ولم يرض به إلهاً. وهكذا رفض الشرائع والوصايا التي تسلمها وبذلك خسر المواعيد الإلهية التي وعدوا بها إذ لم يعودوا مستحقين لها أبداً. إسرائيل لم يرض (راجع إشعياء 1: 3 كذلك تثنية 13: 9).

(12) وبعد ذلك جاءتهم النتيجة القاسية ولكنها نتيجة طبيعية معقولة لا يمكن أن يكون غير ذلك. إن الله الرحيم هو عادل أيضاً وهكذا فإن شريعته لا بد أن تتمم فإذا خالفنا كلامه فنحن النادمون. يقول «سلمتهم إلى قساوة قلوبهم...» إذاً فالقساوة قد خرجت منهم ولذلك عليهم أن يحتملوا ما جنته أيديهم ولا يستطيعون أن يتذمروا لو كانوا يعقلون إذ أن الحكم عليهم بما أصابهم فهم الذين قد حكموا به وحاشا لله أن يحكم عليهم بسوى العدل والإنصاف. فقد سلكوا في معاصيهم إذ أن قساوة القلب يتبعها بعد ذلك القساوة في العمل (راجع إشعياء 65: 2 وقابله مع إرميا 7: 24 وكذلك مع ميخا 6: 16).

(13) إن كلمة لو هنا شديدة وقاسية فهي نفي لوجود إذ أن هذا الشعب لم يسمع ولم يسلك كما يريد إلهه. إذاً فهنا باب للعتب والملام. لقد ذهب العهد مع الله باطلاً ولم يحفظوا فرائضه وأحكامه ولم يمشوا حسب أوامره. هم زرعوا الأسباب وعليهم أن يحصدوا النتائج وأي حق لهم على ولي أمرهم طالما هم الذين تركوه أولاً. كان المنتظر منهم غير الذي فعلوه وهكذا حدث لهم ما لم ينتظروه بالنسبة لغلاظة قلوبهم وتحجر ضمائرهم وتركهم للرب الإله الذي ذهبت عجائبه فيهم عبثاً.

(14 و15) لو أطاع الشعب إلهه لكان منتصراً على الأعداء ظافراً ضد كل المضايقين والكائدين له شراً وهكذا كان الرب يرّد يده مرة أخرى كما مدّها قديماً ضد مصر وجميع جندها. وهكذا يصبح هؤلاء الأعداء متذللين لا يقوون على الصمود بوجه الرب ويكون وقت ذلهم إلى الدهر إلى مدى طويل لا يستطيعون معه أن يفعلوا شيئاً ضد إله إسرائيل. ولكن شعبه بسبب عناده هو في حالة التوبيخ لأجل التربية وطلب التوبة (راجع إشعياء 1: 25 وعاموس 1: 8 وإرميا 6: 9 وحزقيال 38: 12) أما مبغضو الرب فلا فرق أكانوا من الأعداء الأجانب أو من شعب إسرائيل نفسه فهم لكي ينجوا مما هم فيه يجب أن يتذللوا أمام الرب ويخضعوا له مظهرين سيادته عليهم وإلا فنهايتهم الهلاك كنهاية أعداء الرب جميعهم.

(16) ويختم المزمور كلامه بتعبير تاريخي وإن يكن كما رأينا بصورة مقتضبة كما هي الحالة في (المزمورين 77 و78). يعود المرنم إلى تلك العلاقة الجميلة إذا سمعوا صوت الرب (راجع تثنية 32: 13 وما بعده). فهو يريد أن يعود الشعب بالذاكرة إلى المواعيد المقدسة ولا ينسوها. وهوذا هنا يستعمل ما قاله لهم الرب نفسه في (مزمور 50: 8 وتثنية 4: 31). إذا عاد الشعب للرب وسلّم ذاته بالكلية إليه فهو مستعد مرة أخرى أن يصنع عجائبه معه كما حدث في أيام موسى لأنه إله واحد قدير قديم الأيام وهو هو أمساً واليوم وإلى الأبد. حينئذ يأكل الشعب فيشبع ويتمتع بأطايب الحياة كلها حتى من العسل البري الذي تكشفه له الصخرة. وهكذا يعيش سعيداً كريماً بدلاً من عيشه الحاضر.

إن آساف المرنم الرائي في هذا المزمور يشاهد الله آتياً لكي يوبخ ويهدد زعماء شعبه ويقوّم اعوجاجهم ويذكرهم بأن مركزهم السامي هذا وعلاقتهم بإلههم يجب أن تدفعهم للقيام بالواجبات المفروضة عليهم. جيد للإنسان أن يذكر قيمة نفسه ويعتز بها ولكن ذلك جائز حينما يكون دافعاً للنهوض بالعمل المفروض عليه وليس لمجرد التفاخر والاعتداد بالذات. ونرى آساف يجعل الله ذاته يتكلم (راجع مزمور 50 و75 و81). فهو يود أن يرينا الله قاضياً على شعبه وعلى العالم أجمع. وقد وضع بعض المفسرين عنواناً لهذا المزمور «قضاء الله على آلهة الأرض». فمن هم آلهة الأرض هؤلاء؟ وهل يقصد بهم ما عبده الناس من أصنام وأوثان أم أنهم الزعماء والقادة ولا سيما من بني إسرائيل أنفسهم. ويستبعد كلمة «إلوهيم» بهذا المعنى في أي مكان من الكتاب المقدس. وقد استخدم السيد المسيح ما ورد في هذا المزمور داعياً نفسه ابن الله (راجع يوحنا 10: 34 - 36). فهو بذلك يدحض قول اليهود عندئذ أنه يجدف على اسم الله طالما أولئك قد دعاهم المزمور آلهة. بل أن هؤلاء لا يستحقون هذا الاسم قط بالنسبة لسلوكهم غير المرضي من جهة البر وقداسة الحياة.

(1) إن الله لكونه قد أعطى شعبه شريعة عاهدوه على السير بموجبها فإذاً هو الذي يقضي عليهم بموجبها. وهكذا يصبح مجمع الله هم جماعة إسرائيل الذي انتخبهم الله خاصته (راجع العدد 27: 17 و31: 16 ويشوع 22: 16 وما بعده). هذا الشعب الذي منح أن يشارك الله في تفهم الواجبات المطلوبة منه ويقضي على الشعوب من جهة حياتهم الأدبية وسيرتهم.

(2) هؤلاء أنفسهم لم يكونوا مستحقين هذا الشرف الذي دعوا إليه بل قضوا بالجور وساروا سيرة الأشرار. الذين يرفعون وجوه فيكونون أشراراً هم أنفسهم إذ يصبحون شركاءهم في جريمة الجور والقساوة. يسأل المرنم حتى متى؟ وهنا توبيخ شديد مرّ وينتهي بارتفاع الموسيقى دليل أهمية هذا الموضوع الذي بدأ البحث فيه.

(3) كان الحق على هؤلاء أن ينصرفوا إلى طلب العدالة والإنصاف وأي الناس أحق بهما من الذليل الذي لا معين له فهو مهضوم الحقوق مدوسها دائماً ومن اليتيم الصغير الذي لا يعرف كيف يدافع عن نفسه ومن المسكين والبائس اللذين ليس لهما مال كاف أو جاه يستطيعان بهما طلب المقاضاة والإنصاف (إشعياء 1: 17).

(4) ولكن هؤلاء الذين لا يستطيعون أن يحصلوا حقوقهم بأنفسهم يجب أن يحصلها لهم من يدعون أنهم يجلسون في مجمع الله وهم صحبه وخاصته. يذكرهم مرة أخرى بواجبهم الأولي وهو أن ينجو المسكين والفقير لأن يد الأشرار شديدة وتقتص منهم في كل حين. عملهم إذاً هو النجاة والإنقاذ إذ أن الحيف واقع لا محالة والمتظلمون كثيرون وإنما من يسمع وينجد ويسرع للعمل قبل فوات الأوان.

(5) ولكن يظهر أن هؤلاء المكلفين بالقضاء العادل بين الناس لا يتممون ما ينتظر منهم فلم ينجوا المسكين ولم يقضوا بالحق لليتيم والذليل وهكذا يأتي عليهم هم أنفسهم حكم الله العادل فيقول عنهم أنهم لا يعلمون ولا يفهمون. وهكذا يضيع فيهم إرشاد الله فقد قصد أن يسترشدوا بنوره ويهتدوا من الظلمة التي هم فيها لأن استرسالهم في الضلال والغواية يسبب تزعزعاً حتى إلى أساسات الأرض إذ لا يعود يثق أحد بأحد بعد هؤلاء المقامين للعدل والبر.

(6) يعود فيذكرهم مرة أخيرة باللقب الشريف الذي ينالهم لو فهموا وعقلوا. هم في هذا المقام السامي طالما يستطيعون أن يجروا عدلاً ويتمموا إنصافاً ولكنهم إذا لم يفعلوا ذلك يسقطون ويذهب عزهم من أيديهم على حق قول الشاعر

إن مقامهم هذا هو مدعاة قيامهم بالواجب فإن لم يفعلوا انتزع منهم كل شيء.

(7) هوذا يذكرون أيضاً بالعواقب الوخيمة التي يصلون إليها. وإنهم الآن في حياة قصيرة لا بد أن تنقضي وعليهم أن يغتنموا الفرصة ولا يتأخروا. ذلك لأن الموت غير بعيد عن أي منهم. وإذا حسبوا رؤساء أفليس الرؤساء أيضاً يسقطون ولا يبقى سوى الله العلي فوق كل العالمين (راجع قضاة 16: 7) فإذاً وظيفتهم هذه ليست للجماعة بل للدينونة لأن من أعطي كثيراً يطلب منه كثيراً.

(8) يلتفت أخيراً إلى الله بعد أن أعياه أمر الناس ولم يبق لديه أي أمل بالإصلاح من هؤلاء هوذا الله يقضي بعدل على الجميع (راجع مراثي 3: 59). هو الذي يدين الأمم جميعاً لأنها كلها ملكه وتخضع لسلطانه. وليس من المحتمل أن يكون التوبيخ موجهاً لقضاة الأرض من الأمم الأخرى بل هو توبيخ لشعب إسرائيل ولا سيما لكبرائه أن ينتبهوا ويضحوا قبل نزع سلطانهم.

هذا هو المزمور الأخير من المزامير المنسوبة لآساف وفيه يستنجد الله لكي يصب نقمته على أعدائه وهم تلك الأمم المجاورة من نسل لوط مثل الموآبيين والعمونيين الذين قصدوا أن يهلكوا شعب الله وأن يقتلعوه لو استطاعوا من الأصول ويرموا به جانباً. يذهب بعض المفسرين أن زمان هذا المزمور ينطبق على ما ورد في (1مكابيين ص 5) فيكون في منتصف القرن الثاني قبل المسيح ويفضله هؤلاء على أن يكون قد كتب في زمن نحميا لدى شروعه في بناء الهيكل وترميم أسوار أورشليم وما صادفه من مقاومة سنبلط وطوبيا وأتباعهما. كما أنه يوجد احتمال آخر وهو زمن يهوشافاط (راجع 2أخبار ص 20) حينما تألب عدد من الأمم لكي يجتثوا مملكة يهوذا من أصولها. وهنا نجد موآمرة مدبرة بينما في أيام المكابيين لا نجد شيئاً من ذلك. ولكن يوجد صعوبة هنا أيضاً إذ يذكر صور وفلسطين وأشور وهؤلاء لا شأن لهم في الموآمرة ضد يهوشافاط ولكن إذا وزنا كل الاعتبارات معاً نجد هذا الاحتمال الأخير هو أقرب إلى العقل من كل الاحتمالات الأخرى وحينئذ نتفق مع المزمور 48 بأن هذه الموآمرة كانت موجهة ضد يهوشافاط وهذا يرتاح إليه العدد الأكبر من المفسرين.

(1) يطلب المرنم أن لا يبقى الله بين المتفرجين بينما شعبه يتحمل مثل هذا الاضطهاد ويستهدف لمثل هذا الخطر العظيم. يتمنى أن يكون الله في حالة الاستعداد للعمل ضد الأعداء لذلك يطلب إليه أن لا يصمت ولا يسكت ولا يهدأ لأن ذلك معناه استرسال هؤلاء الأعداء في غيهم وعدم تمهلهم في ما هم مقدمون عليه. هم يطلبون منه أن ينهض ويعمل سريعاً قبل فوات الأوان.

(2) إن هؤلاء الأعداء يعجون ويضجون فهم يصخبون بكلامهم غير حاسبين للعلي أي حساب ويزعمون أنه باستطاعتهم أن يجروا ما يشاؤونه غير مهتمين بأي إنسان وكأن الله ذاته غير موجود. بل هم يرفعون رؤوسهم بالنسبة لسقوط شعبك إذاً هم مرتاحون للنتائج التي وصلوا إليها حتى يمكنهم أن يتشامخوا متكبرين ويكلموا غيرهم بصلف لا مزيد عليه.

(3) وما هي مؤامرتهم هذه سوى أن يهلكوا شعبك ويبددوا ميراثك إذاً هم قوم لا حرمة عندهم ولا ذمام إذ يعملون أمورهم بالخفاء يقولون شيئا ويفعلون آخر يدعون بما ليسوا فيه صادقين. وأعظم الخطب هو أنهم يريدون أن يطالوا بشرهم حتى المحميين منك (احميائك) الذين وضعتهم تحت عنايتك الكاملة وهذا منتهى القحة وعدم الاكتراث بأي العهود.

(4) لقد صرّحوا عن الغاية من مؤامرتهم بقولهم «هلم نبدهم» وما أكثر ما تعرف النوايا بواسطة الكلام. يريدون أن يقضوا قضاء مبرماً على الشعب حتى لا تقوم له قائمة فيما بعد ولا يكون شعباً أو أمة (راجع إشعياء 7: 8 و15: 1 و25: 2 وإرميا 48: 42). ونلاحظ أن المرنم قد أخذ عن إرمياء (راجع إرميا 48: 2) بل يمكننا القول أنه قد أخذ عن عدد من الأنبياء (قابل ذلك مع إشعياء 42: 6 وما يتلوه مع العدد الثاني من هذا المزمور كذلك إشعياء 17: 2 مع العدد الثالث منه).

(5) لقد كان لهم قلب واحد في المؤامرة لأنه من السهل في هذه البلاد الشرقية منذ القديم أن يتفقوا مع العدو وأن يختلفوا مع الصديق لذلك فإن الخلاف هين حصوله وأما التعاون وحسن التفاهم شيء معدوم تقريباً. وكانت معاهدتهم العدائية هذه موجهة ضد الله لانه تعالى قد عاهد شعبه على الحفظ والحماية فكل من يخل بهما فهو عدو الله أولاً.

(6) يذكر المرنم هؤلاء الأعداء بالتفصيل فهم الأدوميون والعمونيون وسكان جبل سعير وقبائل عربية سماها الإسماعيليين والهاجرين. كذلك منهم بنو موآب وجميع هؤلاء يقطنون الجهة الأخرى من نهر الأردن كما أن بعضهم يقطنون الجنوب والجنوب الشرقي من البحر الميت ولأنه ذكر أدوم أولاً فالأرجح أن هؤلاء الأعداء قد التقوا هناك حيثما حاكوا مؤامرتهم وأحكموا صنعها. وقوله خيام أدوم أي سكان الخيام فهم إذاً بدو رحل يعيشون كما اليوم أيضاً.

(7) ثم يذكر الأعداء بشكل جغرافي فيعدد سكان «جبال» أي جبل سعير على الأرجح فهم سبعة أما عماليق فهم الذين بقوا بعد الحادثة المذكورة في (1أخبار 4: 42 وما يليه). وإذا راجعنا سفر التكوين 25: 18 فهو يذكر الإسماعيليين أنهم سكنوا من الحجاز حتى شبه جزيرة سيناء. وأما الهاجريون فقد قطنوا الخيام من الخليج الفارسي حتى شرقي جلعاد (راجع 1خبار 5: 10) وحتى نهر الفرات أيضاً.

(8) وهؤلاء الأعداء يشملون الفلسطينيين وسكان صور أيضاً على ساحل البحر وأخيراً يذكر أشور التي لم تصبح عندئذ قوة عالمية جبارة تسود العالم إذ أن ذلك جرى بعد هذا التاريخ وإنما على ما يظهر قد أوعزت لهؤلاء الأعداء وهم بنو لوط وشددت أيديهم وقالت لهم أن يتمموا العمل الذي شرعوا به وهي سراً معهم.

(9) هنا إشارة إلى انتصار جدعون على المديانيين (راجع قضاة 7) وحوادث جدعون بقيت من أعظم الذكريات في تاريخ بني إسرائيل ولطالما علق عليها آمال جسام وكانت سبب نهضة وتعزية للأجيال التي تلتها (انظر إشعياء 9: 3 و4 و10: 26 وقابل ذلك مع حبقوق 3: 7) فقد كان انتصاراً ساحقاً على يابين ملك المديانيين وعلى سيسرا قائد جنده بواسطة دبورة وباراق. وإذا راجعنا (قضاة 5: 21) نرى أن نهر قيشون قد حمل جثث القتلى وقد كان هذا الأمر مألوفاً في تلك الأيام.

(10) عين دور هذه هي بالقرب من طابور وليست بعيدة عن تعنك ومجدو (قضاة 5: 19) لأن تلك الأمكنة كانت مركزاً لتلك المعارك الطاحنة التي قررت مصير التاريخ الإسرائيلي لمدة طويلة. وقد درست معالم أولئك الأعداء حتى أصبحت دمناً للأرض تدل فقط على آثار ذهب أصحابها طعماً للسيف في وسط ذلك القتال.

(11) فإذا كان هذا نتيجة الاعتداء على شعب الله في القديم فليكن مثل هذه النتيجة للمعتدين على شعب الله في هذا الوقت الذي يذكره. ليكن نصيبهم الخيبة والقتل مثل غراب وذئب أميري المديانيين وكذلك مثل نصيب زبح وصلمناع ملكي المديانيين (راجع قضاة 8: 5). وهذا دعاء عليهم بالخيبة والنكوص لأن ادعاءهم بالقوة لا يفيدهم شيئاً إذا كان الله مع شعبه وهكذا لا يكون شرفاء هؤلاء الأعداء ولا أمراؤهم أحسن حالاً وأجل نصيباً من أولئك الأقدمين. إذاً فلا شك التاريخ يعيد نفسه والأمور تجري بحكم الله فقط وعنايته وهو بيده مقادير كل شيء.

(12) أما السبب الذي يعززه لخيبة أولئك فهو أنهم أرادوا أن يمتلكوا لأنفسهم مساكن الله. أرادوا أن يحتلوا الأمكنة المقدسة ويستعبدوا شعبه ويزيلوا عبادته من البلاد. إذاً هم مستكبرون قساة عتاة يريدون أن ينفذوا مآربهم الشخصية ومصالح أممهم بقطع النظر عن الواجبات الإنسانية المفروضة نحو الله العلي الذي يجب أن يبقى فوق الجميع ولا يستطيع أحد أن يقول له ماذا تفعل. هذه البلاد المقدسة بالأصل أرض كنعان تصبح أرض إسرائيل ويحكمها الرب الإله (راجع 2أخبار 20: 11 وأيضاً مزمور 74: 20). ولا يرغب عن بالنا أن هذا الادعاء ينطبق على بني إسرائيل في ذاك الحين ولكنه لا ينطبق على ادعاء الصهيونيين اليوم. فلقد ورث سكان البلاد من سبقوهم كما ورث اليهود من كان قبلهم.

(13) الجِلّ بالكسر هو قصب الزرع إذا حصد ونجد «الجلة» في العامية وهو ما يصنعه الفلاحون من روث الماشية يخلطونه بالقش والتبن وينشفونه بالشمس لكي يستعمل وقوداً أيام الشتاء. وحسب القاموس فالجُلة بالضم هي البعر فيقال أن بني فلان وقودهم الجِلة والأفضل بالكسر ثم الفتح أيضاً. وهكذا يتابع المرنم دعاءه عليهم ويطلب من الله أن يبددهم تبديداً حتى لا يكون لهم أية قيمة ولا يعطى لهم أي وزن بل يذهبون مع الريح كما يذهب القش.

(14) ولا يكتفي لهم بالتبديد بواسطة الريح لئلا يتجمعوا مرة أخرى وينتج عن ذلك ضرر ملموس وهكذا يطلب لهم ناراً من السماء تحرق الوعر وتتصل بأشجار الجبال حتى العالية منها. إذاً مهما علا هؤلاء الأعداء ومهما ادعوا لأنفسهم فإن الله يستطيع أن يبددهم في الوقت الذي يراه أنسب وبالطريقة التي يشاؤها.

(15) الشيء المهم هو غضب الله عليهم ولا فرق عند المرنم أي أنواع هذا الغضب ينزل عليهم إذ هنا يطلب لهم أن تجتاحهم العاصفة وتحملهم الزوبعة مدحورين مروعين حتى لا تقوم لهم قائمة. حينما يكون هؤلاء الأعداء على غفلة من أنفسهم عندئذ تكون المصيبة عليهم أكبر وأروع (راجع إشعياء 10: 16 - 19 وتثنية 32: 2).

(16) إذاً فهؤلاء المخزيون المنهزمون أمام وجه الله تأكلهم نار غضبه وهذا يقابل عداوتهم لشعبه وكذلك تبددهم عاصفة سخطه على نسبة بعض هؤلاء الأعداء وحقدهم. وليظل هذا الغضب عليهم حتى يعودوا إلى الله بالتوبة والذل. قد لا يؤمنون به ولكن واجبهم أن يخضعوا لأحكامه وأن يستسلموا لمشيئته ويعرفوا أن الله موجود بين شعبه ليرعاهم ويحميهم.

(17 و18) يتابع المرنم في هذين العددين سلسلة اللعنات القوية على هؤلاء الأعداء فيطلب لهم مرة أخرى الخزي والرعب والخجل والإبادة. ومتى بادوا تماماً في وسط إبادتهم هذه تعلم كل الأرض اسم الرب يهوه الذي له وحده المجد والقدرة والسلطان. لذلك فأمجاد جميع الأمم تضمحل وأما مجد الرب فهو إلى أبد الآبدين. هو وحده العلي الذي لا يمكن أن يصيبهم أي شيء في الأرض الذي يخضعها دائما تحت قدميه ويسير بها حسب مشيئته السرمدية. ولا أرى كما يذهب بعض المفسرين أن المرنم يعني خضوع الأمم بالإيمان بالله بل هو يرينا أن الله سيخضعهم بجبروته وسلطته بقطع النظر عن إيمانهم به فهو وحده يبقى إلى الأبد يتصرف بالعالمين.

موضوع هذا المزمور هو التشوق إلى بيت الرب والسعادة التي ينالها المؤمن بواسطة السكنى فيه. وهو من تلك المزامير العاطفية الخلابة التي تدل على عمق الحياة الروحية والتلذذ بالاجتماع في بيت الرب. لذلك فناظمه متصوف من الدرجة الأولى. يرى في العبادة سمواً إلى الأعالي وغذاء روحياً تستقيم به النفوس كما يفعل الغذاء الجسدي للجسد. ويرى أن العصفور والسنونة تجد في بيت الرب ما يجد هو من حماية ورعاية.

هذا المزمور هو لبني قورح كما يذكر عنوانه والأرجح أن المرنم كان بعيداً عن أورشليم وعن الهيكل ولذلك فهو يذكر الوطن بالحنو والحنين. ويتمنى العودة والسكنى قريباً. وقوله على الجتية كما ورد في المزمور الثامن والمزمور الخمسين هي نوع من الآلات الموسيقية. ونسق المزمور هو من النوع الفني العالي الذي يلتهب غيرة وحماسة للرب.

(1 و2) يتغزل أولاً بمحاسن بيت الرب ويجد فيه حلاوة وطيباً لا يجدهما في غيره. ومساكن الرب هي على جبل صهيون حيثما يقوم الهيكل رفيعاً شامخاً إلى العلاء يسمو بأبراجه وقببه. وهو يحن للوصول إليه حنيناً قلبياً كما (أيوب 19: 27). فإن قلبه وجسده كله تشتاق ذلك الشوق المضني بمشاهدة تلك الأمكنة المقدسة. بل هو يجد في ذلك المكان ما يبرد غلته ويروي ظمأه حتى أن قلبه يهتف بحمد الله وشكره على هذا الإحسان العظيم. وهو إله حي لأنه قديم الأيام فكما كان الهيكل للجدود والإله العظيم هو إله الآباء والجدود كذلك فهو الإله الآن أيضاً لا يتغير ولا يزول.

(3) العصفور هو الأرجح (الدوري) الذي كان معروفاً عندئذ وهو الذي وضع عشه في الهيكل. كما أن السنونة فعلت كذلك. لأن في ذلك المكان حماية وعطفاً لا يجدهما في غيره. وهذه تضع أفراخها في العش آمنة مطمئنة أكثر من أي موضع أخر قد تصل إليه يد الأولاد الذين يهاجمون أعشاش الطيور ليخربوها ويقتلوا أفراخها غير مشفقين على شيء. ويعين مكان الأعشاش أنها في المذابح المقامة حيثما يوجد بعض الشقوق فيها تناسب لبنائها وهي في أمنٍ وسلام.

(4) في هذا العدد نجد أن ذلك العصفور المذكور في العدد الماضي هو للإستعارة فيلتفت إلى نفسه ويتمنى مطوباً الناس الذين يستطيعون السكنى في بيت الرب لكي يسبحوه على الدوام. وينتهي بارتفاع الموسيقى. ما أعمق هذا الحنين وما أجمله صادراً من قلب مشوق بعيد عن الوطن يحن رجوعاً إليه وأحسن محل في نظره هو بيت الرب نفسه للحفظ والحماية من جميع الأخطار والشرور التي تحيط به في غربته.

(5) ولا يكتفي بأن يطوب الساكنين بل يطوب المعتزين ببيت الرب الذين يفتخرون بدينهم ويعتزون بإيمانهم ويباهون. أولئك الذين يعيشون بديانة قلبية لا ظاهرية فقط. فإن هو تمنى القدوم فإنما بطريق القلب والعبادة الحقة لا بطريق المراسيم الخارجية.

(6 و7) وهم في سفرتهم والأمل يملأ قلوبهم يجعلون من وادي البكاء بدلاً من أن يملأوه بالدموع إذا به يتحول ينبوعاً ذلك لأن عظمة ما يتوقعونه يجعلهم ينسون ما هم فيه من وعثاء السفر ومشقاته وحيئنذ فإن الطريق التي يسيرون فيها بمحطاتها الكثيرة المختلفة تصبح أمكنة نزهة وغبطة ويرون البركات المتعددة كلما جدّوا في المسير بعد. وهكذا فإن ضعفهم يتحول إلى قوة وتعبهم يتحول إلى راحة ولا يزالون كذلك إلى أن يقفوا أمام المحجة التي يقصدونها.

(8) وصلاته هي أن يصل إلى ما يقصده بخير وسلام ذلك لأن المهم ليس تعب الطريق بل الوصول إلى نهاية السفرة فنرتاح بالاطمئنان ونسعد بدار الأمان. ثم يعود فيتحول المرنم لكي يسمع صلاته للرب ويلتمس منه الإصغاء حتى لا يذهب تعبه ضياعاً وتكون نهاية السفر أفضل من بدائتها. وهكذا مرة أخرى ترتفع الموسيقى كإنما قد وصل المسافر إلى غرضه بالنسبة لشدة تيقنه بأن الرب لا بد مستجيب صلاته على كل حال.

(9) يترك المرنم الآن أولئك المسافرين الحاجين إلى الديار المقدسة الذاهبين للوقوف في بيت الرب ويجد نفسه أنه في خيال جميل هو أشبه بالحلم وإذا به يعود إلى نفسه فيجد أنه لا يزال بعيداً عن الأوطان وإن المخاطر لا تزال تحيط به من كل جانب. يحتاج الله لأنه المجن الذي تحته يحتمي. يحتاج إليه لكي يتلفت إلى وجه مسيحه. وفي قوله «وجه مسيحك» قد ذهب بعضهم إلى الظن أن المقصود هو داود وإن زمن كتابة هذا المزمور هو وقت اضطهاد أبشالوم. ولكني لا أرى ضرورة لذلك بل هو دعاء لمسيح الرب أياً كان. فإذا كان المرنم كاهناً فهو مسيح الرب أيضاً. وقد يكون أنه يصلي طالباً الحماية لأمته بواسطة ملكها الممسوح من الرب عليها وهو الآن في حالة الضيق والبعد عن الأوطان.

(10) يعود مرة أخرى لما شرع به من تمجيد لبيت الرب وحنين للرجوع إليه. وهو يرى مفضلاً أن يسكن يوماً واحداً في بيت الرب على أن يسكن ألفاً في غيره. بل يفضل أن يقف على العتبة حتى لا يستطيع الدخول لكثرة الازدحام من أن يسكن قرير العين في خيام الأشرار الذين ملّ عشرتهم ويتمنى البعد عنهم الآن.

(11 و12) مما يلفت النظر في هذا العدد أن يذكر أن الرب شمس ثم يتبعه بقوله ومجن. وهذه هي المرة الوحيدة التي وردت في الكتابات المقدسة على هذه الصورة. نعم يوجد «شمس البر والشفاء في أجنحتها». فهو شمس بأنه لا يطال ولكنه يصل إليها فيعطي رحمة للناس كما يتمجد في الأعالي وهكذا فإنه يسكب خيراته بكل كرم على السالكين في شريعته والحافظين وصاياه. ثم ينتهي بتطويب آخر حينما يسلم لله ويتكل عليه لا سيما والرب الإله هو رب الجنود القوي السائر أمام شعبه حتى يدخلهم إلى دياره المقدسة بسلام إذ يحميهم في الطريق ويقودهم دائماً. إذاً لهم الطوبى لأنهم تعبوا ووجدوا بعد ذلك لكي يحيوا مرتاحين دائماً.

هذا المزمور هو أحد تلك الترانيم الفياضة بالعاطفة والشعور التي نظمها الشعراء لدى عودتهم من السبي. ونجد أمثال هذا فيما نسميه إشعياء الثاني أي في الأصحاحات الأربعين إلى الآخر من سفر ذلك النبي. وقد ذكر أحد المفسرين أن كلام هذا المزمور ينطبق على العصر الذي لازم السبي حينما أخذت الأمة تتكون من جديد وتبني معالمها الدارسة وتعيد مظاهر حياتها إلى حالتها الطبيعية. وعلى كل ليس هم المزمور الأول أن يدل على حوادث تاريخية جرت وإن يكن أن الأعداد 2 - 4 تنم عن أن الشعب قد استقر في الأرض ولم يعد عليه أي خوف أو خطر.

(1 - 3) يعود المرنم في هذا العدد إلى التاريخ المملوء بكل دلائل الرضا والقبول. ونلاحظ في بدء الأعداد الثلاثة 1 و2 و3 قوله «رضيت. غفرت. حجزت». ثم نجد في القسم الثاني من كل عدد قوله «أرجعت. سترت. رجعت». يذكر المرنم في هذه الأفعال المختلفة حوادث لا شك قد مرت على الشعب وعليهم أن يتذكروا ولا ينسوا قط. وهكذا فإن غضب الله هو إلى حين ثم يعود للرضا على شرط أن يحسن الإنسان سلوكه مع الله ولا يستمر على غوايته وشره. وفي قوله في العدد الأول «سبي يعقوب» يوجد إشارة إلى حادثة تاريخية حقيقية وليس الكلام من قبيل المجاز فقط. ونجد في العدد الثاني «سلاه» دليل ارتفاع الموسيقى وإن المعنى هنا قد وصل إلى غايته القصوى. لأن رضا الله بإرجاع السبي قد عقبه الغفران ومحو الذنوب. إذ لو كان مجرد رضا وقتي ولم يتم الغفران فيكون أن الله سوف يقاص شعبه بعد ولا يرحمهم. والخطية لانها تؤذي الضمير وتلطخ السيرة وتفسدها لذلك فإن سترها معناه محوها بتاتاً حتى لا يستطيع أحد أن يراها. بالطبع لا يقصد بذلك أن يسمح لنفسه بخطايا غير ظاهرة إنما القصد أن يؤكد أن الخطايا الفردية والشعبية قد غفرت تماماً ولم يعد شيء من آثارها.

(4 - 7) في هذه الأعداد الأربعة يوجد صلاة حارة لله لكي يعود فيترأف على شعبه ولا يذكر خطاياهم فيما بعد. لقد سبق لله أن غفر الإثم وصفح عن الذنب فليكن هذا العمل إذن ليس شيئاً تاريخياً تم في الماضي ولا يعود الآن بل بالأحرى هو عمل مستمر يبقى ما دام الله غفوراً رحيماً. ونلاحظ أن الضمير هو للمتكلم الجمع فكان دليلاً على أن الكلام هو باسم الشعب كله وليس باسم أي فرد منهم. وفي العدد الرابع بدلاً من القول «ارجعنا...» كان الأفضل أن تترجم ارجع إلينا... أي إن الله قد التفت بعيداً مهملاً شعبه وهذا الشعب أصبح في غضب الله وبعده فيطلب المرنم أن يعود الله إليهم وليس فقط أنهم هم يعودون إليه. إذ في نظره لا قيمة لرجوع الخاطئ طالما الله لا يلتفت ولا يهتم به. بالطبع هنا دلالة على أن الكلام لم يصل إلى ذلك النضج الروحي الذي يصوره العهد الجديد بأجلى بيان (راجع لوقا 15: 12) حينما يصرخ الابن الضال «أقوم واذهب إلى أبي...» بعد أن يعود إلى نفسه فإن الأب الحنون يقبل الابن التائب حالاً وبلا أقل تردد. بعد أن يلتمس في العدد الرابع يتساءل في العدد الخامس ويترجى في السادس وأخيراً في السابع يطلب الرحمة الكاملة والخلاص.

(8) بعد هذا التساؤل والترجي إذا بالمرنم يعود إلى نفسه واثقاً متأكداً فهو قد أصغى طويلاً والآن يسمع. وهل نستطيع أن نسمع دون إصغاء؟ فلولا تساؤله الطويل وكثرة انتظاره وترجيه لما قدر أن يأخذ من الله وعداً كريماً صريحاً بأن يتكلم بالسلام لشعبه. فبعد تلك الحروب الطاحنة التي أذلت الشعب وكسرت شوكته وأزالت استقلاله فنفي بعيداً وسبي إلى أرض غريبة واحتمل هناك كل أنواع الإهانة والذل إذا به الآن يعود إلى عيش كريم هنيء. ولكن يضع المرنم أمامهم شرطاً أساسياً بقوله إنهم لا يجوز أن يعودوا إلى حماقتهم الأولى. فقد عصوا الله كفاية وتمردوا على وصاياه فعليهم أن يحتفظوا برضاه بأن يسلكوا في طاعته دائماً.

(9 - 10) في هذين العددين يتابع المرنم كلامه الذي يقتبسه من صوت الله فهو يصغي كما فعل النبي حبقوق (انظر حبقوق 2: 1). في هذه العبارات القوية المتلاحقة نجد تأكيداً لما يقوله الله فلا يستطيع المرنم أن يسكت لذلك نراه يتكلم بما يحسبه كلام الله له بالذات. أما السلام الذي تكلم عنه في العدد السابق فهو نتيجة خلاص الرب إذ لولاه لما وجد أي سلام. لا سيما وهو ينظر إلى المجد «يسكن في أرضنا» إذن هو سلام الغلبة والظفر لا سلام الاندحار والعار. ويقسم العدد العاشر إلى قسمين «الرحمة والحق» ثم «البر والسلام». هذه الأشياء كلها قد بعدت عن الأرض مدة طويلة ولذلك فوجودها الآن يستقبل بكل حفاوة وترحيب كما تستقبل الأرض العطشانة أول الوسمي من الأمطار. ونرى أن الرحمة التي يظهرها الله توحي للناس أن يتبعوا الحق وهكذا يلتقي الاثنان في شوارع أورشليم. ومن جهة أخرى فإن الحياة الطاهرة النقية والاستقامة في المعاملات بين الناس تسبب سلاماً حقيقياً وهكذا يجتمعان ويقبل واحدهما الآخر علامة السعادة الدائمة والتوفيق.

(11 - 13) الحق يحكم في الناس طالما ينزل عليهم بر الله من السماء. فلولا بذور بر الله النازلة من السماء لما كان استقامة تنبت في معاملات الناس بعضهم نحو بعض. هنا يصوّر لنا علاقة النتائج بأسبابها فلولا هذه لما كانت تلك. وعليه فإن الإنسان الذي ينتظر العدل عليه أولاً أن يتمشى ببر الله وأمانته. ثم في العدد الثاني عشر نجد أن الله يعطي رضاه فيتطلع نحو الأرض بالعطف والإحسان وإذا بها عندئذ تعطي غلتها الكثيرة. فإذن هذه الغلة الكثيرة وهذا الخصب المتزايد هو دليل أن الله قد رضي عن شعبه ويريد لهم تمام النجاح. إن خير الله هو الذي يسبب الغلة في الأراضي أي تعطي خيرها أيضاً. وفي العدد الأخير نجد تكميلاً لهذه الصورة الرائعة بأن يجعل الله يتمشى في أرض شعبه كلها فهو ليس مكان واحد معين بل يريد أن يتفقد كل إنسان بخيره كما يفعل الملك الحنون الحكيم نحو شعبه فهو لهم ومعهم في كل الظروف والأحوال. هوذا البر يسير حيثما يكون الله ولأنه بار على الدوام فإن البر سيبقى في الأرض التي يقطنها الله ويمشي فيها ولا يتخلى عنها أبداً.

إن عنوان هذا المزمور «صلاة داود» الموضوع هنا بين مزامير قورح هو لداود فقط على نسبة أنه من نسق كتابة داود وفي ذلك النفس المتواضع الذي كان يسكب داود قلبه بواسطته أمام الله. وإنما ليس في تلك الرتبة العالية التي امتازت بها مزامير داود كما أنه لا يمكن مقابلته مع بقية مؤلفي المزامير الأعلام. فهو مزمور طقسي أكثر مما هو شعري وقد وردت كلمة «يا رب» فيه سبع مرات وهو من مجموعة تلك المزامير «الربية» التي تقابل مجموعة المزامير «الألوهية».

(1 - 4) يبدأ هذا المزمور بما يشبه المزمور 55: 3 تماماً. كما أن طلب استجابة الله هو للسبب ذاته الذي يورده (المزمور 40: 18). ونجد في العدد الثاني أنه مزمور لطلب حفظ الله وصيانته (راجع مزمور 119: 167). هو بحاجة إلى حفظ الله ويطلب ذلك بالنسبة لحسبانه نفسه تقياً (راجع لوقا 18: 11 - 12). إن التقوى شيء وادعاء التقوى شيء آخر ولذلك نجد في هذا الكلام تديناً من المرتبة الرفيعة التي امتازت بها مزامير داود السهلة المنال القريبة للطبع والمرسلة عفو الخاطئ دون أي تصنع أو ادعاء. في العدد الثاني يرينا قيمة الاتكال الكامل على الله وأنه هو سبب الخلاص. أما العدد الثالث فيذكر فيه استمراره على الصراخ إلى الله لأنه يرجو رحمته ولا يكف عن ذلك حتى ينالها. هو مؤمن واثق برحمة الله لذلك هو لا يتأخر عن الصراخ لحظة واحدة لئلا يعتمد على نفسه ويترك إلهه. إذ ليس في نفسه أي نجاة وكل الخلاص هو منحة من لدنه تعالى. ثم في العدد الرابع يرينا أن الفرح القلبي يخامره لأنه قد ألقى حمله على قوة خارجة عن نفسه قوية جبارة. وهذا المرنم الذي يسقط إلى الحضيض أمام الله إذا به يرتفع رويداً رويداً كلما استمر على صلاته حتى يمتلئ قلبه أخيراً بذلك الفرح الغالب المنتصر الذي يحوّل كل متاعب الحياة إلى راحة كاملة.

(5) وفي هذا العدد يتمم المرنم ما شرع به من فكرة عالية. فهو يرى أن إيمانه هذا وطيد مكين لأن الله قريب إليه. هنا صرخة إنسان تقي بالحق ولا يدعي التقوى فقط فهو يدعو الله دائماً ويصرخ إليه منادياً في كل مواقف حياته ولا يتراجع عن ذلك أبداً حتى ينال مبتغاه. يعرف أنه من قبل قد أخطأ ضد اسم الله ولكن قد نال المغفرة والصفح وذلك ليس لبر فيه بل يعترف علناً بأن الله كثير الرحمة ويسمع الدعاء ويرحم ويغفر.

(6 - 9) في هذه الأعداد كلها ترديد لما ورد من عبارات في مزامير سابقة ولا مجال للاستنباط والإبداع فهو مقلد أكثر منه منشئ (راجع مزمور 17: 6) بينما نجد أن العدد الثامن القسم الأول منه مأخوذ من (خروج 15: 11) ثم قابل ذلك مع (مزمور 89: 9) إنما لا يذكر الآلهة. ونجد أن القسم الآخر من العدد 8 يتابع (تثنية 3: 24). بينما العدد التاسع هو شبيه (بالمزمور 22: 28) وهكذا نجد بعض الأقسام الأخرى من هذا المزمور مقتبسة من مواضيع مختلفة مما يدلنا أنه لمحفوظات في الذاكرة أكثر مما هو من وضع جديد.

وفي العدد التاسع نجد فكرة سامية من جهة أن الله هو إله كل الشعب لذلك فيتوجب على الجميع أن يأتوا للسجود أمامه وتقديم الخضوع عند موطئ قدميه. إنما يمجدون اسمه لأنهم أصبحوا يعرفونه بالذات ويعترفون بإحساناته وإنعاماته ليس فقط لشعب الله بل لجميع الشعوب. وهؤلاء الأمم قد صنعهم الله على صورته ومثاله لذلك هم مطالبون بالخضوع والسجود ولا يعفون من ذلك لأي جهل يظهرونه فيما بعد.

إن تمجيد اسم الله معناه الخضوع التام لمشيئته إذ أن الاعتراف علناً دون اليقين القلبي لا يفيد شيئاً ومتى أصبح الشعوب كلهم يعترفون بإله واحد فقد تقاربوا وتعاونوا على استتباب السلام الدائم.

(10 - 13) قابل العدد العاشر بما ورد في (مزمور 72: 18) فنجد أنه يتصرف بالمعنى قليلاً فبدلاً من أن يقول «الصانع العجائب وحده» إذا به يقول إنه صانع عجائب. وإنه هو الله وحده. فهذا استنتاج حسن وتصرف يدل على سمو في التفكير. هذا الإله الذي صنع العجائب قديماً وخلّص شعب إسرائيل من عبودية مصر ومن عبوديات أخرى بعدها قد أكد للبشر جميعاً أنه هو الحاكم وحده في السماء والأرض ولا يستطيع أحد أن يقول له ماذا تفعل.

وإن يكن هذا المزمور قد اقتبس الشيء الكثير من مصادر متعددة فهو أيضاً يحوي جمالاً لا نستطيع أن نمر به بدون التفات وتمعن. ففي العدد الحادي عشر نجد المرنم يطلب أن يتعلم الطريق (انظر يوحنا 14: 5) وطلبه هذا يشفعه بقوله أنه يريد أن يسلك بالحق ثم بعد ذلك يصلي لكي لا يكون مشتّت الفكر كثير النزعات مقسّم الاهواء بل يلتمس أن يكون بقلب مخلص أمام الله. يعرف أن لا قوة في حياته إذا كان متضعضعاً إن في عبادته أو تصرفاته. عليه أن يخلّص بالتمام ليكون سعيداً في إيمانه بعد ذلك متمماً للوصية الأولى «لا يكون لك آلهة أخرى أمامي».

ولأنه يشعر بهذا الإخلاص فهو في العدد الثاني عشر يحمد الله ويشكره من كل قلبه. فهذا القلب الذي كان مشتتاً إذا به يجتمع الآن على حب الله والإيمان به. ولأنه كذلك فهو يمجده ويذيع اسمه في كل مكان.

وينتقل في العدد الثالث عشر لكي يبين ما هو السبب الذي يجعله سعيداً على هذه الصورة فهو يذكر رحمة الله لا سيما وقد كانت عظيمة إذ أن مصيبته كانت عظيمة جداً ولا يمكن نجاته منها بدون أن يكون له رحمة تقابلها. على قدر عمق الهوة السحيقة السفلى التي سقط فيها امتدت يد الحنان إليه وانتشلته فكانت نشلة جبارة رفعته مرة أخرى وملأت قلبه بالإيمان. هنا الكلام عن اختبار شخصي فقد حدثت له أمور يذكرها تلميحاً ويجد فيها سبباً حقيقياً للشكر. وأعظم الشكر هو ذاك الذي يخبرنا عن أمور قاسيناها نحن ونجونا منها وليس فقط إننا سمعنا بها.

(14) هنا يجد المرنم تشابهاً بين حالته وحالة داود حينما طلب شاول نفسه ليهلكها. فهو إنسان مضطهد يقاسي الآلام والمتاعب العظيمة. لا سيما وإن أخصامه هم من القوم الكبار المعتدين بأنفسهم الذين لم يجعلوا الله أمامهم ولم يخافوا وجه إنسان فماذا يستطيع هو أن يفعل في حالة كهذه سوى التسليم الكامل للعناية الحنونة. أخذ كلمة «اللهم» من مزمور 54: 5 وأبقاها مثل اسم علم.

(15 - 17) في العدد الخامس عشر يعود المرنم إلى (خروج 34: 6) وهكذا نجده يدعم أقواله بأمور تاريخية وبعبارات مألوفة ثقلتها الألسنة على مر الأجيال. ولنا من هذا أنه كان مطلعاً على الكتابات المقدسة التي كانت معروفة في أيامه والأرجح أنه كان من رجال الكهنوت المتعلمين حتى استطاع أن يحفظ بذاكرته هذه المعلومات القيمة.

يرجو الله مرة أخرى أن يلتفت إليه لأنه عبده بل وهو ابن أَمته. أي أنه عبد موروث قديم وليس جديداً في بيت سيده. إذن هو إسرائيلي حقاً لا غش فيه.

وهنا في العدد السابع عشر يلخص المرنم كلامه بطلب آية لكي يدعمه بها تجاه أعدائه ومبغضيه وهكذا ينالهم الخزي وأما هو فيعود بالمجد والفخار ولكن فخره ليس ذاتياً أنانياً بل هو من فضل الله وإحسانه إليه. وأخيراً يختم كلامه بالشهادة المزكاة إن الله قد أعانه وعزّى قلبه وطيّب خاطره فكما فعل معه في الماضي سيفعل الآن لأن العلاقة قوية ومتينة لا يستطيع أي شيء أن يفصم عراها أو يزحزحها عن سبيلها المستقيم. إله الخير يصنع مع عبده آية للخير (راجع نحميا 5: 19 وأيضاً 13: 31 وكذلك انظر عزرا 8: 22).

إنها خاتمة لمزمور مملوء بالإيمان والثقة وبفيض بالاختبار الشخصي الذي يجعلنا نستفيد منه لأنفسنا استفادة كبيرة بعد أن نجانا الله من مخاطر متعددة ومصائب متكررة.

لقد تناول المزمور السباق فكرة أن الله هو إله الشعوب كلهم وهو الواحد الحي القدير الحاكم على الناس جميعاً وحده. وأما في هذا المزمور فنجد أن الفكرة تتطور إلى سيادة مدينة أورشليم بالذات وتحكمها بالشعوب كلهم. وهو مختصر جداً وموجز إلى درجة إننا نحار بعض الأحيان في فهم المقصود. ولكي تنال بعض المساعدة (انظر إشعياء 44: 5) فهو أشبه بمفتاح للمعاني.

بالنسبة لذكره عدداً كبيراً من الأمم التي أحاطت بإسرائيل فيمكننا أن نفتكر أن هذا المزمور قد كتب بعد أن اندحرت جيوش أشور في أيام حزقيا (انظر 2أخبار 32: 23).

(1 - 3) يبدأ المرنم كلامه في موضوع منشغل فيه دون أن يذكره ويتكلم عن الأمجاد المحيطة به ويعددها. إن أورشليم مؤسسة على الجبال المقدسة التي تحيط بها من كل جانب. فبعد أن يتكلم عن الأساس الذي هو أهم شيء يأتي في العدد الثاني لذكر أبواب صهيون والقصد من ذلك إن من أحب مدينة أكثر من التردد على أبوابها وهو يدخل ويخرج. وهذا المرنم الذي بلا شك هو من أورشليم نفسها يجد فيها عزه بأنها أعظم من كل مدن إسرائيل الأخرى. لا شك كانت السامرة قد سقطت وزال مجدها وجبروتها بعد أن نفي سكانها وتبددوا في كل مكان. ولم يكن في كل مملكة يهوذا مدينة تضارع أورشليم بعزها وصولتها فهي مركز الملوك وهي أيضاً مركز الهيكل العظيم الذي كان يحسب بحق فخر كل يهودي.

وأما العدد الثالث فيذكر أن الله قد مجّدها على جميع مدائن الشعوب وينتهي بارتفاع الموسيقى. إن الله ذاته هو الذي صرّح الآن ويخبرنا عن مدينته المجيدة التي هي فخر العالم ويجب أن تنشر رسالتها وتبعث بصيتها إلى كل مكان لأنه يجب أن تكون مكان ولادة جميع الشعوب.

هنا اعتزاز بمكان معين ولا عجب أن يهرع بنو إسرائيل للذهاب إلى أورشليم في الأعياد والمواسم لتأدية ما يتوجب عليهم من فروض ولكي يعتزوا بالذكريات والأمجاد القديمة.

(4 - 7) أما رهب فهي مصر على الأرجح (انظر مزمور 89: 11 وإشعياء 30: 7 و51: 9). كانت مصر القوة الجبارة من الجنوب وأما بابل فكانت من الشمال والشرق. كذلك يذكر فلسطين وقوتها الحربية وصور وقوتها المالية والتجارية ولا ينسى أن يذكر كوش وهي على الأرجح بلاد الحبشة التي كانت مغامرة وذات سيطرة بعيدة إلى آخر الحدود (انظر إشعياء 18). هؤلاء الشعوب جميعاً يأتون ويسجدون في أورشليم وتكون لهم موطناً روحياً ثانياً. قد يكون المعنى أن شعب الله الذي كان قد تفرق في كل مكان يعود الآن ليجتمع في مقر ملكه ومجده. كذلك يمكن أن نفسر الكلام إن أورشليم ستكون فوق جميع الذين ذكرهم وإذا ذكرت هي فلا عز ولا أمجاد لأولئك بجانبها.

وفي العدد الخامس نجد أن هذه المدينة التي تحوي من مختلف الشعوب تصبح عامة للكل وتمنح جنسيتها الروحية بكل سخاء حتى يقول كل إنسان متفاخراً لقد ولدت فيها. وعظمتها ليست لأمور أرضية لئلا يكون فخرها مدعاة لتأخرها وخزيها ذلك لأن فخرها هو بالعلي الذي يثبت أركانها ويقوي بنيانها على الأساسات القديمة.

ونجد العدد السادس يؤكد هذا المعنى حينما تنظر الشعوب كلهم إلى هذا الشرف الذي ينالها بالانتماء إلى هذه الأمجاد العريقة حتى ينسوا تاريخهم وأنفسهم ويندمجوا في تمجيد الله العظيم في مدينته المقدسة التي هي موئل وملاذ جميع الشعوب.

والعدد الأخير يمكن ترجمته «كل الينابيع فيك». وهذا إتمام للمعنى السابق. فهؤلاء السكان الفرحون السعداء لأنهم يغنون ويعزفون بالنسبة لما هم فيه من أمجاد وراحة وسلام. يتوحدون بأنهم مجتمعون معاً ولو كانوا في الأصل من مصادر مختلفة. هم في بوتقة واحدة تصهرهم ولو كانوا من قطع معدن مختلف الأشكال. إن أورشليم هي نقطة الارتباط ومركز التلاقي للجميع لذلك فهي مدينة الله وهنيئاً لمن كان اسمه فيها.

على مقدار ما في المزمور السابق المزمور 87 من رنة الفرح والابتهاج يوجد في هذا المزمور الثامن والثمانين من التعاسة والشقاء. ومجيئهما الواحد بعد الآخر يدل على شدة التعاكسات بينهما. ومع أن هذا المزمور يبدأ بقوله «يا رب إله خلاص...» كأنه ينتظر خلاصاً من يد الرب إذا به ينزل إلى عمق الآلام والمتاعب ويملأ قلب القارئ بالنحيب المتواصل حتى يكاد يشبه مراثي إرميا. والذي يطالع هذا المزمور ملياً يجد فيه عبارات متشابهة مع كتابات قديمة. وهو يشكو من مرض جسدي على ما يظهر قد يكون البرص الذي لازمه منذ صباه حتى لم يجد معه أيام توفيق وهناء. ولا شك أن هذا المزمور يدل على اختبار شخص خاص ولا ندري من هو هذا «هيمان الأزراحي» وربما انتهى إلى عهد سليمان الملك وإلى تلك الفئة من الكتبة الحكماء التي حاولت أن تفسر موضوع الآلام فأوجدت كتاب أيوب مثلاً. ونسأل هنا عن المؤلف فلنا العنوان أنها لبني قورح ثم في الوقت ذاته يذكر هيمان الأزراحي فلمن من الاثنين يا ترى؟ وهل من الممكن أن يكون هيمان هذا من بني قورح أيضاً؟ الأرجح أن القسم الأخير من التسمية هو الذي يجب الاعتماد عليه لا سيما وهو يحوي طبيعة المزمور وكيفية غنائه وأما قوله لبني قورح فهو اتباع لكلام سابق. ولذلك فالمزمور قديم وعليه صبغته التاريخية رغم التشويش الظاهر في العنوان.

(1 - 3) يبدأ المرنم كلامه وسط حالة من اليأس شديدة فهو يصرخ في الليل والنهار مستغيثاً مستنجداً. لقد وصل إلى هوة سحيقة ولكنه يحاول الصعود منها على قدر الإمكان. هو لا ينسى إله خلاصه ويسميه هكذا مترجياً الخلاص. يرجو الله أن يصغي لصوته وهكذا تكون الصلاة قدامه لكي يبالي بها وبصاحبها ولا يرفضه بعد. يطلب من الله أن يعطي أذنه ولا يهمله على الإطلاق. وأما العدد الثالث فيصل إلى غاية الأحزان ويقول أنه قد شبع من المصائب فلا يستطيع أن يحتمل بعد. لقد كان له منها الكفاية وفوق الكفاية أيضاً إذ أن حياته أصبحت تدنو من الهاوية بسرعة ولم يعد في داخله شيء من القوة.

(4) في حياته يسير نزولاً فكلما مرت به الأيام تزيده ثقلاً فوق ثقل حتى لا يستطيع أن ينهض بعد. هو بلا قوة ولا قدرة حياته هي بالاسم كذلك.

(5) يمكن ترجمة القسم الأول هكذا «اطلق سراحي بين الأموات» أي أنني حي أتمشى بين الموتى فأذن لي صورة الحياة ولكن الأفضل لي أن أموت (انظر أيوب 3: 19) وأيضاً (أيوب 39: 5) وأصبحت حياته نسياً منسياً ولم يعد لهم أي ذكر بين الأحياء. لقد انقطع ذكرهم ولم يعد ليد الله علاقة بهم (راجع مزمور 31: 23 ومراثي 3: 54 وإشعياء 53: 8). ربما كانت يد الله تقودهم من قبل وتهديهم وأما الآن فهم بعيدون عن الرحمة والرضوان كل البعد.

(6) لقد وصل إلى الجب الأسفل إلى نهاية الظلمات (راجع أيوب 10: 21 وكذلك مراثي 3: 54 ثانية). هي هوة مفتوحة الباب. من فوق تستقبل إليها الهاوين فيها ولا ترحمهم بعد ذلك.

(7) ولأنه في هذه السقطة وفي ذلك المكان الأسفل فأصبح من الطبيعي أن يستقر عليه الغضب كما تستقر كل أرماث الأنهار في الأمكنة الواطئة. وحيئنذ وأنا في تلك الحالة المؤسفة إذا بالتيارات تمر عليّ وتسحقني سحقاً. وينتهي بارتفاع الموسيقى.

(8) ولم تكن المصيبة فقط بما انتابه من آلام وضيقات بل أعظم المصائب عليه هو أنه قد ابتعد عنه الأصدقاء والمعارف وتركوه وحده يتخبط في ضيقاته ولا من يسعفه وهذا لعمر الحق من أعظم ما يستطيع الإنسان أن يحتمله (راجع أيوب 19: 13 وما بعده) هؤلاء الأصدقاء الذين كان يلتذ بعشرتهم ويتقرب إليهم ويتقربون إليه أصبحوا يبتعدون عنه كأنه رجس عندهم لا يجوز أن يتعاطوا معه بأي أمر من الأمور. وهكذا حبس نفسه وأغلق عليه في غياهب الظلمات فلا يرى فرجاً.

(9) قد يكون أن هؤلاء المعارف قد تركوه في حالة مرضه الشديد خوفاً من العدوى ولا نعجب من ذلك طالما لم يكن في ذلك الزمان أي معرفة للتوقي من الأمراض ومن الطبيعي للإنسان أن يهرب من شيء مخيف يجهل أسبابه. وما معنى ذبول العينين؟ هل امتد المرض حتى وصل إلى الرأس فلم يعد يستطيع الوقوف أو النهوض؟ ولكنه في ضيقته العظيمة هذه لم ينس الله بل دعاه كل يوم باسطاً يديه أمامه طالباً منه الرحمة والرضوان بعد وإن كان لا يستحق شيئاً فإن الله رحيم.

(10 - 13) هذا الوصف ينطبق على حالة البرص وربما أن عدداً من الأمراض كان يأتي تحت اسم البرص (راجع لاويين 13) وعلى حد التعبير الشرقي بأن البرص هو أعظم الأمراض إذ يميت الإنسان وهو لا يزال حياً (راجع العدد 12: 12). كان على الأبرص أن يبقى تحت معاينة الكاهن سبعة أيام فإذا ثبت عليه المرض بعد ذلك كان يفصل عن عائلته وأهله ويعيش وحيداً في البراري. ولكنه يلتمس عوناً ويبني التماسه على أمرين: الأول أن يظهر الله عجيبة فيه والثاني أن يمكنه من حمده تعالى وإن يكن بحالة الموت وشبه الخيال.

وحينما يصل إلى العددين الحادي عشر والثاني عشر يعزز طلبه بالسؤال الإنكاري هل يحدّث في القبر برحمتك؟ وهل تعرف في الظلمة عجائبك؟ إذن يا رب سهلّ أمامي طريق الحياة قبل أن أصل إلى الموت فلا أعود أقدر أن أحمد أو أخبر بحقك فأنسى كل شيء في الهاوية.

ولكنه يعود إلى نفسه في العدد الثالث عشر ويقول إنه قد صرخ إلى الرب مستنجداً ولم ييأس بعد. وعند الصباح الباكر كان يقدم صلاته قبل أن يفعل أي شيء أخر. فهو وإن كان تحت عصب الله فطالما فيه رمق من الحياة لا يزال يترجى أن الله يعيده إلى عافيته وقوته. إن الأمل في قدر الإنسان لا ينقطع إلا متى ذهب الإيمان من صدره وحينئذ يموت في خطاياه حقيقة ويتمرغ في تعاسته إلى الأبد.

(14 - 18) إن هذه العبارات وإن كانت تحمل طابع الشكوى فهي في حقيقتها توسلات أكثر منها تشكيات. يعود هذا الإنسان ويستجمع قواه المبعثرة ليسكبها أمام الله مصدر كل نعمة وقوة وإحسان. يعود بالذكريات إلى الأيام القديمة حينما كان في مستهل العمر. هو مسكين ضعيف لا قوة في روحه ولا نشاط في عقله أو جسده. ومع ذلك فقد احتمل الأهوال وإن يكن محتاراً لا يدري المعنى من هذا كله.

كل ما يلاحظ أن سخط الله عليه وأهواله الشديدة تفسد حياته وتعدمه كل اللذات. ونجده في العدد السابع عشر تتحول هذه النيران إلى شكل طوفان يعوم حوله ويكاد يغرقه في تياراته المزبدة. هو في الوسط لا يدري أي مخرج أمامه ومن أين المناص. جسمه ضعيف وأصدقاؤه وأهله قد تركوه ويستنجد بإلهه فإذا به يعبر عليه كالنيران الجارفة. ومتى وصلنا للعدد الأخير نكاد نلمس فيه ما ورد في (أيوب 17: 14 أو أيوب 19: 14) حينما يصور لنا أن أصحابه هم في الظلمات أو هي الظلمة نفسها. فلم يعد يرى بعينيه إذ قد غشي عليهما حتى إذا فتحهما لا يجد شيئاً أمامه. وهكذا ابتعد المحبون أولاً وبعد ذلك لو اقتربوا الآن فلا يمكن أن يتمتع بصحبتهم لأنه لم يعد يراهم.

وهكذا ينتهي هذا المزمور المفعم بالآلام ونكاد نسمع صوت الأنّات والحسرات. ولأن الاختبارات هي بالأحرى شخصية لذلك فإن الكلام ليس من قبيل ما يصيب الجنس البشري عموماً بل ما تختبره نفس متألمة وصلت إلى عمق التعاسة والشقاء. ولا يوجد شيء في هذه الصورة مما يشدد العزيمة وينهض بها سوى اتكاله الكامل على الله فهو لم يتزعزع إيمانه رغم كل الصعوبات والأمراض والويلات التي تنتابه لا يزال يرى أن يد الله يمكنها أن تمتد إليه وتنتشله على شرط أن يظل داعياً لله متضرعاً بكل ثقة وورع.

إن القصد من هذا المزمور هو الابتهال لله لكي يجدد مراحمه على عبده داود أي على نسله إلى الأبد. الناظم هو حسب العنوان إيثان الأزراحي وهو أحد الموسيقيين الثلاثة مع آساف وهمان. وكان رئيساً على ست فرق فرعية ترأسها بنوه الستة (انظر 1أخبار 25) وهذا المزمور مع المزمور سابقه يحسبان لمؤلف واحد وإن يكن هذا يصطبغ بصبغة وطنية بينما الآخر فله صبغة شخصية بحتة. ويرى الناظم أن مبعث الفخر هو في العائلة الملكية أي عائلة داود التي تمثل الأمة كلها ومدعاة مجدها وفخارها.

أما الداعي المباشر لنظمه فهو على أثر غزو فرعون شيشق لمملكة يهوذا وذلك في السنة الخامسة لملك رحبعام ابن سليمان وقد نهب الهيكل والقصر كليهما وأخذ معه تروس سليمان الذهبية (راجع 1ملوك 14: 25 - 28) وأيضاً (2أخبار 12: 1 - 12). وفي آثار الكرنك قد كشفت الكتابات الهيروغليفية عن وجود ملك يهوذا بين الأسرى الذين يقدمون هداياهم أمام الإله أمون.

(1 - 3) يبدأ المرنم كلامه بأنه يغني بمراحم الرب ويخبر عن حق الله بصوت مسموع لجميع الناس غير هياب ولا متردد. وأي شيء أبعث على الغناء من الابتهاج بمثل هذه المراحم العظيمة التي يختبرها الإنسان يومياً ويحق له حينئذ أن يذيعها على الناس ولا يبقيها طي الكتمان.

أما الرحمة فهي تبني بناء أي على شكل مستمر ولا يقوم البناء بدون أساس وهذا الأساس هو حق الله ذاته وتلك العهود المقدسة الكائنة بين يهوه وشعبه. وهذا البناء سوف يسمو ويعلو إلى أن يتصل بالسموات ذاتها وحيئنذ يكون كل شيء ظاهراً ولا يستطيع الأعداء أن ينكروه. وحق الله مثبت في السموات لأن هذه الأرض وما فيها سريع التغير والزوال بينما كل ما هو سماوي فهو ثابت لا يتغير قط. وفي العدد الثالث يبدأ بذكر الكلام الذي قاله الله لداود فيردد نص العهد الذي قطعه عندئذ. إن الله قد قطع عهداً لداود أن يثبت عرشه فبقي الملك في ذريته على مدى الأجيال الطويلة.

(4) يتابع في هذا العدد وعد الله لداود عبده بأنه يثبته ويبني ملكه إلى دور فدور. والكرسي في هذا العدد إنما هو عرش الملك كما في بعض الترجمات الأخرى. إن الله لا يسمح أن هذا النسل الملكي ينقطع ولا أن هذا العرش المثبت الأركان أن يضمحل من الوجود ذلك لأن أمانة الله نحو هذا البيت لا تسمح أن يزول فلا يشيخ بمرور الزمان ولا يعتريه أي تبدل أو زوال.

(5 - 8) يرى المرنم أن ينتقل إلى وصف رائع لجلال الله وعظمته وجبروته لأن ذلك مدعاة اطمئنان لعرش الملك الأرضي الذي يمثله لأن هذا الملك هو من الله فأحرى به أن يتمثل بهذه العظمة الإلهية التي تجترح العجائب وتذيع الحق بين الناس ولا سيما جماعة القديسين. وحينما يقابل بين الآلهة في العالم الثاني بين الأرواح لا يجد شبهاً له قط. وقد يقصد هنا في قوله أبناء الله أي الملائكة (راجع أيوب 5: 1 و15: 15 وقابل ذلك مع تثنية 33: 2). لأن الله هنا مكرم فوق جميع الأجناد السماوية ولا يعادله أحد في الجلال والقدرة.

هو مهوب جداً ويسمو على كل من حوله دون استثناء (1ملوك 22: 19 وقابله مع دانيال 7: 10) ولا يستطيع أحد أن يدنو من مكان سكناه لأنه مخوف جداً.

وفي سؤاله «من مثلك قوي؟» يرجح أصلها من (الخروج 15: 11) ولا يغرب عن بال الناظم أن يتمسك دائماً بأن الله يرعى العهد والأمانة لشعبه ولا سيما لبيت داود عبده. وهذا الحق يتجلبب به ويحيا فيه على الدوام ولا يمكن أن يتصوره بدونه قط. إن هذه الفكرة عظيمة حقاً. إذ أن رب الجنود القوي الجبار هو كذلك بالنسبة للحق الذي يجريه والأمانة التي يتممها مع أتقيائه ومحبيه ولذلك فهو يرمز بطرف خفي للملك أن يكون كذلك ليكون أهلاً للحكم على شعب الله. إذ لا حكم من الله إذا لم يكن بالحق والأمانة.

(9 - 13) في وقت كتابة هذا المزمور كان الأعداء الأقوياء يحيطون بأورشليم من كل جانب. كانوا أشداء في جميع الأسلحة المعروفة عندئذ لذلك فالمرنم ينظر إليهم بعين الاطمئنان لأنه يلتجئ لله القدير الذي يحكم على كبرياء البحر ويخفض ارتفاعه فهو الذي خلق البحر ويستطيع أن يتصرف به كما يشاء ثم بعد ذلك يستعير هذه الفكرة فيقول إن الله يخفض ارتفاع الشعوب العاتية التي تسود على شعب الله وتستعبده. فيذكر أولاً رهب أي مصر ويعود بالتاريخ إلى حادثة عبور البحر الأحمر فأسكت الله البحر وأسكت كبرياء شعب مصر الذي كان كالبحر أيضاً. وأما السبب في ذلك فلأن الله هو مالك السموات والأرض وهو الذي بفضل إحسانه قد ملك العالمين جميعاً. يلتفت شمالاً وجنوباً فيجد أصبع الله في كل مكان. إذن فالمسكونة كلها هي من الله وإليه تعود. حتى أن الجبال الشامخة مثل تابور - وإن يكن بعلو متواضع نسبياً فهو جميل الارتفاع بالنسبة لإشرافه على السهول الفسيحة حوله لا سيما سهل يزرعيل (مرج ابن عامر) - وأيضاً مثل حرمون - جبل الشيخ الذي كان الإسرائيليون يرونه في الطرف الشمالي من بلادهم مرتفعاً عالي الذرى. وكلاهما باسم الله يهتفان أي أصبح على أمكنة عديدة تقام عبادة الله فيهما. وقد يكون المعنى أن هذين الجبلين بالنسبة لأنهما من أعظم أمجاد الطبيعة فهما بذلك يسبحان اسم الخالق.

يذكر ديليتش في الصفحة 37 من مجلده الثالث أن حرمون يقع للجهة الشرقية من الأرض المقدسة والحقيقة أن حرمون هو للشمال أكثر منه للشرق. يعود فيذكرنا بقدرة الله فيده قوية ويمينه مرتفعة لذلك فهي تتناول كل إنسان فيفعل ما يشاء ولا يستطيع أحد أن يسأله ماذا تفعل.

ولكن هذا الإله القدير لا شيء يقارب قدرته السرمدية سوى بره الكامل وقداسته الكلية. هوذا العدل والحق ترتكز عليهما قاعدة العرش كما أن الرحمة والأمانة تطلبان البشر وتنجيان من حمو غضبه. أي أن الله قبل أن يجري عدله وحقه يستعمل رحمته وأمانته إلى أقصى حدودهما (راجع أمثال 16: 12 و25: 5).

(15 - 18) بعد أن يصف المرنم هذا الإله العظيم الرحيم ينظر إلى الشعب الآن ويطوبهم ذلك لأنهم يعرفون أن يهتفوا لهذا الإله فكانوا به جديرين على قدر الإمكان ولذلك فهم بنور وجهه يمشون في طريق الحياة بقوة وثقة ورزانة. أن يكونوا فيما بعد مترددين طائشين لا يدرون أية جهة يتجهون بل هم واثقون بكل شيء. وسبب بهجتهم هو اسم الله منذ بدء اليوم إلى آخره. وهم يرتفعون بعدل الله من أي ذل سقطوا فيه أو أية خطة تدنوا إليها. إذن هم شعب سعيد لا يهاب أي الأعداء طالما أن الله ذاته هو فخر القوة. قوتهم ليست من أنفسهم بل من الله وعزتهم ليست بأي جبروت مادي يتمتعون به بل برضا الله عليهم ورحمته التي تكتنفهم. ذلك لأن الرب نفسه هو الترس والمجن وهكذا لا تصلهم سهام الأعداء ولا تؤذيهم ضرباتهم. وقوله إن قدوس إسرائيل ملكنا أي أنه هو الذي يحمي الملك من كل ضيم ويرفعه لدى كل سقطة هوذا عائلة داود المالكة هي مثبتة الأركان طالما هي في حماية الله وحفظه فالقدرة ليست لها بل لله وما هي سوى وكيلة عنه عليها أن تؤدي الحساب لدى كل ملمة. وهكذا فوراء هذا الملك الأرضي يوجد الملكوت السماوي الذي بقدرة الله وعدله وأمانته يثبت إلى الأبد.

(19 - 22) قد يكون هذا التقي الذي كلمه الله بالرؤيا هو ناثان (راجع 1أخبار 17: 15) أو داود ذاته. وتقول الترجمة اليسوعية «لقد كلمت صفيك في رؤيا فقلت إني هيأت نصرة للجبار ورفعت المختار من الشعب». يقصد هنا كيف أن الله قد اختار داود ولم يزل فتى صغيراً ورفض شاول فان الله عوناً لداود على عدوه القوي الملك الجبار. ذلك لأنه اختاره من بين الشعب ولم يلتفت إلى النسل الملكي بل إلى الأهلية والكفاءة. ولم يصبح نسلاً ملكياً بالسلالة إلا بعد داود لا قبله.

وقد وجد الله داود أنه الشخص الأنسب لهذه المهمة الخطيرة أن يرعى شعب الله بعد أن كان راعياً للغنم (راجع 2صموئيل 7) فقد مسحه الله عندئذ على كل إسرائيل. وقد رافقه الله منذ ذاك الحين وثبت يده في الملك وشدد ذراعه بحمل الصولجان لئلا يفشل ويضعف وقد أظهر داود كفؤ ليضطلع بالمهمة الخطيرة التي ألقيت على كتفيه فلم يتراجع ولم يتوان. وهكذا استمر على القوة وأخضع أعداءه فلم يستطيعوا النيل منه وإضعافه كما أن الأشرار لم يستطيعوا أن يذللوه بأي وجه من الوجوه فكان المقاومون يفشلون واحداً بعد الآخر إلى أن تمت النصرة واستتب الأمن والنظام في البلاد كلها.

(23) بل أن الله يشدد يده بعد فلا يكتفي بالوجهة السلبية أي أنه يرد عنه سهام الأعداء ويحميه منهم بل يهاجمهم ويتغلب عليهم حتى لا يجسروا أن يقفوا أمام وجهه. وكان يضربهم بلا شفقة ولا هوادة لئلا يتقووا فيغلبهم على أمرهم قبل أن يتشددوا.

(24 - 28) في هذه الأعداد المتوالية يجد القارئ تكراراً لهذه المواعيد الإلهية. السابقة وقديماً وعد الله شعبه مواعيد كثيرة وحققها لهم (راجع تكوين 15: 18 و2أخبار 9: 29). فيمتد ملك داود من البحر أي المتوسط ويتسلط على عدد من الأنهار أي يمتلكها ويستخدمها لمنفعته الخاصة. ولم يكن الإنسان قد تقدم في معرفة استخدام الأنهار سوى ري بعض الأراضي المجاورة بصورة أولية للغاية. وليس في هذه البلاد أنهار كبيرة يمكن أن تمخر فيها السفن والقوارب. فالكلام هنا في الدرجة الأولى عن حدود سلطانه أكثر منه عن كيفية ذلك السلطان.

وفي العدد السادس والعشرين يستلفت نظرنا قوله إن الملك يدعو الله أباه وفي الوقت ذاته هو إلهه وصخرة خلاصه القوية المتينة. قد يكون من باب الامتياز فقط أن يسمي الله أباً ولكن ليس كذلك لعامة الشعب فإنه على الكثير يكون الملك هو أبوهم. ولذلك فإننا نجد سمواً أعظم في تعليم السيد المسيح له المجد في الصلاة الربانية أبانا الذي في السموات.... وعلى كل فهي فكرة جريئة في ذلك الحين لم يستطع المرنم معها إلا أن يتبعها بقوله «إلهي» لئلا يكون قد تجاسر كثيراً. هو الله الذي اختاره وهو الصغير ليجعله بالفعل بكراً بين إخوته جميعاً. ولا ننس أهمية البكورية في ذلك الزمان ومع ذلك فداود قد تخطاها بكفارته ومقدرته حتى أصبح عظيماً. أما قوله أعلى من ملوك الأرض أي الملوك الصغار المجاورين لملكه. ثم أيضاً بالنسبة للملوك الذين جاءوا بعده ما عدا سليمان قبل انقسام المملكة إلى شطرين.

ثم يكرر الوعد بالرحمة وحفظ العهد. فإن الله لن ينسى على شرط أن الملك لا يركب متن الغرور بل يسلك متواضعاً مع إلهه.

يتابع في العدد (29) الوعد ذاته من جهة النسل الملكي وتثبيت العرش على أسس متينة لا تزعزعها تطورات الحدثان (راجع تثنية 11: 21 ولا سيما 2صموئيل 7: 16) وهذا الأخير على الأرجح هو أساس ما ورد في (العدد 29) من المزمور إنما يضعه المرنم بقالب شعري جذاب.

(30 - 37) يبدأ المرنم في العدد الثلاثين ويقتبس (2صموئيل 7: 14) بأن أمانة الله نحو ذرية داود لا تتوقف على نسبة أمانتهم هم بل على نسبة العهد الذي قطعه الله مع داود نفسه. وهنا يفسح مجالاً لضعف الإنسان وسقوطه في الخطايا فهؤلاء البنون قد يتركون الشريعة ولا يطبقون أحكامها بل ينقضون الفرائض ويهملون الوصايا. وهنا الله لا يترك لهم الحبل على غاربه بل يفتقدهم بعصا التأديب حتى يعودوا. ويسمح بالضربات حتى يتوبوا. ولكن مهما عظم ذنبهم فإن رحمة الله أعظم. فإذن السبب في دوام هذا الملك هو لرحمة الله أولاً ولأمانته. فقد وعد الله أن يثبته ويبقى عرشه وحاشا لله أن يخلف الميعاد.

أيضاً في (العدد 34) يكرر الكلام ذاته من جهة عدم نقض الله لعهد قطعه قديماً ولا يغير ما خرج من شفتيه كما يفعل البشر فهم وحدهم منافقون كذابون.

إذن هو وعد وعهد في آن واحد ويبني المرنم كلامه على ما ورد في (تكوين 8: 21 و2صموئيل 7 و1أخبار 17 وإشعياء 44: 9). ويجعل من هذه الأحداث التاريخية دعامة يدعم بها موقفه من جهة علاقة الله ببيت داود المختار.

يتابع المرنم الموضوع نفسه بأن الله حلف وهو الصادق الأمين بأن النسل الملكي - وقد يكون نسل إبراهيم على وجه الإجمال - أن يبقى على الدوام ولا يضمحل وهكذا يثبت هذا العرش كثبوت الشمس بل كما يثبت القمر الذي لا يخل في مواعيده وهو أساس الشهر حسب الحساب القديم وبواسطة ذلك قسمت السنون والقرون. ووراء هذه المظاهر الطبيعية الجبارة من الشمس والقمر يوجد الخالق العظيم الذي أبدع الكائنات كلها وبقدرته صنعت. وعرشه ذاته في السماء وهنا ترتفع الموسيقى بقوله - سلاه - أما الشاهد الأمين الذين في السماء فقد يكون قوس قزح الذي وعد الله به نوحاً. أما أيوب فيقول أيوب 16: 19 «أَيْضاً ٱلآنَ هُوَذَا فِي ٱلسَّمَاوَاتِ شَهِيدِي وَشَاهِدِي فِي ٱلأَعَالِي».

(38 - 45) يبدأ في هذا العدد يعاتب الله. فبعد أن يذكر المرنم أن الله قد أقسم بعهود لداود فكيف يرفضه ويرذله؟ بعد أن كان له الرضا فكيف يكون نصيبه السخط. ويستمر العتاب بقوله لقد نقضت العهد مع عبدك وهذا شيء لم يستطع المرنم فهمه بل قد دفعت تاجه للتراب بدلاً من أن يكون على الرأس. وبدلاً من أن يكون مقدساً جعلته في نجاسة. بل أن الله قد أزال الحواجز عن ممتلكات الملك وعدم الجدران وقد يكون المعنى مجازياً أي أنه لم يعد من فارق بين الملك والعامي كلاهما واحد في الامتهان والضعة. بل إنك يا رب قد هدمت تلك الحصون التي أقامها الملك على حدود بلاده فاجتازها الأعداء بقوة ولم يعد للملك قدرة أو مهابة.

وهكذا فإن كل عابر طريق قد تجاسر على الاعتداء فلم يعد من حرمة ترعى ولا من كرامة تحترم.

يستمر المرنم في تعداد الإهانات التي لحقت بالملك وشعبه وإذا بأيدي المضايقين ترتفع بالعدوان فهم علاوة على صلفهم لا يتورعون من أن يلحقوا الأذى في أي وقت. وهكذا كان الأعداء في فرح بينما كان الشعب في غمٍ وكمد.

بل إن الله لم ينصر الملك في المعركة فنبا سيفه وانخذل وبدلاً من أن يحوز الانتصار كان نصيبه الفشل والانكسار.

وكانت النتيجة أنه لم يعد له أي بهاء إذ لا بهاء بدون قدرة وصولة ولا عظمة إلا بما يدعمها ويثبتها. وكانت النتيجة أن ألقي العرش في التراب بدلاً من أن ينتصب شريفاً عالياً بالنسبة للمكانة التي رمقه الله بها من قبل وبالنسبة للعهود الثابتة المقطوعة التي لا يمكن أن ينساها الله أو ينقضها.

وكانت النتيجة أيضاً أن هذا الملك المدحور قد مات كمداً وهو لم يبلغ من العمر مبلغاً كبيراً. إذ أن الخزي قد غطاه فلم يستطع أن ينهض بعد فسلم نفسه لليأس القاتل.

وهكذا لقد انقسمت المملكة فذهب القسم الأكبر شاقاً عصا الطاعة وأما القسم الصغير الآخر فهو تحت نفوذ مصر وسطوتها لذلك قد ذهب المجد وقوله - سلاه - لعظمة النكبة التي يذكرها فهي تستحق أن يلتفت إليها الله ويرحم عبده ويرضى عليه بعد وهو الغفور الرحيم.

(46 - 51) بعد أن ينهي المرنم تعداده لمظاهر العار التي لحقت بالشعب فإنه يبدأ هنا بأن يذكر بعض الأشياء التي تزيل النكبة وتنهض الساقطين. فيرى الله أنه قد حجب وجهه وهو كأنه غائب أو موجود ولكنه مختبئ. وإنما هو كذلك لأنه لا يزال غضباناً ويلتمس المرنم من الله الرضا فيتذلل أمامه بقوله هوذا كل شيء زائل لا يمكن أن يبقى بل أن هذه هي حالة كل من في الدنيا هي ليست دار قرار بل دار فرار ليس إلا يأتيها الناس ثم يذهبون. ويتساءل المرنم متعجباً أي إنسان يحيا لا يرى الموت؟ إن الإنسان باطل ولكن الرب نفسه فهو الذي ينقذ وينجي. لذلك يلتفت إلى الله بطلب العون ويسأله المراحم وأن يعود للعهود القديمة للتذكار. يراجع المرنم المجد الغابر في أيام داود وسليمان ولا يسعه إلا أن يذرف الدموع على ما مضى.

(أما العدد 50) فيحتاج إلى قليل من التمعن فماذا يعني بقوله احتمله في حضني... وفي الترجمة اليسوعية «اذكر أيها السيد عار عبيدك الذي تحملته في حضني...» أي أن هذا الشعب قد ذل إلى درجة أنه يضطر أن يتحمل الذل والأذى صابراً ساكتاً ويضم هؤلاء الأعداء إلى صدره رغماً عنه على حد قول أبي الطيب المتنبئ:

لقد كفى هذا العار الذي لحق شعبك وملكهم. لقد كفى يا رب ما تطاولوا به وما شوهوه من معالم الأمجاد القديمة. إن آثار مسيحك يجب أن تظل مفهومة واضحة حتى يراها الناس ويفتخروا بها فلا تطمس فيما بعد ولا تضمحل.

وأما العدد (52) فهو خاتمة تسبيحة للرب ينتهي بها القسم الثالث من كتاب المزامير.

يبدأ هذا القسم من المزامير بصلاة لموسى ويعطي له اللقب رجل الله (راجع تثنية 33: 1 ويشوع 16: 6). قد يكون هذا المزمور مأخوذاً عن بعض الكتابات القديمة المحفوظة مثل كتاب ياشر والتي فقدت بعد ذلك (راجع يشوع 10: 13 و2صموئيل 1: 18) والتي ترجع بمستنداتها إلى عصر موسى إذ أن نسق هذا المزمور ينطبق تماماً على روح موسى وعلى أسلوبه في الكتابة وعلى لغته على قدر ما نستطيع تمييزه. فهو يشبه من نواح كثيرة ما ورد في (تثنية 32 وأيضا 33). ويذهب ديتريش إلى الزعم بأن توراة موسى والحق يقال هي في الدرجة الأولى سفر التثنية.

(1 - 4) يبدأ المرنم كلامه بأن يرى الله أنه هو وحده الملجأ منذ قديم الأزمنة وإلى الآن. ويمكن ترجمته يا رب في العدد الأول يا سيد أو يا مولاي مثل (خروج 15: 17 وتثنية 3: 24). إن الله ينتقل بمراحمه من جيل إلى جيل حتى يخص جميع الأجيال فهو لا يخص البعض بل أن عنايته تشمل الجميع على السواء. وكان الله في جميع هذه الأدوار الملجأ والحصن الأمين.

إن عمل خلق الجبال على ظهر اليابسة يشبه وقت المخاض للوالدة فهو قرين الأوجاع والآلام. إن الله موجود قبل كل شيء ثم أوجد اليابسة أي هذه الأرض التي نسكنها وفخر هذه الأرض إنما هي الجبال العالية. الله هو القديم الأيام وجوده منذ الأزل أي قبل كل شيء وسيبقى بعد كل شيء أي إلى الأبد فلا حد له في الزمان بينما هذه الجبال ذاتها محدودة الزمان لها بداءة تولد فيها ولها نهاية حينما تعود الأرض مستوية كما كانت.

هذا الإنسان الذي طالما نسي أصله فتكبر وتعظم وساد الأرض وتجبر تطلب منه أن يعود إلى التراب لأنه من التراب وإليه يجب أن يعود. ويسمي هذا الإنسان ابن آدم ليذكره بأصل أبيه الترابي لأنه كما التراب هكذا فليكن الترابيون.

وأما الزمان في عين الله فلا حساب له لأن ألف سنة تمر لديه كما يمر اليوم أو قسم من الليل. والعدد الرابع يعود إلى العدد الثاني. إذن فالله لا يحده الزمان قط بل هو الذي يملأ الزمان بمجده وعظمته (راجع 2بطرس 3: 8). لقد قسم الإسرائيليون الليل إلى ثلاثة هزع - الأول ثم منتصف الليل ثم هزيع الصبح.

(5 - 6) إذا كان رجوع الضمير في جرفتهم إلى ألف سنة فان الأولى أن يقول جرفتها. أما إذا كان القصد من المعنى أن يقول أهل السنين أو الناس الذي يعيشون في السنين ويموتون فيها. فهذا ممكن أيضاً بل هو الأولى إذ يصف بعد ذلك حياة البشر بأنها مثل سنة النوم أو الوسن يضيع فيه الإنسان وإذا بحياته تضمحل كما يضمحل العشب عند الصباح. وفي العدد السادس نراه يقول إن هذا الشعب قد يزهر في الصباح بدلاً من أن يضمحل ولكنه لا فرق لا بد له بعدئذ من أن يجز وييبس وينتهي أمره.

(7 - 8) إن سخط الله علينا هو سبب هذا الفناء فمذ سقوط الإنسان الأول وطرده من جنة عدن لم يعد له أي حياة خالدة مع الله وأعوزته النعمة بالمسيح لكي ترجعه إلى سابق حالته الطاهرة المقدسة. ويكرر قوله أن السخط أفنانا وكذلك الغضب أرعبنا فنحن إذن تحت هذا الغضب إلى أن ننال الرضا والعفو والغفران.

(في العدد 8) يتابع كلامه فيذكر أن هذه الآثام معروفة عند الله وإن جميع الخفايا هي ظاهرة لديه ولا يستطيع الإنسان أن يتخلص منها بالهرب. وهذه الخطايا موضوعة هكذا لكي يؤدبنا بواسطتها فنحن لا نترك على هوانا لئلا نضيع ونشرد. وحينما يشرق وجهه بضيائه فحينئذ لا يبقى شيء طي الخفاء والظلام (راجع العدد 6: 25).

(9 - 12) يتحسر الإنسان العاقل على أيام تمر في غضب الله ورجزه وهكذا انتهت الحياة كما تنتهي قصة نرويها. وفي ترجمة أخرى «أفنينا سنينا كهمسة». وأما الترجمة اليسوعية فتقول «أفنينا سنينا كالوهم» أما الترجمة الأولى كقصة فهي الأفضل لأن الحياة هي أشبه بقصة أو رواية لها أبطالها ولها زمانها ومكانها وكلها محدودة وهكذا كل إنسان محدود وعليه أن يكون حكيماً.

سنو الإنسان في حياته سبعون وإذا زادت فثمانون ولكن يعود ليخبرنا عما يقاسيه الإنسان من تعب وبلية حتى يتمنى مرورها بسرعة وهكذا تنقضي وكحلم نطير ولا نوجد بعد ذلك. لقد حاول الإنسان أن يرفع معدل طول الحياة فنجح ولكن نجاحه كان بالأكثر بالنسبة لتقليل وفيات الأطفال منه بالنسبة لطول الحياة ذاتها. فهي منذ القديم وإلى الآن قصيرة الأمد محدودة فلنكن واعين في صرفها ولا نبذرها عبثاً. وفي (العدد 11) ينسب ذلك إلى غضب الله وسخطه على الإنسان كما مرّ معنا من قبل. ولكنه في (العدد 12) يلفت نظرنا أن نكون حكماء في إحصاء هذه السنين فإن الأهمية ليس أن نعرف من فوق لكي تزيدنا حنكة واختباراً فلا نقع في أغلاط ارتكبناها بل نصلح ذواتنا على ممرّ الأيام.

(13 - 17) بعد التحذير السابق والطلب من الله أن يمنح الإنسان حكمة ودراية. يطلب منه أيضاً أن يرجع للإنسان ويترأف عليه ولا يعامل البشر بما يستحقونه. وقوله عبيدك أي جماعتك الخاصة والمؤمنون الذين يلوذون بك ويدعون باسمك (راجع تثنية 9: 27 وقابله مع خروج 32: 13).

ولا يكتفي بطلب أن يزيل الله غضبه بل أن ينجد برحمته ولدى الصباح ننهض فنجد أنفسنا جائعين فكما نطلب طعاماً لقوتنا كذلك نطلب أن نمتلئ من الرحمة والرضوان وهكذا تكون حياتنا بهيجة فرحانة ويذهب الحزن والتنهد ولا يبقى من ذلك شيء على طول الحياة. وبعد ذلك ينتقل في العدد الخامس عشر فيطلب من الله مقابل تلك السنين التي مرت بالشر والأحزان أن تأتي سنو الخير والرضوان فلا يكون ذلك فيما بعد بل تفاخر ولا يكون تعب ومشقة بل راحة وطمأنينة على الدوام.

وهكذا فإن الله يظهر ذاته لعبيده هؤلاء ثم بعدهم يظهر بكل جلال إلى أولادهم وهكذا على التوالي فتصبح مرور السنين لأجل تثبيت هذا الحق الإلهي الذي ورثه الأبناء عن الآباء.

ثم ينتهي أخيراً بصلاة خشوعية جميلة طالباً نعمة الله أولاً فتنسكب علينا. ثم يطلب أولاً وثانياً تثبيت عمل أيدينا. أي أن قيمة عمل أيدينا تقوم على نسبة استمرار نعمة الله علينا فإن انسبغت علينا فنحن في خير ويمكننا أن نعمل الأعمال ولذلك قدم هذه وأخرّ الطلب بتثبيت العمل لأن لا قمية له إلا على نسبة ما يمنحه الله من نعمته وإحسانه.

هذا المزمور كما نجد من عنوانه يناسب الأيام المقدسة والسبوت فهو يدعو للعبادة والتورع أمام الله. وكان معيناً ليوم السبت بينما المزامير غيره كانت لأيام الأسبوع الباقية حينما كانت تقام الخدمة بعد الرجوع من السبي. كان يرنم لدى تقديم التقدمة السبتية (العدد 28: 9 وما بعده) كذلك يرنم معه (تثنية 32) ويقسم إلى ستة أقسام. وفي مساء السبت لدى التقدمة المسائية كان يرنم إحدى القطع الثلاث (خروج 15: 1 - 10 أو 11 - 19 أو العدد 21: 17 - 20).

(1 - 3) يبدأ كلامه بحمد الرب حاكم العالمين والمدبر الوحيد لكل شيء ويترنم باسم الله العلي الذي هو فوق جميع الأسماء بالنسبة لرحمته الظاهرة في الصباح وأمانته التي ترافقنا في الليل أيضاً. فهو إله حنون لطيف بعباده. وهو يعيد ذكر اسم الله سبع مرات تبركاً لا سيما وهو مزمور ليوم السبت المقدس الذي هو اليوم السابع أيضاً حسب التقويم اليهودي القديم. ونجد هذا التشديد مكرراً في (المزامير 63 و94: 3 و96: 13).

إن يوم السبت في نظره هو اليوم المفرز للعبادة فنترك مهام الحياة والأشغال المعتادة وننصرف إليه (راجع إشعياء 58: 13 وما بعده) وهذه العبادة حسنة ليس بعيني الله وحده بل يجب أن تكون كذلك في عيني الإنسان نفسه. وهكذا يترنم اللسان بالحمد والتسبيح ويستخدم فوق ذلك تلك الآلات الوترية التي كانت مستعملة للعبادة عندئذ لكي تزيد الترنيم وقعاً وجمالاً. وأي شيء أوقع في قلب الإنسان من أن يبدأ هذا النهار المقدس المخصص للعبادة بحمد اسم الرب وتكريمه ويستمر ذلك كذلك إلى أن ينتهي اليوم ويأتي الليل وحينئذ نذكر أمانة الرب وما صنعه معنا من عظائم.

(4 - 6) أما سبب هذا الحمد فلا يتأخر أن يقول إن الرب قد فرح عبيده بأعماله العظيمة مدى الأجيال الطويلة التي أظهر فيها سيطرته وجبروته على شعبه. ويا ليت تبدل كلمة «بصنائعك» بقوله «بصنعك». ويقصد المرنم هنا كيف أن الله صنع السموات والأرض وعملهما بيديه بصورة المجاز. إن أعمال الرب عظيمة وأفكاره عميقة جداً وهكذا فإن الإنسان الذي لا يعترف بذلك فهو بليد وجاهل لأنه كيف يستطيع أن يرى آثار هذه الأعمال ثم ينكرها ويرفض صانعها؟ والحق يقال إننا لا نستطيع أن نفهم أعمال الله بعقولنا القاصرة وحده طالما نحن في حدود الجسد «لأننا ننظر الآن في مرآة في لغز» (1كورنثوس 13: 13) نحن لا نستطيع التمييز إلا بإرشاد روح الله فقط (راجع 2صموئيل 13: 17 وكذلك رومية 11: 33).

(7 - 9) أما هؤلاء الأشرار الجهال الذين لا يفهمون مقاصد العلي فهم يزهون إلى حين ثم يضمحلون. قد يزهرون الآن ولكن هذا الزهر لكي يباد ولا يبقى أبداً ولا يمكن يعطي ثماراً على نسبة ذلك الزهر. وبعكس ذلك فإن الله يبقى في مركزه الأعلى. إن الأشرار هم العشب يملأ الأرض ولكنه ييبس ويذبل سريعاً ولا يبقى بينما الرب يبقى رفيعاً فوق كل مخلوقاته فكيف إذن يستطيع الشرير أن يغتر بنفسه ويتمادى. وهكذا ينظر إلى أولئك الجهلة المتكبرين ويرفضهم جانباً. هم أعداء الله لأنهم أعداء أنفسهم لأن الجاهل هو عدو نفسه قبل كل شيء ولأنه كذلك فهو يهلك لأنه فاعل إثم ولا يثبت أمام وجه الله بل يضمحل كما تذهب سحابة الصيف أمام الريح وتتفرق في وجه الشمس (انظر أيوب 4: 11).

(10 - 12) وأما الذين يتقون الله فهم ليسوا كذلك بل هم ينهضون أقوياء للدفاع عن أنفسهم ولا يبادون سريعاً. البقر الوحشي أو الرثم هو من أجمل الحيوانات ولها قرون قوية تدافع بها عن نفسها. وهي حينما تنصب قرونها تستعد للدفاع عن نفسها بقوة. وقوله «تدهنت بزيت طري» دليل الفتوة الشباب ويكنى بذلك عن النشاط وقوة العزيمة. وحينئذ إذا بعينيه تبصران جيداً لكل المخاطر حوله كأنه يبصر بعين من يراقبه ويسمع بإذن من يقوم عليه بالشر. فهو متنبه حذر لا تغفل عينه عن شيء كذلك لا تفوت إذنه أي الأصوات مهما كانت خفيفة ضعيفة. حينئذ هذا الصديق يرتفع إلى فوق بعكس الأشرار الذين ييبسون ويندثرون وهو كالأرز في قوته وثباته ويستطيع أن يحتمل عواصف الحياة راسخاً لا يعبأ بشيء.

(13 - 15) يقصد بهذه الاستعارة إنهم متأصلون في إيمانهم ومعرفتهم الروحية لذلك نجدهم ذوي مكانة مرموقة في ديار الرب. فهم منذ شبابهم يتعلمون مخافة الرب وهكذا ينمون في هذه المعرفة على ممر السنين. إذا بهم بعد ذلك حينما يتجاوزون سن الرجولة إلى الكهولة والشيخوخة يعطون ثمراً كثيراً صالحاً يليق بالحياة الأبدية وهكذا يكونون على الدوام في فتوة ونشاط من جهة روحية ولو بلغوا من كبر السن عتياً. وكل من يختبرهم يجد فيهم طيباً ودسماً.

وبالتالي تكون حياتهم بشارة لما صنعه الله معهم من بر واستفادة فيعترفون بالله أنه صخر الدهور. وحينئذ مهما تقلبت عليهم الأيام يجدون أن الله عادل وبار وهو لا يصنع شيئاً إلا بالرحمة والأمانة منذ الطفولة الأولى وعلى مدى الحياة.

هذا هو المزمور الوحيد الذي يحمل هذه التسمية فقط «مزمور». ولذلك فقد سماه بعضهم المزمور اليتيم. وهذه الترنيمة الجديدة ليست بالطبع ترنيمة موسى ولكن لأجل المقابلة والتمعن (انظر رؤيا 15: 3). هنا انتصار نهائي للحكم الإلهي طالما الرب نفسه هو الذي يحكم على العالمين ويتصرف بكل شيء حسب مشيئته المقدسة. هنا تكمل هذه السلطنة وتظهر بجلالها وروعتها إلى تمام حقيقتها. فقد جلس للقضاء وقد أتم كل شيء. إن بداءة هذا المزمور كما ونهايته فهما مأخوذان من (مزمور 96). كما وأن أغلب ما ورد من الأفكار فيما بقي من الأعداد فهي مأخوذة من الجزء الثاني من إشعياء (أي من إشعياء 40: 66).

(1 - 3) نجد العدد الأول في (مزمور 96: 1 وما يتبعه حتى العدد الثالث فهي من إشعياء 52: 10 و63: 5 و7 و59: 16 وقابله مع 40: 10).

هذا الإله يستحق أن يرنم له من جديد فقد صنع عجائب وأجرى خلاصاً وكل ذلك بقدرته وبواسطة قداسته. وهذا الخلاص لا نخبر به قط بل هو ظاهر للعيان فكل من له عينان يستطيع أن يرى ولا يحتاج إلا أن ينزع أي ستر فيفهم حقيقة هذا الخلاص العجيب.

وهو يذكر أتقياءه كما في (مزمور 106: 45 وقابل ذلك مع لوقا 1: 54 وما بعده).

(4 - 6) وهذه الدعوة تتناول فرحاً قلبياً وعلى اللسان عندئذ أن يظهر هذا الفرح. وحينئذ يظهر على أشكال مختلفة فأولاً الهتاف وهو أعظم دليل على السرور. بل عليهم أن يرنموا وأن يغنوا لكي تصعد أصوات الموسيقى إلى العلاء وتكون لائقة بهذا الإله العظيم المحب الذي أظهر خلاصه في الماضي ولا يزال يظهره على الدوام.

ويطلب المرنم أن يصير مشاركة أيضاً من ذوات الأوتار وأهمها العود وحينئذ يشترك كثيرون بالنشيد. بل يستعمل البوق والصور وهي من آلات النفخ وكل هذه الأصوات تمتزج معاً لكي تصير أكثر جمالاً ولياقة بالملك الرب العظيم (راجع إشعياء 44: 23 و49: 13 و52: 9 وايضاً 14: 7).

(7 - 9) أيضاً هذه الأعداد مرة أخرى هي صدى لما ورد من قبل في المزامير والأنبياء. فالعدد 7 تجده في (مزمور 96: 11 و24: 1). والعدد 8 تجده في (إشعياء 55: 12). والعدد 9 تجده في (مزمور 96: 13 وقابله مع العدد 10 أيضاً).

يطلب من البحر أن يشترك كما وأن المسكونة كلها عليها أن تترنم. كذلك الأنهار والجبال. والخلاصة فإن كل شيء في الوجود عليه أن يفرح ويبتهج مع أتقياء الله والسبب هو لأنه قد جاء للدينونة فهو يدين كل إنسان بالعدل والاستقامة فلا يذهب حق فيما بعد ولا يُداس بل كل شيء يجري بمشيئته تعالى ولخير جميع من يتقونه. فليفرحوا إذن وليطمئنوا.

هذه دعوة موجهة للعالم أجمع ليعبدوا ويخدموا الإله الحقيقي. ومن العنوان نجد أنه مخصص للحمد أي بالنسبة لإحسانات خاصة وإنعامات يجد المرنم نفسه لساناً متكلماً بإذاعة مجد الله ورحمته ويطلب من كافة الأمم أن تفعل ذلك وتشارك في هذا الفرح العام.

(1 - 3) يدعو كل الأرض للهتاف لأنه يرى «بنسلك أي إبراهيم تتبارك جميع قبائل الأرض». وليكن هذا بقصد العبادة الحقة حينما يدخل جمهور العابدين إلى حضرة الله والترنم على شفاههم والحمد القلبي يملأ كل مكان. وليكن وراء ذلك العلم الحقيقي واليقين الثابت بالله ذلك الإله الذي خلق البشر جميعاً وإنما يخصص شعبه ويعتبره أنه هو غنمه المعتنى به. لذلك فالرب نفسه هو الراعي الذي لا يغفل عن خرافه في مختلف الأحوال. ويذكر ديلتش أن ملانكثون رجل الإصلاح العظيم قد وجد تعزية عظمى في العدد الثالث حينما فقد ابنه في درسدن (ألمانيا) في 12 تموز سنة 1559. إن الخالق الذي صنعنا هو الذي يملكنا أيضاً فنحن لنسا لأنفسنا (راجع إشعياء 29: 23 و60: 21 وقابله مع تثنية 32: 6 و15).

(4 - 5) لأن الله هكذا أي صانع وراعٍ أيضاً لذلك يتوجب علينا كما وعلى جميع الشعوب أن يحمدوه ويسبحوا لاسمه ويشكروه على إنعاماته كلها وأفضل مكان للعبادة هو في الأمكنة المخصصة لها أي في الهيكل. وقوله ادخلوا أبوابه أي أبواب بيت الرب. وهذه الأبواب مفتوحة على الدوام لاستقبال جمهور العابدين. هذا الإله الصالح وحده. إذ أن رحمته تنتقل من دور إلى دور وكذلك أمانته نحو الأبناء كما كانت نحو الآباء على شرط أن يطلبوا وجهه. ورحمته دليل كرمه الإلهي لأننا لا نستحق. وأمانته هي دليل محبته الأبدية التي لا تتغير ولا تزول.

(1 - 6) يحكى عن أحد أمراء الجرمان أن أحد عماله أذنب في القرن السابع عشر فأرسل له نسخة عن هذا المزمور لكي يطالعه ويتعظ حتى ذهب ذلك مثلاً بين الناس فيقولون أرسل له المزمور المئة والواحد. وفي نص التوراة التي ترجمها لوثيروس يسمي هذا المزمور «مرآة داود عن ملك». وقد يكون أنه أي داود يعاهد الله عهوداً عظيمة أن يسلك في فرائضه ولا يرتكب إثماً فيما بعد. وقد يكون في المزمور إشارة لحادث معين (راجع 2صموئيل 6: 8 وما بعده). لم يشأ داود أن يجلب تابوت العهد إلى بيته خوفاً ورهبة مع أنه تيقن أن بركات كثيرة تأتي إليه بواسطته فيتأوه قائلاً «متى تأتي إليّ؟» في العدد الأول يلخص حياة داود كلها الرحمة والحكم فلأن هذه هي من الله لذلك يغنيها أمام الرب. فالرحمة لأن الله صالح وأما الحكم فلأن بيده كل شيء والملك نفسه ليس سوى وكيل على شعب الله ويجب أن يجري حكمه بالواسطة ليس إلا. إن الله يطلب الرحمة والحكم من كل إنسان فكم بالأحرى من الملك (راجع ميخا 6: 8 وقابله مع متى 23: 23) والقصد من ذلك أن يطبقه عملياً (راجع دانيال 9: 13). ويطلب أن يتعقل في سلوكه (راجع خروج 17: 16 و19 و2صموئيل 19: 12). ويكون قدوة لأهل بيته ويعيش بقلب حر وسلوك حسن. ثم يلتفت في العدد الثالث بلهجته السلبية ويقول إنه لن يزيغ عن الحق فيما بعد ولا يفكر في أمر رديء لأنه قد أبغض كل شر حتى لا يمكن أن يلصق به فيما بعد.

إن أهم شيء يجب أن ينتبه له الحاكم أن لا يتسرع في أحكامه ولا يجد الظلم إليه سبيلاً. فلا يبالغ ولا يحابي الوجوه ولا يؤثر عليه شيء لئلا يحيد عن الطريق المستقيم وهكذا يبتعد عن الإثم ولا يتعرف بالأشرار. ولأنه ينوي هكذا فإنه سيرفض كل مغتاب والمتكبر المتشامخ والمعتد بذاته فإنه لا يحتملهم قط. إن المرنم يتكلم عن اختبارات شخصية فقد صادف المرتشي والمغتاب والظالم والمتكبر وذا اللسانين وكان له مع كل منهم اختبارات مرة. وإذا استطاع الإنسان أن يحتملهم فإنما ذلك إلى حين وبعد ذلك يطفح الكيل ويخرج الإنسان عن صبره وجلده.

ولكنه في العدد السادس يعاهد نفسه أن يصحب الأمناء والشرفاء هؤلاء الذين يسلكون بالكمال يكون نصيبهم الوقار وبالتالي يخدمون الملك بخدمة رعيته بإخلاص وإنصاف.

(7 - 8) في العدد السابع يتناول نوعين من الناس فمنهم الذين يعملون بالغش. هؤلاء لا يجوز أن يكونوا في بيت الملك لأنهم لا يوصلون الأموال المتوجبة ولا يجرون العدالة للناس. ومن جهة ثانية فهو يبغض الكذاب الذي قد يكون له مجال أن يقف بعض الوقت أمام الملك ولكن إلى أن تنكشف حقيقته وإلى أن يُعرف كما هو وحينئذ يجب أن يذهب أيضاً لأن الملك لا يعتمد على عامل كهذا.

وأخيراً في الصباح الباكر سوف ينهض لكي يبيد الأشرار من الأرض - أي أرض الملك التي يحكمها (راجع مزمور 78: 14 وإشعياء 33: 2 ومراثي 3: 23). والملك في عمله هذا يجري إرادة الرب الساكن في أورشليم التي يريدها مسكناً له مقدساً وكريماً لذلك فالأشرار لا يجوز أن يسودوا ويبقوا هكذا سائدين بل هم كالعشب اليابس يضمحلون.

إذا حسبنا المزمور المئة والواحد تنهدة عميقة فإن هذا المزمور هو صلاة كما نجد ذلك في العنوان. وليس من الضروري أن يكون المرنم قد كتب هذا عن اختبارات شخصية أم أنه يكتب بلسان شعب الله. فهو يستعمل لغة التثنية وإشعياء كما أنه مطلع تماماً على المزامير السابقة لأيامه. وهو وإن يكن قادراً أن يحلق الى أجواء عالية من التفكير والاختبار الروحي فهو في الوقت ذاته يأخذ عن السابقين ما يجده مناسباً وجميلاً.

(1 - 3) موضوع المزمور مما يلفت الأنظار إذ يخبرنا عن مسكين قد ناء بحمله ولم يستطع السير بعد فلم يجد أفضل من الشكوى أمام الله. فإذن صلاته هي شكواه أيضاً. فيبدأ بتعبير مألوف جداً مما يكثر وروده على الذهن وبالتالي يتكلم به الفم بكل جلاء وبيان ولا يشعر المطالع أنه في بيئة غريبة عن بقية المزامير (قابل مع المزمور 39: 13 و18: 7 و88: 3). فيطلب من الله أن يسمع صلاته وهكذا يريد أن يدخل حالاً في حضرته تعالى. ويلتمس من الله أن يسنده في الضيق ويلتفت إليه معيناً ويسمعه مستغيثاً (قابل مع المزمور 27: 9 و59: 17 و31: 3 و56: 10 و69: 18 و143: 7). وهو يطلب أن يستجاب له سريعاً قبل فوات الأوان فهو في حالة لا تسمح له بالانتظار أو إنه في حالة قد انتظر فيها طويلاً ولم يعد من مجال للسكوت بعد. وفي العدد الثالث نرى المرنم يستعمل تعابيره الخاصة فيرينا صورة موقدة وفيها دخان متصاعد وعظامه ذاتها هي الوقيد. ويوجد دخان لأن النار غير مشتعلة جيداً وهو في مصائب كثيرة تكاد تفنيه ولكنه لم يفن تماماً إذ لا يزال فيه بقية وإن يكن في حالة محزنة.

(4 - 5) ينتقل بنا المرنم إلى صورة أخرى وهي كثيرة الوجود في بلادنا إذ نرى عشباً ملفوحاً من شدة الحرارة لا سيما إذا تعوّق المطر عن النزول وحينئذ فكثير من المزروعات والأعشاب تتلف بسبب طول الجفاف. وهكذا كان قلبه فقد نضب منه دم الحياة المنعش المحيي (راجع هوشع 9: 16 وقابله مع مزمور 121: 6) وضربة الشمس موجودة بكثرة في هذه البلاد (راجع 2ملوك 4: 19). وكانت مصيبة عظيمة هكذا حتى لم ينتبه لنفسه ولم يأكل شيئاً. وإذا به بعد ذلك ينشف ويصبح عظمه ولحمه شيئاً واحداً. وهذه التنهدات الطويلة المستمرة بالفعل تضني الجسم وتورده موارد العطب.

(6 - 8) قد يكون «قوق البرية» هو الذي يسميه العامة «القاق» أي نوع من أنواع الغربان الليلية أو أنه البومة الصغرى ذات القرون. وهو يشبّه نفسه هكذا دليل الشؤم من كثرة هذا التنهد الذي طال أمده فأصبح صراخه وتنهده أشبه بهذه الأصوات الحزينة التي تملأ نفوس سامعيها بالتعاسة والشقاء. وكلا البوم والغراب من الطيور النجسة المكروهة من قديم الزمان. بل يشبه نفسه بعصفور والأرجح «دوري» فهو على ما يظهر قديم جداً في هذه البلاد. وهو يراه عصفوراً منفرداً كما يرى على سطوح المنازل ولا سيما في الطقس البارد. ومما زاد في بليته أن أعداءه قد شمتوا به ولا من مشفق بل وجد البعض منهم قد توعده وحلفوا عليه بالهلاك والدمار.

(9) وهو لفرط بليته قد أكل خبزه مزيجاً بالرماد. والأرجح أنه قد خبز في بيته ولم تكن صنعته جيدة قاصداً أن يأكل خبز ملة أي يحمي الرماد ويلصق العجين عليه حتى يخبز وكانت النتيجة أنه أكل خبزه مملوءاً بالرماد كما أنه شرب دموعه من كثرة ما بكى على نفسه تاعساً شقياً وحيداً منفرداً لا يهتم به أحد سوى الهزء والشماتة والسخرية. أو أنه لكثرة ما جلس في الرماد دليل حزنه وآلامه النفسية المتزايدة.

(1 - 11) ويعزو السبب كله لأن الله غير راض عنه لذلك فهو وحيد حتى أن إلهه نفسه لم يعره أي اهتمام فنبذه خارجاً نبذ النواة فارتمى يئن متأسفاً على نفسه لا شيء يعزيه في حالته السيئة هذه (انظر أيوب 30: 22) فإن الله قد أزال الأرض من تحته فلم يعد واقفاً على أرض راسخة ثابتة وكانت النتيجة أن أصبحت أيامه سريعة الزوال كما هي حالة الظل المائل نحو المغيب فهو لا يكاد يهدأ في مكان واحد. بل هو أشبه بالعشب اليابس وقد مر الكلام عن ذلك حتى أنه لم يعد ينفع لشيء سوى أن يطرح للنار فيحترق. فهو مثل العشب الذي اقتلع من جذوره فيبس من شدة الحرارة وهو كذلك بحرارة زفيره الملتهب.

(12 - 14) ولكنه يعود بالإيمان إلى الله ويراه جالساً على عرشه وهو راي المرنم - لا يفتأ يذكره كما فعل آباؤه وجدوده من قبل. إنه قد خسر الصحة ربما ولكنه لم يخسر الإيمان. وهنا يجد مجالاً للكلام عن آلامه وليس عن نفسه فقط فيطلب لها الرحمة والرضا. ذلك لأنه يرى أن الوقت قد حان. يوجد زمان معيّن برحمة الله لا يمكن إلا أن يتم وحيئنذ يعود الرب فيرضى ويشفق (انظر مزمور 75: 3 وحبقوق 2: 3). وهو وقت الفداء بعد وقت الافتقاد فإذن الله يؤدب ولا ينسى ويهدي ولا يترك نفوسنا في الأحزان.

(14 - 15) حينما يقرأ الإنسان هذا العدد الرابع عشر تتحرك عواطفه ويرى أن هذا الشعب المبعد الغريب الديار يلتمس رجوعاً لأنه يفرح بحجارة أورشليم ويحن إلى التراب نفسه الذي تدوسه الأقدام. فإذن عبيد الرب لا يحبون بابل ولا ينعمون فيها أبداً بل يتمنون الرجوع (نحميا 3: 24 و4: 2). وحينئذ يكتشفون الحجارة من بين المزابل ليرجعوها إلى أماكنها على قدر الإمكان. ولكنه في الوقت نفسه يمد بصره بالإيمان إلى زمان أفضل حينما يعرف اسم الرب لدى الناس جميعاً فيخشاه الملوك وتتعبد له الشعوب.

إن الله يتمم وعده وحينئذ يتحقق حلم المنتظرين. فهم يصبرون على شيء ثم يحصلون عليه بوجه التحقيق (راجع إشعياء 40 - 46 وقابل ذلك مع (إشعياء 59: 19 و60: 2). كذلك انظر إشعياء 40: 1 - 5).

(16) يضع هنا أمامنا لماذا يمتد اسمه بين الشعوب فالسبب هو لأنه يبني صهيون ويضع مجده فيها. لذلك فليس المجد من البشر مهما عظموا بل الرب نفسه هو الذي يعيدهم ويثبتهم ولا يتركهم فيما بعد. وقوله في (العدد 17) صلاة المضطر أي صلاة العائدين من السبي منهم في حالة العري والضعف والغربة والمذلة وهكذا هم في نظر الناس لا يرجى منهم أي خير ولا يكتب لهم أي نجاح. ولكن الله لا يرذلهم ولو كانوا في هذه الحالة المرذولة لأن شفقته أعظم من بؤسهم فيستطيع أن يصل إليهم ولو كانوا في الأعماق.

(18 - 22) وهذا وعد الحاضر للمستقبل. ولأنه قد تمت مواعيد سابقة فهكذا ستتم مواعيد لاحقة. حتى أن الأحفاد يعرفون أن دور الأجداد يتحقق فيهم أيضاً. سيكتب الله لهم المواعيد تترى بحيث لا يتم الواحد حتى يبدأ الآخر. ذلك لأن هذا الإله ليس بعيداً بل قد التفت من السماء ونظر بؤس البائسين فتحنن عليهم وأشفق على المصابين فسندهم في ضيقاتهم وقواهم للصمود بعد. فهو الذي يسمع الأسير - لأن هؤلاء المسبيين هم في حالة أشبه ما يكون بحالة الأسر لا يستطيعون الذهاب أو الحراك. بل هم قد حكم عليهم بالموت بالنسبة لسوء الحالة التي هم فيها. ولكنه يعود فيلتفت إلى رحمة الرب مرة أخرى فيجد فيها عزاء وقوة ويذيع تسبيح الإله العظيم في أورشليم مكان قدسه. فتكون أورشليم حينئذ ملتقى جميع الشعوب ومجتمع الممالك (انظر إشعياء 60: 4) إنه لزمان مجيد عظيم يتم فيه ذلك الخلاص الموعود والفداء الذي يعم البشر بواسطة أورشليم ومبتدءاً من أورشليم ذاتها.

(23 - 28) نعجب كيف يعود المرنم إلى نفسه ويخبرنا عن أشياء شخصية أصابته هو نفسه. فيقول إنه ضعيف العزيمة خائر القوى. فقد كانت طريقه متعبة شاقة (انظر تثنية 8: 2). بل يرى أن هذه المصائب قد قصرت حياته فهو في هم مقيم لذلك فهو يخاف أن يموت قبل أن يبلغ آخر الشوط. ويرجو الله أن يطيل عمره بعد حتى ينهي سيرته ويتمم رسالته. وكان الأوفق له أن يموت مبكراً في أول الطريق ولا يموت الآن في نصفها. فإن الذي ينقطع كان الأوفق له أن لا يسافر بدلاً من أن لا يتم سفرته ولا يصل إلى مبتغاه. ويلتفت إلى الله فيجده هو الباقي وحده بينما البشر زائلون وإذا كان يأسف لشيء فهو أن يُقبض إلى خالقه قبل أن يرى تمام الخلاص. ذلك الإله الذي بيده الأرض والسموات وقد أسس الأولى ثابتة وصنع الثانية بيديه ولكن هذه الأرض ذاتها متغيرة وهذه السموات متقلبة دائرة مثل ثوب يبلى ومثل رداء سريع التحول والتغير ولكن الله الخالق العظيم هو وحده الحي الباقي إلى أبد الآبدين.

وثم يلتفت إلى عبيد الله المؤمنين فيرى أنهم ولو ذهبوا هم فإن أبناءهم يسكنون الأرض ويثبتون فيها بواسطة ذراريهم. إذن فوعد الله صادق وأمين لا بد أن يتم إن لم يكن مع الآباء فهو سيتم مع الأبناء. ويستعمل كاتب سفر العبرانيين (الأعداد 25 - 27). ويمجد بها المسيح. فهو الذي يأتي أيضاً ليدين العالمين لأنه جاء أولاً لكي يفديهم.

وضع كلمة «لداود» لا يدل دلالة قاطعة أن داود هو صاحب المزمور إذ لا اللغة ولا ترتيب الأفكار مما يساعد على هذا الزعم. فهذا المزمور المملوء بالتفكير العميق واللهجة القديمة له تلوين آرامي مثل (المزامير 106 و124 و139). وهي شبيهة اللغة بـِ (2ملوك 4: 1 - 7 وكذلك إرميا 11: 15). وهذا المزمور ينقسم إلى أربعة أقسام وهي من (الأعداد 1 - 5 وثم 6 - 10 و11 - 14 و15 - 18 و19 - 22).

(1 - 3) يلتفت المرنم إلى نفسه ويخاطبها لكي تبارك الرب لأن منه النعمة التي تفتدي وتخلص وتعزي وترفع للأعالي. وهذا الالتفات البياني مؤثر جداً فهو لا يخاطب نفسه فقط بل يجعلها تتكلم كأنه غريب عنها وهو يلتفت إلى باطنه أيضاً من قبيل التوكيد. ويكرر هذه العبارة «باركي يا نفسي الرب». من قبيل التوكيد أيضاً. فيذكر أولاً حسنات الرب. لأن كل ما يفعله الرب هو حسن في حد ذاته (راجع تكوين 1) فإن أعمال الخلق كلها حسنة فلم ينته نهار إلا ويكون ختامه حسناً مثل بداءته. ولكن الإنسان ينسى هذه الحسنات المتكررة ولا يفطن لها بالنسبة لاعتياده عليها حتى لا يحسبها حسنات وأما النسيان فهو رذيلة بحد ذاته في الأمور البسيطة المتداولة بين الناس فكم بالأحرى حينما ننسى ما يفعله الله نحونا من خيرات. ويبدأ بتعداد هذه الحسنات فيذكر الغفران لأن الرب لا يحاسبنا على ما نستحق بل على نسبة محبته العظيمة الفائقة. ثم يذكر أنه يشفي أمراضنا فهو طبيبنا الشافي الحقيقي وحده. وليس من الضروري أن يعني شفاء الأمراض الجسدية فقط بل قد تتناول الأمراض العقلية والروحية على السواء (راجع تثنية 29: 21 وقابل مع 1أخبار 21: 19).

(4 - 5) يقصد بالحفرة هنا أي الهاوية «شيأول» فإن الإنسان عندما يفقد الحياة ينزل إلى هناك لأنها مسكن الأموات وحينئذ يضع الله على رأس الإنسان إكليلاً من الرحمة والرأفة. إذن لنا من هذا أن الإنسان يحيا برحمة الله ورأفته وبدونهما لا حياة فيه ولا صحة. وليس ذلك فقط بل يستمر خيره على طول العمر فنشبع منه وهكذا تمر بنا الحياة كريمة قوية صالحة. ويقول إن النسر هو عنوان تجدد الشباب وطول العمر فبعد أن يبلغ من العمر عدداً من السنين إذا به يظهر بمظهر القوة والسطوة لأنه ملك الهواء.

(6 - 9) بل هو الله الذي يقضي بالعدل والإنصاف للجميع ولا سيما للمظلومين الذين لا يعترف البشر بحقوقهم فإن الله ذاته يعترف بها ويجريها. هو إله حنون ورحيم فكيف تغفل عينه عن أي المكروبين. وبعد ذلك يراجع التاريخ فيذكر موسى وأيامه الأول كيف استطاع أن يقود شعب الله لأن الله نفسه أرشده بعمود السحاب وخلص شعبه بواسطته بيد قديرة وحكمة مدبرة. ذلك الإله الرحيم الرؤوف يكرر هاتين الصفتين ويؤكدهما في القسم الثاني من العدد ذاته. وحينما يقول عرف موسى طرقه يشير المرنم إلى صلاة موسى (راجع خروج 33: 13). وهو لا يحاكم إلى الأبد أي أنه لا يحاسب الناس على أغلاطهم ويحفظها ضدهم لئلا ييئسوا بل يفسح لهم مجال التوبة والرجوع إليه. ومع أنه إله قدوس ولا يرضى الشر فهو غير حقود على أحد لأنه يريد جميع البشر يخلصون وإلى معرفة الحق يقبلون.

(10) وهو رحيم رؤوف لأنه لا يعمل حسب الاستحقاق ولا يغضب طويلاً وإذا غضب فغضبه فقط على الخطيئة لا على الخاطئ بل يطلب من الخاطئ أن يعود عن غيه وعن آثامه لأن لا حياة فيه بدون ذلك. فرحمته إذن هي النهر الجاري وخطايانا هي التحولات في مجرى النهر فنمنع عنا ماءه الذي يروي العطشان ويسقي الأراضي. إذا جازى الله الإنسان كفعله يصبح شبيهاً بالإنسان بينما الله هو شبيه بذاته فقط وعلينا أن نعمل مشيئته لننال بركته ليس إلا.

(11 - 14) في هذه الأعداد يقدم لنا المرنم تشابيه مختلفة لكي تقرب المعاني إلى أفهامنا فكما ترتفع السماء عن الأرض هكذا ترتفع رحمته على خائفيه الحافظين شهاداته السائرين في طريقه المستقيم. وهو من فرط محبته قد أبعد عنا المعاصي لكي لا نتذكرها فيما بعد بل يتوجب علينا أن ننساها أي لا نعود إليها قط. وفي قوله كما يترأف الأب يوجد مسحة من العهد الجديد إذ يشبه محبة الله بمحبة الآب لبنيه. هو الله الذي يعرف الإنسان لأنه خلقه وجبله من تراب الأرض لذلك يشفق عليه وعلى ضعفه وخطيئته ويريده أن يعود إليه بالتوبة وطلب الغفران (راجع أيوب 11: 11 و28: 23 وقابل ذلك مع أيوب 7: 7 وأيضاً مزمور 78: 39 و89: 48).

(15) والتشبيه بأن الإنسان كالعشب هو شيء قديم جداً (راجع مزمور 15: 5 وما بعده وقابله مع إشعياء 40: 6 - 8 و51: 12). فما هي مدة حياة الإنسان بالنسبة للأرض والجبال والبحار. فهو سريع الزوال كالعشب وله أيضاً مجد وجمال كالعشب بما فيه من زهور جميلة واخضرار خلاب (انظر إشعياء 40: 7 وما بعده).

(16 - 18) إذا هبّ ريح حار جاف فإنه حالاً يذوي العشب وييبسه وهكذا الإنسان فإنه إذا مر عليه بعض المصائب القاسية فتتركه في حالة اليأس مقترباً إلى الموت. وكما تنثر الريح هذه الأعشاب اليابسة إلى كل مكان هكذا تذهب حياة الإنسان حتى لا يعود يعرفه أقرب الناس إليه ويصبح نسياً منسياً. وكما أن الريح تشير إلى أي نوع من أنواع المخاطر هكذا فإن رحمة الرب لا تتركنا بل تنجينا من هذه المخاطر جميعها ولا سيما أولئك الخائفين الله وحينئذ يجري عدله حتى يصل إلى بني البنين - فكما أنه يفتقد ذنوب الآباء بالأبناء حسب الوصية الثالثة هكذا فإن رحمته تصل إلى الأبناء كما الآباء فهو معنا في كل حين. ولكن هذه لمن يحفظون عهود الله ويمشون حسب وصاياه. فيعملون الأفضل لأنهم يعرفونه كذلك.

(19 - 22) والآن يرتفع المرنم للأعالي فيصور لنا السماء وما فيها من ملائكة وأجناد وقوات وخدام. هناك كرسي الرب كما أن الأرض هي موطئ قدميه فهو الملك الحاكم على كل مخلوقاته السماوية أولاً والأرضية أيضاً. وهو يدعو هذه الأجناد كلها لكي تشترك في التسبيح ولا مثيل لذلك سوى المزمور 29) ويظهر أنه يوجد رتب في السماويين (راجع لوقا 2: 13 ومزمور 104: 4 ودانيال 7: 10 وعبرانيين 1: 14). ومن السماويين حسب رتبهم يتدرج إلى الأرضيين إلى جميع الذين يعملون مرضاته ويتممون أوامره ثم إلى أعماله العجيبة في المخلوقات الطبيعية فهي نفسها تشترك في تسبيح الله وحمده وتمجيده وأخيراً يعود إلى نفسه كما افتتح المزمور لأنه لو بارك الله كل هؤلاء ولم يشترك الإنسان في ذلك فباطلة كل عبادة وباطل كل تسبيح.

يحمل هذا المزمور عنوانه أنه تسبيحة وهو لا شك قديم العهد حتى أنه يحمل اسم داود ويرجح أنه مأخوذ من كتابات داودية ولكنه لأنه لا يحمل «لإمام المغنين» فيعني ذلك أن صياغته الأخيرة كانت متأخرة عن العصر الداودي بل يعزى إلى ما بعده. وهذا المزمور مأخوذ من قطعتين قديمتين تنتميان للنسق الألوهيمي ولكنهما أخذتا من قرينتهما التاريخية حتى لا نعرف علاقة الواحدة بالأخرى. ولا يعقل أن شاعراً في طبقة داود يأخذ هاتين القطعتين ليؤلف منهما مزموراً واحداً ينسب إليه لذلك يرجح أنه مزمور حديث العهد.

(1 - 3) أما القطعة الأولى فهي مأخوذة من (المزمور 57: 8 - 12) ولكنه هنا لا يكرر قوله ثابت قلبي. وقوله كذلك مجدي أي أن مجده أيضاً يغني ويرنم للرب.

وهو يستنجد بآلات الطرب منها الرباب والعود لكي تساعده على هذا الحمد والتسبيح وعليه أن تنهض معه باكراً.

بل هو بهجة بأن يرنم بين الأمم ويحمد الله بين الشعوب. ليس فقط أنه لا يخجل من ذلك بل يجد فيه بهجة وسروراً.

(4 - 5) هوذا الرحمة والحق تظهران عظمة الرب فهوذا الرحمة قد ارتفعت إلى السموات كما أن الحق قد وصل إلى السحاب ولذلك فهو يرى مجد الله فوق السموات كلها كما أنه مرتفع فوق الأرض وجميع ساكنيها (راجع إرميا 51: 9).

(6 - 8) والغرض هو التماس من الرب أن ينجي ويخلّص بيمينه ويستجيب لأحبائه وأتقيائه الذين يخشون اسمه ويعملون مرضاته في كل حين. هوذا الله يتكلم ويعدّد أرضه المقدسة من شكيم إلى وادي سكوت إلى جلعاد إلى منسى وحينما يصل إلى أفرايم وهي كناية عن مملكة الشمال يجعلها الخوذة كما لا يقلل من قيمة يهوذا فيجعله الصولجان. فكما أن من أفرايم الرؤساء والعظماء كذلك من يهوذا الملوك حاملو شارات السطوة والسلطان.

(9 - 13) وأما موآب فهي كناية عن وعاء لغسل الأرجل وهذا دليل على عدم الالتفات إليها والاهتمام بها وكذلك أدوم فهي تزدري أيضاً وأرض الفلسطينيين كلها فلتهتف هتاف المكسور تجاه المنصورين.

ذلك الإله الذي يلتفت إليه المؤمن ويرجو منه العون والهداية حتى ضد ألد الأعداء وهي أدوم. إن الله الذي رفض من قبل يرضى الآن. وهو الذي امتنع عن المساعدة تأديباً لنا إذا به الآن يخرج للإسعاف والنصرة. ويعود إلى نفسه ولا يرى أي خلاص من دون الله. ذلك الإله المحب الذي يعين في الضيق ولولا ذلك لكان خلاص الإنسان باطلاً لا ينفع شيئاً.

إلهنا وحده يصنع كل شيء بقوته وقدرته فهو الذي ينصر متقيه ويسندهم على كل الأشرار وفي الوقت ذاته يدوس الأعداء ويرفضهم إلى التمام بل يدوسهم تحت الأقدام.

هذا المزمور شبيه جداً بالمزمور التاسع والستين من حيث نقمته على الأشرار المتكلمين بالكذب الذين لا يعبدون الله ولا يرعون حرمة إنسان بل يحولون الحق باطلاً والباطل حقاً ويقابلون الجميل بالنكران والبركة باللعنة والمعروف بالإساءة. أولئك هم الذين يضطهدون البريء ويلتذون بسفك الدماء ولا يجدون لشيء أية قيمة. فهذا المزمور صورة طبق الأصل لحالة مجتمع مسرف في البغضاء مقل في المحبة وهكذا يصفه عن اختبار شخصي أليم. وهو مزمور لداود كما هو عنوانه ينطبق على بعض حالاته وقت الاضهاد وحينما هجره أصحابه وخلانه بل هو مزمور نبوي لأنه يشير بطرف خفي إلى المسيح الذي من نسل داود سيحتمل الاضطهاد والعار وخيانة أهله وبني أمته وهكذا يرينا عظم الآلام التي سيحتملها المخلص من أجلنا ولكنه لا يرينا ناحية العهد الجديد من جهة المحبة والمسامحة ومع ذلك فالنبوة التي فيه تنطبق على يهوذا ابن الهلاك (راجع يوحنا 17: 12) بل إن هذا المزمور سيصور على الدوام مضطهدي ابن الله وأعداء كنيسته (راجع أعمال 1: 20).

(1 - 5) إله التسبيح أي الإله الذي يستحق التسبيح (راجع إرميا 17: 14 وقابله تثنية 10: 32) ويتقدم حالاً بالشكوى من المتكلمين بالغش والكذب من المبغضين والقتلة بدون سبب سوى لذة سفك الدماء. هم ناكرون للفضل والجميل إذ لا داعي لفعل ما يفعلون مطلقاً إذ هم يقابلون المحبة بالخصومة لا سيما لشخص لا عمل له سوى التضرع لله والصلاة. لذلك فاعتذارهم صريح وجحودهم يؤكد سوء أخلاقهم ولا مبرر لذلك مطلقاً. لا سيما فقد مارسوا الشر والبغضاء نحو إنسان لم يقابلهم بسوى المحبة والحنان وهذا مما يزيد ذنبهم ومسؤوليتهم أضعافاً كثيرة.

(6 - 10) هنا يلتفت إلى واحدٍ من هؤلاء الأعداء المبغضين وبغضب يمازجه الغيرة لله وللفضيلة يريد أن يصب عليهم جاماً من ويلات الله مقابل كل شرورهم. وقوله «اقم عليه» أي ضده لأجل القصاص والتعذيب (راجع إرميا 15: 3 ولاويين 26: 16). فهذا الذي اضطهد الأبرياء سيحتمل الآن من يضطهده وهو أقوى منه بل هو شيطان أخبر منه في طرق الرذائل والتعذيب والأذية. وحينئذ هذا القوي الجبار سيحاكمه ويذنبه بل إن أفضل ما يفعله سيكون في عينيه كلا شيء حتى الصلاة نفسها تصبح خطية بدلاً من أن تكون تسبيحاً لله. بل هو يدعو عليه بقصر العمر والتوقف عن العمل النافع المنتج فيكون بدون وظيفة يخدم بها الناس. بل يزيد الدعاء ضده بأن يتمنى له الموت ولأولاده اليتم من بعده ولإمرأته الترمل والمذلة وحيئنذ يذهب هؤلاء البنون ضاربين في الأرض على غير هدف لكي يستعطوا من الناس ويفتشوا في خربهم لعلهم يجدون ما يسدون به الرمق ولا يهلكون جوعاً. وإذا هلكوا جميعاً فلا يهمه أمرهم شيئاً.

(11 و12) ويتحول الآن لكي ينتزع من هذا الإنسان كل خيراته فيتمنى له أن يأخذ المرابي أمواله بالفائدة التي يستغلها منه سنة بعد سنة إذ لا يستطيع أن يفي ديونه فيضطر للتأجيل بالدفع كما اضطر أن يقترض من قبل وهكذا تكون النتيجة أن كل أتعابه تذهب للغريب بدلاً من أن يستفيد هو وعائلته منها.

وفي حالته السيئة هذه يتمنى له أن لا يرحمه أحد لأنه لم يرحم أحداً من قبل. ولا يكون له أي مترأف عطوف عليه لأنه لم يظهر أي عطف على أحد بل تحوّل للعداوة بدلاً من الصداقة وهكذا يجني الآن ما جنته يداه وما ظالم إلا سيبلى بأظلم.

(13 - 15) بل يتمنى أن لا يبقى أحد من ذراريه حتى لا يبقى اسمه بل ينقرض إلى الأبد. هو ملعون من ناحيتين من ناحية الأبناء والذراري كما أنه ملعون من ناحية الآباء أيضاً وهكذا يذكر الله لهم ذنوبهم ولا يسامحهم عن معاصيهم بل تبقى عليهم للدينونة جيلاً بعد جيل. وهذا هو غاية ما يدعو عليهم إذ هذه الذنوب تبقى أمام الرب ليحاسبهم عليها ويدينهم بموجبها وهكذا ليس لهم أي ذكر في الأرض فقد مروا عليها منسيين ملعونين.

(16 - 18) وهنا يذكر لماذا استحق هذه اللعنات كلها فيذكر أولاً لأنه لم يكن رحوماً بل عامل الناس بالقسوة والظلم وحينما كان واجبه أن يساعد إذا به يطرد مسكيناً من باب داره ويحاول أن يميت المنسحق الروح غير مبال بأحد كأن دأبه سفك الدماء وامتهان حقوق الناس الآخرين فلا أحد عزيز في عينيه ولا شيء ذو قيمة طالما لا يعنيه مباشرة. وثانياً هو إنسان أناني منكمش على نفسه فكانت له اللعنة بدل البركة. بل يصور لنا تلبسه باللعنة في مراحلها الثلاث فقد لبسها أولاً كثوب بل قد شربها وتغلغلت إلى أحشائه فلم يعد حسب الظاهر فقط بل ملعوناً في باطنه أيضاً بل إن هذه قد وصلت إلى عظامه ذاتها وأصبحت جزءاً من كيانه (راجع أيوب 15: 16 و34: 7). ولكنه هو المسؤول وحده عن كل ذلك فقد اختار طريقاً سلكها وتلبس برذيلة هي منه وفيه وعادى الناس وظلمهم فلا عجب أن يصيبه مما أصباهم به أولاً لأن البادئ بالشر أظلم فليكن له جزاء الظالمين.

(19 - 20) وفي العدد التاسع عشر يراجع الفكرة نفسها بأنه تكون اللعنة لابسة له ويتعطف بها فلا تفارقه ولا يفارقها أبداً ولا تتحول عنه مهما سعى. بل لتكن له كمنطقة تشد على وسطه ولا تتركه ما دام نهار. وحينما ينتقل للعدد العشرين ينهي هذا الموضوع بما يستنتجه من أن هذا الويل هو ما يصيب مبغضي الرب الذين يستحقون مثل هذه الأجرة. فمن العمل تكون ثمرته أيضاً ولا حق لهم بالتذمر أو الاعتراض.

(21 - 25) هنا يلتفت إلى الرب ليس للعنة هذه المرة لأنه يلمس جزاء على تقواه ولكنه يفعل ذلك بتواضع حقيقي لأنه يلتمسه باسم إلهه وليس باسمه ولأن هذا الإله حنان رحوم وهو لا يستحق. وهذه الرحمة طيبة لأنها كريمة وفي موضعها فإن صاحبها يقدرها قدرها. وهو يتناوله بالضعة والشعور أنه فقير مسكين وأن قلبه مجروح في داخله من جراء الآلام والمتاعب التي تحملها ولا سيما بسبب ذلك الإنسان الظالم الذي أضر به وآذاه إلى أبعد الدرجات. يصف نفسه بأنه كالخيال من الضعف وفي حقارته كالجرادة التي تداس بالقدم. هوذا ركبتاه ترتعشان وهو ضعيف هزيل بسبب طول الصيام وهو قد فعل ذلك عن تقوى حقيقية وخلوص قلبي لله. حتى أنه قد حُسب عاراً بين الأشرار ينظرون إليه شزراً ويهربون منه احتقاراً وازدراء وإذا نظروا إليه هزوا رؤوسهم دليل التحقير والامتهان. ولكن هذه المظاهر كانت سبباً لانتشاله من حالته السيئة بينما كبرياء الخاطئ كانت سبب هلاكه.

(26 - 31) وفي هذه الأعداد صرخة الاستنجاد وطلب المعونة هو يطلب الخلاص مما هو فيه. نجد أن هذا المزمور ينتهي على شكل قريب جداً من (المزمورين 99 و22). ونجد هنا فرحاً وسروراً في نهاية حياة المؤمن بالعكس عن نهاية الأشرار البعيدين عن الله. يهتم المرنم أن يرينا أن هذه هي يد الله القديرة وإن هذه الأمور مسيّرة بمشيئته السرمدية. سيرى الأشرار أن الله يتداخل في شؤون عبده لإنصافه فلا يترك الحبل على الغارب بل سيكون وقت الجزاء وحينئذ يقف كل مذنب عند حده فلا يتعداه. أولئك الذين لعنوه من قبل ولكن الله قد باركه. أولئك الذين قاموا من قبل وأما الآن فقد خزوا وهوذا عبده يفرح وينتصر متهللاً. وفي العدد 29 يعود فيصور لنا هؤلاء الخصماء الذين يلبسون الخجل كالرداء ويتعطفون بالعار والشنار. لقد ساء فألهم ورجعوا عن قصدهم السيء مندحرين (راجع مزمور 22: 25 و69: 34) وهكذا فإنه يحمد الرب بفمه مهللاً لأن قلبه مبتهج سعيد وحيئنذ فإنه يسبح الرب وسط الجماعة العظيمة ولا يخجل بذلك بل يفتخر ولا يتراجع عن إيمانه بل يتشدد ويتقدم. ذلك التسبيح الذي يتطلب رخامة الصوت وعذوبة الإيمان ووطيد الثقة برحمة الله التي لا تترك المؤمنين. والكنيسة المسيحية تستعمل هذه المزامير الثلاثة أي (22 و69 و108) لأجل إنشادها في الجمعة الحزينة لأن داود المرنم يصور آلام المسيح من أجل خلاصنا أكمل تصوير وأعظمه. هو إلهنا الحي القدير الذي لا يترك المسكين قط بل يقوم عن يمينه لينجيه بل يقف في وقف الذين يقضون عليه بالهلاك فيمنحه كمال النجاة والخلاص (راجع 1تيموثاوس 3: 16).

لا شك أن هذا المزمور هو من أكثر المزامير علاقة بالعهد الجديد فقد اقتبس منه الإنجيليون (كتبة الأناجيل) وغيرهم بصورة واسعة (انظر متّى 22: 41 - 46 ومرقس 12: 35 - 37 ولوقا 20: 41 - 44). وقد اتخذوه نبؤة عن انتصار المسيح النهائي على أعدائه حينما يجلس أخيراً عن يمين العرش في الأعالي (انظر أعمال 2: 34 وما بعده أيضاً 1كورنثوس 15: 25 وعبرانيين 1: 13 و10: 13) بل نجد كاتب الرسالة للعبرانيين يدعم نبؤته بذهاب الكهنوت اللاوي وقيام الكهنوت المسيحي على ما ورد بقوله على رتبة ملكي صادق (راجع عبرانيين 5: 6 و7: 17 و21). ينسب هذا المزمور لداود وأنه نظمه على أثر انتصاره على العمونيين ولكن الأرجح أنه نظم في عصر يهوذا المكابي إذ يتكلم عن شخص هو كاهن ملك أو برتبة ملكية ولم يكن هذا في تاريخ إسرائيل إلا بعد عصر المكابيين لا قبلهم.

(1 - 2) هذه لغة الشعب يخاطبون بها مليكهم ويمكن ترجمتها قال الرب لسيدي أي لسيدي الملك (راجع 1صموئيل 22: 12 وأيضاً راجع المزمورين 20 و21). والجلوس عن اليمين هو للتكريم كما أن السيد الديان سيجلس عن يمين عرش الآب في الأعالي. والجلوس عن يمين الملك هو أعظم مظاهر التمجيد والتكريم (راجع 1ملوك 2: 19) والأعداء عند موطئ القدمين دليل الخضوع التام (1ملوك 5: 17). إن صهيون مركز صولجان هذا الملك (راجع إرميا 48: 17 وحزقيال 19: 11 - 14). فهو متسلط على الشعب وكذلك متسلط في وسط الأعداء (ميخا 5: 3 و4).

(3) وشعب هذا الملك مندفع من نفسه في سبيل خدمته. أي حينما يدعوهم ليظهر قوته يتجندون حالاً يأتون مزينين كأنهم مولودون من الفجر ويشبهون الطل المتساقط أي الندى على وجه الأرض. يأتي الأحداث لهذه الخدمة لأنهم عز الملك بهم يتغلب على الأعداء لأنهم ذوو عزيمة وإقدام ولا يبخلون بأية تضحيات مهما عظمت.

(4) يلتفت مرة أخرى إلى هذا الملك الكاهن. فتتحد الملكية بالكهنوت وهذا يفعله الله بعد أن يقسم ولن يتراجع في ما يفعله قط. هو شيء أبدي ثابت فما يفعله إنما هو للبقاء. وهكذا فإن معاركه هي ملكية وفي الوقت ذاته هي جليلة ومقدسة لأنه بحسب إرادة الله وترتيب قصده.

(5 - 7) مرة أخرى يذكر الرب أنه عن اليمين ولكنه الآن يضع الترتيب بشكل آخر إذ الملك يجلس والرب عن يمينه بينما من قبل فإن الرب يجلس والملك عن يمينه وفي كلتا الحالتين إن الشيء المهم هو أن يؤكد لنفسه وللناس أن الله معه وسينصره على الأعداء بل سيجعل هؤلاء محطمين لا سيما وهو يغضب عليهم غضباً شديداً. وهكذا فإن الأرض كلها قد امتلأت بجثث القتلى وتناثرت الهامات إلى كل جانب. ولكن هذا الملك العظيم لا يعبأ بشيء بل يستمر في معاركه حتى أنه لا يتأخر من أي الأسباب وهكذا يستخدم النهر ليشرب منه فلا يعوقه عن التقدم والمسير إلى غايته والنيل من أعدائه. ويرفع رأسه أخيراً علامة الظفر العظيم والنصرة الكاملة. وإذا مر ليشرب من جانب النهر فإنما يفعل ذلك لكي يستريح ويأخذ وقتاً للترويح عن نفسه بعد أن يكون قد تغلب على كل الأعداء ومن جهة روحية فهذا ينطبق على ما سيحدث للمسيا الموعود (انظر فيلبي 2: 8 وما بعده وأيضاً عبرانيين 12: 2 ورؤيا 5: 9 وما يليه).

هذا المزمور هو أكثر المزامير صناعة لفظية فهو مرتب حسب أحرف الهجاء العبرانية أي أبجد هوز الخ وكل حرف من هذه الحروف يحوي ثمانية أدوار فيكون المجموع مئة وستة وسبعين دوراً أو عدداً. وقد أطلقت التوراة الجرمانية عليه اسم «مزمور الألفباء» للمؤمن الذي يستعمل الكتاب المقدس للحمد ونيل القوة والنجدة. وهو لا يخلو من التكرار الممل حى ذهب أحد المفسرين إلى القول أنه مزمور صلاة طويلة لمعلم شيخ مختبر. ولكن يتضح لنا من العدد التاسع أن الناظم هو شاب ويصف حالته في العددين 99 و100 فنجده منكوباً مضطهداً ولا سيما من الذين يحتقرون كلمة الله ولا يعيرونها انتباههم. ويجد ارتداد الناس عن الله في كل ما يحيط به لا سيما يوجد حكومة معادية لروح الدين الحقيقي (راجع الأعداد 23 و46 و161) والمزمور كله صلاة لكي يمنح الله نعمة الثبات وسط جيل شرير وهكذا يرجو خلاص الرب فينتظر ويكرر القول المأثور يا رب حتى متى؟ وإذا أخذنا هذه الفكرة عن المزمور بعين الاعتبار فلن يطول بنا الوقت حتى نفهمه ونتابع ناظمه في انتقاله من فكر إلى آخر. يبدأ المرنم بحرف الألف ونلاحظ أن كل جملة من هذا المقطع تبدأ بهذا الحرف أيضاً وهكذا في بقية الحروف على التوالي. ولا شك أن هذه صناعة لفظية من الطبقة الأولى ويجب أن يكون الناظم من العارفين بأساليب الكلام والمقتدرين في اللغة فإذا حسبنا أنه شاب فيجب أن يكون متعلماً متهذباً كما أنه يفهم أصول الديانة حق الفهم. بحرف الألف يمجد الأمانة لكلمة الله وبالباء ينصح بها للشاب وبالجيم يطلب نوراً علوياً وبالدال قوة وبالهاء حفظاً وبالواو اعترافاً كما أنه يجبد في الزاي أن يتمسك بها وبالحاء يتمسك بحافظيها وبالطاء يتواضع وبالياء يعرب عن حاجته للتعزية وبالكاف يقول حتى متى؟ ولولا كلمة الله القديرة الأكيدة لفقد الرجاء هذا ما يقوله باللام ويراها حكمة في الميم ويقسم بالأمانة لها في النون وبالسين يكره ويحتقر المرتدين عن الإيمان وبالعين يعترف باضطهاده ولكنه لن يذل لهم وهذا يتابع الفكرة في الفاء وفي الصاد يرى أن غير المؤمنين يضمحلون. وفي القاف يصرخ لله طالباً أن يرحمه في الراء وينجيه من الظالمين في الشين وأن يرعاه بصلاح في التاء.

وقد ذهب بعض المفسرين إلى أن هذا المزمور قد كتب في العصر المكابي بينما جرى الاضطهاد على المتمسكين بالتوراة وشريعة الله من اليهود أنفسهم الذين جاروا الحكومة اليوناينة التي احتلت البلاد في عهد الدولة السلوقية وعادوا إخوانهم من أبناء البلاد. وقد ذهب هتزج إلى القول أن الناظم هو إسرائيلي شهيد قضى مدة من الزمن في السجن مضطهداً مظلوماً. ولما أطلق سراحه أطلق لنفسه عنان التفكير الروحي العميق وصوّر حالة المظالم التي عاناها هو نفسه ويعانيها الناس الأتقياء في ذاك الحين. أو أنه كتب هذا المزمور وهو في السجن لذلك اتخذ هذه الصناعة اللفظية سبيلاً للتسلية ولا شك أن من يطالع هذا المزمور من أوله إلى آخره يجد فيه تصريحات من قلب معترف بالله رغم جميع الاضطهادات فكان له بذلك تعزية قدسية قوته لكي يتابع جهاده الشريف المشكور في سبيل الإيمان.

(1 - 3) في هذه الأعداد كما في بقية هذه القطعة «ألف» يطوب المرنم جميع الذين يسلكون بموجب شريعة الرب ويرجو أن يكون هو نفسه واحداً منهم. وهو يبدأ بتطويبة تكاد تكون مزدوجة إذ تتكرر في العدد الثاني. يطوب الكاملين في طريقهم لأنهم يسلكون بموجب شريعة الرب هم الذين يحفطون شهادات الرب أي يخبرون جهراً عما فعله الرب معهم من العظائم. هم لا يستحقون قط من أن يزكوا شهاداتهم بالواقع وما جريات الأحوال. وأقوالهم تنطبق على ما في قلوبهم لأنهم قوم مؤمنون حقيقيون مخلصون في عقائدهم ويعتزون في إتمام شعائر دينهم بغير مواربة ولا رياء. بل هم عمليون يبتعدون عن الإثم فلا يقولون شيئاً لا يتممونه في حياتهم اليومية.

(4 - 8) في هذا العدد الرابع يخبرنا لماذا يجب على الإنسان المؤمن أن يتصرف هكذا فيقول لأن الرب قد أوصى بها لذلك يجب على الإنسان أن يحفظها. بل يتمنى بعد ذلك أن جميع طرقه تكون غير متزعزعة ولا متقلقلة لأن من يحفظ فرائض الرب تحفظه هذه بدورها. وعلى الإنسان الحكيم أن يرى الهدف أمامه واضحاً فإن هذا الحفظ هو لخير الإنسان وفلاحه. ويتأكد المرنم من حقيقة ماثلة أمام عينيه بأن انتصاره لا شك محقق لأنه ينظر إلى وصايا الرب ويحفظها. وهكذا يحمد الرب بقلب طاهر شريف ويرى في كل ما يجريه الرب أحكاماً عادلة ويرجو أخيراً في العدد الثامن أن يحفظ الوصايا وهكذا يعضده الرب ولا يتركه أبداً.

(9 - 10) يبدأ الآن الآيات التي تبتدئ بحرف الباء يصور لنا شاباً يريد أن يسلك باستقامة وأمانة وهكذا يسأل هذا السؤال الخطير الذي يضعه أمام كل شاب فيطلب التزكية والتطهير في حياته وسلوكه. وفي الوقت ذاته يضع السؤال بصورة مختصرة مؤثرة وهكذا يجيب بالطريقة ذاتها وبالسرعة ذاتها ويرى أن لباب الأمر هو أن يمشي بحسب كلام الله. ولأنه قد طلب الله بكل قلبه لذلك يرجو أن يهتدي إلى هذا الحق ولا يضل عن الوصايا يأمل مساعدة النعمة الإلهية على إتمام هذا الأمر ولا يشك قط أنه ينالها.

(11 - 16) ويراجع نفسه في ما هي الوسيلة لهذه التزكية (راجع مزمور 73: 13 وأمثال 20: 9) فيراها بأن يخبئ كلام الله في قلبه ويخزنه كشيء ثمين في حياته. ويرى في كلام الله قوة باطنة فعالة لا شيء خارجياً يظهر تأثيره قليلاً ثم يضمحل بل هو الدافع على تجنب الشر والمقوي لعمل الخير وإذ لم يكن كذلك فهو مظهر من مظاهر حب الذات والمباهاة وليس من التدين الحقيقي في شيء. ويردد قوله كلامك وفرائضك مرات كثيرة وهو يجتاز من التعبد إلى السؤال.

وفي العدد 13 يقول «حسبت» ولا يقصد بها أنه أخذ يعدد هذه الأحكام بمقدار أنه يذيعها وينشرها على الناس (راجع تثنية 6: 7). وهي أحكام من فم الرب لكي يزيدها قوة وتأثيراً. وهو يحسب أن شهادات الرب هي طريق يتوجب عليه سلوكها ولكنه واجب الفرح والسرور هو حمل ولكنه خفيف وهو واجب ولكنه يندفع من تلقاء ذاته في سبيل إتمامه. ويراه أنه مفضل على كل غنى الأرض لأنه سماوي روحي. بينما الأمور الأخرى هي مادية علوية. وهكذا فإنه يلهج بهذه الوصايا الإلهية ويهذبها في الأسحار ويحاول أن يتبين طريق الرب لكي يسير فيها بل يجد في تلك الفرائض لذة وغبطة ويحاول أن يذكرها فلا تغرب عن باله كما لا تفوت نظره. كثير الأحيان ما نضل الطريق لأننا لم نلاحظ كيف ندخل فيها وكيف نخرج منها. وعلى الذين يضعون أمامهم الذهاب أن يحسبوا حساب الإياب أيضاً لئلا يضيعوا في طريقهم ويكونوا بين القوم الخاسرين.

(17 - 22) في كل هذه الأعداد أيضاً نجد أنها تبدأ بحرف الجيم. وأما الموضوع الذي تدور حوله فهو غاية الحياة فهو يريد أن يحيا الحياة الطاهرة المقدسة ويبتعد عن طرق المرتدين الذين فقدوا إيمانهم ويطلب أول كل شيء أن يعطي البصر حتى يرى عجائب الله. قد يكون أنه احتمل الاضطهاد وحاول بعض الناس أن يجعله يضع غشاء على عينيه حتى لا يرى حقائق الأمور. ومما زاد في بليته أنه يرى ذاته وحيداً فريداً كأنه غريب بين أهله ولم تعد الأرض تخصه وفي الحالة السيئة هذه يريد أن يرفع الله وصاياه أمامه حتى لا تختفي عن عينيه فيما بعد. وقد ظهر أمام عينيه قط أن أحكام الله قد توارت من الأرض وساد الأشرار والمضطهدون ولذلك يجد نفسه منسحقاً ولكنه يعود فيرجو الله أن ينتهر المتكبرين الذين أساءوا إليه وأهانوه ورذلوه. مع أنهم هم الذين قد ضلوا عن وصايا الله وجزاؤهم أن يرذلوا تماماً. وكانت النتيجة المعكوسة عليه أن أصبح عاراً عند الناس لا سيما وسبب هذا العار هو أنه حفظ الشهادات وأداها إلى النهاية. وقوله «دحرج» كإنما صخرة يجب أن تزول.

(23 - 24) ومما يزيد في آلامه أن هذه المعاملة السيئة لم تصدر من قوم بسطاء غير فاهمين ولا هم من عامة الشعب غير المسؤولين بل هم الذين قد قادوا الشعب وتسلطوا عليه. هؤلاء هم الذين أظهروا عداوتهم ولكن كان تأثيرهم عليه معكوساً إذ ازداد في مناجاته بفرائض الله. وهام ملتذاً بتلك الشهادات التي أداها علناً وكإنما أصبحت له سبب مشورة صالحة يهتدي بها في أعماله القادمة.

(25 - 28) يبدأ الآن بحرف الدال وهنا أيضاً ثمانية أعداد كسابقاتها. هو الآن في ضيقة عظيمة حتى لم يستطع النهوض فهو مرتم في التراب ولا يرى له رجاء إلا بكلام الله ذلك المعزي المطيّب للخواطر الذي يمنح حياة (راجع مزمور 44: 26) ولكن رجاءه قوي متين (راجع مزمور 71: 20 و85: 7) وقوله «صرّحت بطرقي» أي أنه أخبر الرب بكل مكنونات قلبه فهو لا يخفي شيئاً عنه. وهو إله يستجيب الدعاء ويعلّم الإنسان ماذا يجب عليه أن يفعل. ولأنه كان وطيد الإيمان فإن الله قد استجاب له وتكلم معه وأفهمه السبيل الذي يجب أن يمشي فيه. هو يطلب فهماً فإن بعض الأمور قد مرّت وهو لم يكن ينتظرها هكذا ولكنه بعد أن يفهم عليه أن يحدث بما فعله الله نحوه. وحينئذ حتى الحزن العميق الذي أصابه سينهض منه ويقف على رجليه قوياً نشيطاً بعد.

(29 - 32) يؤلمه أن يرى طرق الكذب والخداع تسود بين الناس ولكنه يعود إلى الله كما في (العدد 25) طالباً النهوض والحياة الكريمة. ولا يجد سبيلاً لذلك إلا بشريعة الرب واتباع وصاياه. ويعتز بأن يجاهر بأنه يحب الحق ويريد أن يسلك طريقه لذلك قد وضع أحكام الرب التي هي حق كلها نصب عينيه لئلا يضل في أي الأشياء. ويعاهد نفسه بأن يلتصق بشريعة الرب وبشهاداته بدلاً من أن يلصق بالتراب فهي وحدها التي يستطيع أن يثبت حياته عليها ويظل سعيداً كريماً. وحينئذ فهو يسرع جرياً ولا يسلك سلوكاً فقط باتباع الوصايا ويرى أن قلبه قد أصبح كبيراً واسعاً على نسبة هذه الأفكار النبيلة المقدسة.

(33 - 37) نأتي الآن إلى حرف الهاء وهو يتابع صلاته لكي يمنحه الله قوة ونعمة حتى لا ينخدع بمظاهر الغرور الذاتي ولا يتحول عن طريقه في منعطفات أخرى تشرد به بعيداً. يطلب أن يتعلم طريق الفرائض وأن يفهم ويلاحظ الشريعة وأن يتدرب في إتمام الوصايا وهكذا يميل قلبه بجملته إلى الشهادة باسم الرب وتتحول عينه عن أي باطل ولا يرى أمامه سوى الحق. كلها مطالب شريفة يحدوها شوق للأفضل الذي اختبره في الماضي ولا يريد أن ينساه الآن. من مميزات هذا الناظم أنه يسرع في استنتاجه فلا يقول عبارة مختصرة حتى يخبرنا ما هي نتائجها له أولاً ولحياة الآخرين أيضاً.

(38 - 40) يذكر الآن أن للرب مواعيد معه بالنسبة لأنه يحسب نفسه أنه يتقي الرب لذلك يطالب بأن تتمم معه كما كانت تتمم مع أولئك الأقدمين. يحسب أنه كان في عار ويتمنى أن يزول. أو أنه يخشى أن يكون في عار نكران الله بدلاً من الاعتراف به وإذاعة حمده وشكره. ويمكن ترجمة العدد 39 أزل عاري الذي حذرت منه بقولنا أزل عاري الذي اختشيه أو أخافه. ويرى أن أحكام الرب طيبة صالحة لا ظلم فيها البتة لذلك يأمل أن يذهب عنه خطر السقوط في الارتداد الذي يسبب له أعظم العار والمذلة. لا يكتم نفسه أنه قد اشتهى وصايا الرب لأن بها تنجيته وسلامه. ولا يرى حياة إلا بأن يجري الله عدله بين الناس حينئذ سيعلم الظالمين أنهم سينالون جزاء ما اقترفته أيديهم.

(41 - 48) هوذا أمامنا الآن حرف الواو وهذه القطعة أيضاً هي ذات ثمانية أعداد كالمعتاد. يتابع صلاته أيضاً لكي يمنحه الله أن يعترف بالحق غير هيّاب ولا وجل. يطلب من الرب رحمته حتى يستطيع أن يجيب من يعيّره ويحقره. هو اتكل على الرب ولذلك فلن يخزى ولن يسكت أمام هؤلاء الأعداء الذين يسيئون فهم سكوته. وهو يرجو أن يتكلم الكلام فلا يسكت. يريد أن يحفظ الشريعة لئلا ينسى. إذا لم يتكلم فإنه يخشى أن يحسبه الأعداء عيباً عن الكلام وهكذا يزدادون في تحقيره وامتهانه وبالتالي يتمادون في غوايتهم وشرهم أكثر كثيراً من الماضي. يتمنى أن يتمشى في رحب أي في سعة وبحبوحة من أمره فلا يبقى محبوساً عن الكلام إما بالضغظ أو بالإكراه. يريد فقط الحرية لكي يعبر عن محبته لله ويشهد أمام الناس جميعاً بما فعله الله نحوه من العظائم. يريد أن يشهد بالأخص أمام أولئك العظماء المستبدين وقدام الملوك الذين لم يثبتوا على الإيمان ويرجو أن لا يخزى بشهاداته بل يثبت على الدوام. بل يطلب أكثر من ذلك أن يلتذوا بها مثله ويتمشوا بموجبها. واتخذ مؤتمر اغسبرج الإنجيلي شعاره هذا العدد 46 «وَأَتَكَلَّمُ بِشَهَادَاتِكَ قُدَّامَ مُلُوكٍ وَلاَ أَخْزَى». وأما العدد 48 فقوله «ارفع يديّ» فيفيد التعبير عن اشتهاء شديد ملح يتملك عواطفه القلبية ويتغلب على مشاعره. فهو يريد أن يتذكر الوصايا الغالية ولا ينسى الفرائض بل يناجي نفسه بها على مدى الحياة.

(49 - 52) يأتي الآن إلى مقطع الزاي المثمن ويذكر أولاً أن كلمة الله هي رجاؤه وتعزيته في وسط متاعبه وآلامه الكثيرة لأن أولئك المرتدين لم يتركوه وشأنه بل عذبوه ومرروا حياته والآن يتمنى أن يتحقق وعد الله معه إلى التمام ذاك الذي انتظره طويلاً. وما هذا القول الذي قاله له الرب يا ترى؟ (راجع مزمور 98: 3 و106: 45). هو ينتظر هذا القول مهما كان شأنه (راجع تكوين 41: 51). لقد كان له مجال للنهضة والانتعاش فإن أولئك الناس كانوا مستهزئين يتكبرون عليه ويسخرون به إلى أبعد الحدود ولكنه ثبت في شريعة الرب وتذكر الأحكام فتعزى.

(53 - 56) هو لا يخفي حمو غضبه على أولئك الأشرار الذين تركوا شريعة الرب وأهملوها ظهرياً. هو غيور للرب ولا يستطيع أن يكون حيادياً ولا أن يتساهل معهم فيما يحسبه جوهرياً في الحياة الروحية. ولكنه يعود إلى نفسه فيعتز بفرائض الرب ويحسبها ترنيمات مفرحة يترنم بها لكي ينسى همومه وأحزانه ويفرح بالرب. وأما «بيت غربته» فإنما هي هذه الحياة الدنيا التي يراها تمضي سريعاً حتى يحسب نفسه غريباً في الأرض (راجع مزمور 115: 16). وأيضاً قابله مع (1أخبار 29: 15) وهنا يجد فرقاً عن بيته الأبدي (راجع جامعة 2: 5) وكان اسم الرب له في الليل كما كان في النهار فهو يلتذ بأن يذكره على الدوام. هذا الذي صار معه ويقابله مع الآخرين الذين لم يصر معهم شيء من ذلك. فقد حفظ الوصايا وجعلها أمامه ليذكرها دائماً ويحيا بموجبها وتكون له سبب نعمة بدل اللعنة وسبب حياة حقيقية بدلاً من الموت الأبدي.

(57 - 64) يبدأ الآن بحرف آخر ويرى أن أعظم الغنى هو بأن يفهم كلمة الله ويطبقها على حياته اليومية ويجعل منها واسطة وسبيلاً لاسترضاء الله تعالى. بل يرى في كلمة الله أعظم نعمة وأشرف بركة للإنسان المؤمن. إن الرب نصيب المؤمن أي حصته وعونه ولكن على شرط أن يحفظ كلامه. بل هو يرى أن يهتدي إلى الطريق المستقيم ولا سبيل إلى ذلك إلا بتلك الاختبارات القيمة والشهادات الحسية من ماجريات الأحوال المنطبقة على كلام الله. لم يكن مبطئاً في انصرافه هذا بل أسرع لحفظ الوصايا لأنها تحفظه من الزلل والسقوط. وهو يرى أيضاً أن الأشرار في غوايتهم للناس كإنما لديهم حبال يريدون أن يعوقوا الآخرين فيها ولا شيء يحفظ هؤلاء سوى التمشي حسب الشريعة الإلهية كما قال السيد المسيح «تعرفون الحق والحق يحرركم».

ولأنه شكور لله بهذا المقدار فلا يفوته أن ينهض أحياناً ولو في نصف الليل لكي يتفكر ببر الرب ويحمده عليه. فهو لا يريد أن ينسى الإحسانات المتعددة وتذكره هذا يجعله أن يضعها أمامه في الليالي. ثم حينما ينهض ولا ينسى أن يرافق أولئك الأفاضل الذين يتقون الرب لأنه يفرح بمعاشرتهم ويلتذ بمخاطبتهم فيفيدهم ويستفيد منهم (راجع أمثال 38: 24). ثم هو بالاشتراك مع أولئك المتقين يرى آثار الرحمة الإلهية مالئة الأرض. وبكل تواضع يلتمس كأنه تلميذ جديد - أن يتعلم فرائض الرب لكي يتمم الوصايا بحذافيرها.

(65 - 72) ينتقل الآن إلى حرف الطاء ويرى المرنم أن كلمة الله الصالحة هي أصل لكل صلاح. فقد صنع الخير لأنه تعلمه من الله ذاته الذي هو أصل لكل خير. ويستعمل كلمة «عبدك» للدلالة على تلك العلاقة بين الله ومتقيه (راجع مزمور 35: 19 و48: 11 وأمثال 30: 21). وفوق ذلك يريد أن يكون له الذوق الصالح الذي يجعله يحس بالفضل ويكرم الفضلاء ويميز بين غث الأمور وسمينها. وهو لا يكتم حالته من قبل فهو يعترف أنه قد ضل السبيل ولكنه قد تذلل الآن أمام الرب تائباً طالباً العفو والغفران وقد وجد العون ونال الإسعاف حينما تأكد أن الله صالح محسن. ثم يلتفت إلى الماضي ولا يسعه إلا أن يذكر بمرارة ما اختبره من الكذب والاحتيال ولكنها أشياء مضت فيعود للحاضر بالشكر والحمد ولا يرى أفضل من حفظ الوصايا أما أولئك الأشرار فيظهرون أمام الناس بخير وتوفيق مع أن لذتهم هي في أمور الدنيا وأوهامها بينما هو لا يلتذ إلا بالشريعة يتفكر بها ويهذّ بها في الأسحار. ويحمد الله مرة أخرى لما تذلّله في الماضي فقد تعلم بواسطة ذلك وتقدم وترقى وحينما يقابل نفسه بأولئك الذين ذكرهم يرى أن أولئك لهم المال من ألوف الذهب والفضة في مال الدنيا ولكنه غني بما هو للروح. فهو يعترف أن المصائب كانت مدرسته وإن المتاعب كانت دروسه التي تعلمها ولكنه فرحان بما حصل عليه ويشكر الله أنه ليس مثل القوم الجاهلين المعتمدين على غناهم.

نأتي الآن إلى مجموعة حرف الياء وهي من الأعداد (73 - 80) ويرى المرنم أن الله يذل ولكنه يعود فيرفع بحسب كلمته الإلهية. ذلك لأن الله هو الذي صنعه من العدم هو الذي علمه وخلصه من الجهل وهكذا سيجعله مثالاً للمتقين يرون ما حل به فيفرحون كما أن الأعداء الأشرار يرون فيرتبكون. وليس من المعقول قط أن الله يترك الإنسان الذي صنعه بيديه ولا يجعله سعيداً مكتفياً. والمرنم يتأكد أن ما أصابه في الماضي كان يستحقه يقيناً وجميع تلك الأحكام كانت صادقة وعادلة ولا يجوز له أن يطلب أي إنصاف أكثر. ولكنه يلتفت إلى رحمة الرب (في العدد 76) ويطلب النجدة بها. ويرى أيضاً في العدد بعده أن هذه المراحم هي سبب حياته وبدونها فهو مقضى عليه بالموت. بل هو يرى أكثر من ذلك فيجد لذة عظيمة في هذه الشريعة والسبب لأنه يتكل على مواعيد الرب ويثق بأن جميع أقواله هي صادقة أمينة.

ويلتفت (في العدد 78) إلى أولئك المتكبرين الذين هزأوا به من قبل واتهموه بأمور كثيرة زوراً وبهتاناً بل افتروا عليه افتراء وحاولوا النيل منه بكل الوسائل الممكنة وهو لم يهتم بهم ولم يصغ لأقوالهم بل يناجي بوصايا الرب. وإذا كان يأسف فأسفه لأولئك الأتقياء الذين تركوه في محنته ولم يعضدوه وهو الآن يرجو أن يعودوا وينصروه لأنهم يعرفون الشيء الكثير من الاختبارات القيمة. ثم يرجو في العدد 80 أن يكون قلبه كاملاً في أي حال من الأحوال وبقطع النظر عما يصادفه من الصعاب حتى لا يخزى في شيء بل يظل بين الفائزين.

أما مجموعة الكاف وهي (الأعداد 81 - 88) فتعرب عن تعلق قلبه بوصايا الرب التي بواسطتها له الخلاص. ويصور شدة شوقه بأن عينيه قد كلتا من النظر إلى كلام الرب ومطالعة أقواله وكذلك فإن نفسه قد تعبت من مصادفة أمور لم تتوقعها (انظر مزمور 69: 4 و84: 3 وقابلها مع أيوب 19: 29). أما قوله في (العدد 83) «كزق في الدخان» أي أنه مملوء بالكمد والسواد من شدة ما أصابه. وقد اعتاد الإنسان من قديم الأزمنة أن يستعجل اختمار عصير العنب بأن يضعه قرب النار. فيقول ومع أن حالتي سيئة على هذه الصورة ولكن الفرائض المتوجبة عليه فيتممها بحذافيرها بقطع النظر عما يصيبه من ويلات ونكبات. وقوله في (العدد 84) كم هي أيام عبدك؟ تفيد التعجب أي ما أقل أيام عبدك لذلك هو يلتمس أن يجري الله حكمه على أولئك المضطهدين قبل موته وفوات الآوان فلا يرى بمضطهديه. أولئك المتكبرون الذين ظهرت نواياهم السيئة بأن حاولوا أن يحفروا له حفائر مما لا ينطبق على شريعة الرب. ولكن شتان بين ما يفعله هو وما يفعلونه هم. فهو لأنه يتمشى بحسب شريعة الرب التي تفرض الأمانة فهم يعيشون بالزور وعدم الأمانة. لقد حاول هؤلاء من قبل أن يقضوا عليه قضاء تاماً ولكنه لم يتحول عن قصده الذي وضعه أمامه. وهكذا يلتمس رحمة من الرب بعد لكي تكون له حياة ولا يجد سبيلاً أضمن لإتيان هذه الرحمة عليه سوى حفظ الشهادات الخارجة من فم الرب.

ننتقل الآن إلى مجموعة أخرى من هذه المجموعات القيمة وهي من (الاعداد 89 - 96). فيمجّد الآن كلمة الرب بصورة جذابة ويراها ثابتة منذ الأبد هي هي لأنها في السموات هكذا ولأنها هكذا فالمؤمن يلتصق بها ويتعزى بواسطتها عن النكبات التي صادفها جميعها. ولأنها شرائع سماوية فهي تحوي صفات السماء ولا سيما الثبوت وعدم التغير. هوذا الشمس والقمر والنجوم تبقى راسخة في أماكنها. وقوله في العدد 91 «الكل عبيدك» أي كل هذه المخلوقات التي تخضع لأمر الرب وتتمم خدمته (راجع العدد 35: 12 ويشوع 20: 6 وحزقيال 44: 24). وحينما يراجع المرنم تلك الأوقات العصيبة التي مرت به يجد أن هذه الشريعة الإلهية التي حفظها عن لذة وسار بموجبها بخضوع وتسليم ولولاها لهلك ذلاً ومسكنة. وهو الآن لا ينسى هذه الوصايا لأنها كانت سبب حياته. ويخصص نفسه لله لأنه يسمع الوصايا ويحفظها بل يتمشى بموجبها ويتبعها. أما أولئك الأشرار الذين قصدوا هلاكه والقضاء عليه نهائياً فلم يقدروا عليه لأن حجته في الحق كانت أقوى من حجتهم في الباطل وكان يفطن بشهادات الرب فيجيب بالصواب. على كل افتراءاتهم. لقد انتظره الأشرار أي كمنوا له في الطريق محاولين أن يفتكروا به ولكنهم خسئوا جميعاً لأن قوة الله أعظم من قوتهم ولأن شهادات الله هي أسمى من كل محاولاتهم لذلك فهم سيبؤون بالفشل والخذلان. ويختم هذ المجموعة بأن يمجد مرة أخرى هذه الكلمة الإلهية ويراها أعظم من أن تحد بينما كل كمال بشري قد يبلغه الإنسان أي هذا من كمال كلمة الله.

(97 - 104) هذه مجموعة الميم وفيها يظهر المرنم قيمة الحكمة العملية التي تجعلها كلمة الرب وشريعته. فهو لأنه أحب الشريعة ولهج بها وعرف الوصايا وتممها لذلك يجد نفسه حكيماً بل أحكم من أولئك الأعداء الذين لا يعرفون سوى الخبث والمكر. هم حكماء فيما للعالم ولكنها هي الجهالة في عيني الرب وشتان بين حكمة الله وحكمة العالم. ويرى المرنم أنه يفوق حتى معلميه الذين درسوا الناموس على أيديهم لأنه ثابر على الدرس وطبق الوصايا وثابر على اللهج بالشهادات الإلهية حتى بلغ حد الكمال (راجع تثنية 4: 6 كذلك راجع ايوب 12: 20). ويظهر أنه كان في ذاك الحين بعض مدعي المعرفة ولقبوا أنفسهم بالحكماء ولكن المرنم يرى أن لا حكمة إلا تلك المقترنة بشريعة الله والمنطبقة على وصاياه. فقد رأى في أولئك المعلمين فتوراً في الأمور الدينية والآداب مما جعله ينفر منهم حتى الشيوخ أنفسهم قد فاتهم أمور كثيرة ولم يفطنوا لأسمى الأشياء وهو معرفة الحق الإلهي والتمييز بين الخير والشر (راجع يوئيل 1: 20 وكذلك إشعياء 59: 12). وهو يرى أن أحكام الرب هي التي تحفظه وتقيه وعليه أن لا يميل عنها يمنة ولا يسرة ويجد الرب ذاته هو معلمه الأول والأخير. وهكذا يجد كلام الرب حلواً في الحنك ولذيذاً في الفم لأنه به يتعزى ويعزي وبواسطته يتقوى ويقوّي الآخرين. بل به يجد الموعظة ويحفظ الذكرى لئلا ينسى. وهكذا يضع الوصايا أمامه ولأنها صادقة وأمينة لذلك قد رأى من الحكمة أن يبغض كل طريق كذب ويبعد عنه بعداً تاماً.

هذه مجموعة النون المثمنة أيضاً في الأعداد (105 - 112). ولأنه عرف أن سبيل الوصايا هو وحده الذي يوصل للخير ويبعده عن الشر حتى يبغض الكذب وجميع أساليبه. لذلك هو الآن يرى في كلام الرب سراجاً ونوراً فلا تزلق الرجل ولا تعثر بل تمشي في طريق مستقيم آمنة مطمئنة. لقد رأى من قبل طريق المنافقين إنها مظلمة تقود للتهلكة والدمار وهكذا قد حلف لنفسه من قبل وما عليه الآن إلا أن يكون باراً مخلصاً في عهوده السابقة. لقد كفاه ما مر به في الماضي وما ناله من ذل وهو الآن يطلب حياة ولا يجدها إلا بكلام الرب المعزي المحيي. في العدد 108 يذكر «مندوبات» فمه أي تلك الكلمات الخارجة من فمه دون كلفة أو تصنع. فهو يتكلم بكلام الله عفواً ومن كل قلبه فلا يقول شيئاً لا يعنيه لأنه يطلب أن يتعلم أحكام الرب. وفي العدد 109 يجد نفسه في كفه أي أنه في حالة الخطر المستمر وهو يعرف ذلك أما الشريعة الإلهية فلا يمكن أن ينساها. لقد كان له اختبارات مرة مع أولئك الأشرار الذين وضعوا الفخاخ في طريقه ليسقطوه فيها. ربما تعثر في سبيله بعض الأحيان ولكنه لم يتعثر في الوصايا ولم يضل السبيل (راجع قضاة 12: 3 و1صموئيل 19: 5 و28: 21 وأيوب 13: 14). هو يظهر استعداده للمخاطرة من أجل كلمة الله تلك التي ورثها عن الآباء والأجداد غالية على قلبه فلا يمكنه أن يستخف بها قط. لا سيما وقد كان له اختبارات شخصية ولذة روحية وهكذا تحرك قلبه لصنع الفرائض فهو يفعل ذلك عن يقين وليس لمجرد مرضاة الناس وهو يفعله باستمرار لا حسب الأهواء والنزعات فهو ثابت العقيدة إلى الدهر.

يأتي الآن إلى مجموعة السين (113 - 120) فهو لا يكتفي أن يرى نفسه ثابتاً راسخاً بل يدعو الآخرين أن يفعلوا مثله وينحي باللوم على أولئك المتقلبين ذوي الرأيين واللسانين فلا يكادون يثبتون على أي شيء. ذلك لأنه يرى لا رجاء له سوى اتكاله على كلمة الرب. فهي وحدها التي تعطيه القوة والثبات فقوته هي من الله لا من نفسه. ذلك الإله الذي كان له ستراً ومجناً يتقي به سهام الأعداء ولم يعبأ بكل مكايدهم. ويظهر في العدد 115 كأنه يدافع عن نفسه من تملقاتهم فقد أرادوا أن يصرفوه عن الوصايا ولكنه ثبت في وجههم غير مبال بكل ترهاتهم. ولكنه يشعر في قرارة نفسه بالحاجة إلى النعمة الإلهية (راجع إشعياء 41: 23). فهو يحتاج لمن يسنده في كفاحه الشديد هذا ولولا ذلك لما استطاع الخلاص ويطلب أن يراعي الفرائض ويتمشى بموجبها دواماً. فقد احتقر الضالين ووجد أن مكرهم باطل لا يمكن أن يردوه عن طريقه التي اتبعها وهكذا كان تأثيرهم عليه معاكساً لما أرادوه فانتصر عليهم بالتالي انتصاراً عظيماً. وهكذا فقد تجنب أولئك الأشرار على حد قول الشاعر:

بل قد حسبهم مثل الزغل الذي يُرمى جانباً لكي يبقى ما هو ذو نفع وقيمة. وهو ينظر بصورة عامة إلى الأشرار جميعهم فيرى أن يعتزل مصاحبتهم لأنه يحب شريعة الرب وشهاداته وأولئك لا يحبونها فكيف يستطيع مسايرتهم بعد. ويختم هذا المثمن بأن يظهر لنا خوفه من كلام الرب إذا كان لا يتممه فينال اللعنة بدلاً من البركة (راجع لاويين 26 وتثنية 28) ذلك الإله الذي يستطيع أن يجري أحكامه بكل شدة وصرامة (راجع خروج 34: 7).

ينتقل الآن إلى مثمن العين في (الأعداد 121 - 128) ففي وقت الارتداد بسبب الاضطهاد يرى المرنم أن يتمسك بكلام الله بأكثر إخلاص وقوة ويلتمس منه تعالى ألا يسلمه إلى أولئك الظالمين الذين استهانوا بكلمته ونقضوا عهده. يطلب أن يكون في حماية الله لكي يستطيع أن يثبت إلى المنتهى وهكذا يسلم من ظلم المتكبرين الذين لا يراعون حرمة ولا يحفظون عهداً. وهو ينتظر وقد طال انتظاره فيريد أن يتحقق صدق مواعيد الرب فيشتاق للخلاص كما يتمنى أن تتحقق تلك النبوآت التي يجدها في كلمة الله. ولا يمكنه إلا أن يتفاخر بانتمائه إلى الرب لذلك يطلب أن يفهم هذه الشريعة بعد حتى يعرفها حق المعرفة. ولا يكتفي بهذه المعرفة بل ينتقل إلى دور العمل (راجع تكوين 30: 30 وإشعياء 64: 3 و4 وحزقيال 29: 20) ولكن هذا العمل لأجل الرب حتى يكون مجدياً يجب أن يعتمد على الشريعة ولا ينسى الوصايا قط تلك الوصايا التي هي بحد ذاتها ثمينة تفوق الذهب الإبريز. والمرنم لا يستطيع أن يتساهل مع أولئك المستهترين الذين أحبوا الباطل وأبغضوا الحق وساروا وراء الكذب والخداع ولم يهتموا بما هي لخير نفوسهم الحقيقي. وهو يرى في أولئك اليهود الذين سايروا أكثر من اللازم في أمر دينهم أعظم خطر على الأمة وليس على ذواتهم فقط. لذلك فإن الوصايا وحدها هي المستقيمة ولا يركن إلى أي شيء ما عداها وهكذا قد أبغض الكذب وكل التفسيرات التي لا تنطبق على روح الشريعة لأنها مضلة وغير صحيحة من أساسها.

ينتقل الآن إلى مثمنة الفاء في (الأعداد 129 - 136) وهو لا يكتم تألمه ومرارة نفسه من أولئك الذين لا يعيرون اهتمامهم إلى كلام الله ولا يحفظون شرائعه ولا يمشون بموجب وصاياه وكلما تألم من أجل هؤلاء كلما رأيناه يزيد تمسكاً بتعاليم الله ويرى في شهاداته عجباً ويسرع في حفظها حتى تقيه من كل المخاطر. وقوله «حفظتها نفسي» ليس بالنسبة للحفظ غيباً وعن ظهر القلب بل لكي يزداد تمسكاً وفيها تأملاً حتى تصبح جزءاً من حياته الروحية لا يمكن أن يتجزأ وقوله في العدد 130 «فتح كلامك» أي بدء كلامك أي منذ الشروع فيه يتحول نوراً لامعاً ويعطي معرفة وحكمة (راجع أمثال 22: 3). يفغر فاه ويلهث من شدة لهجه بهذا الكلام (راجع أيوب 29: 23 وقابله مزمور 81: 11). ثم يلتفت إلى إلهه ويرجوه الرحمة وهذه يطلبها كحق له لأن الذين يحبون الله ينتظرون رحمته أيضاً. ولا يعني إلا أن هذه الرحمة تصبح شيئاً طبيعياً تأتي من نفسها ولا يفرضها شرطاً لمحب الله أي أنه لا يبطل محبته إذا كان الله لا يرحمه بل هو واثق ومسلم لله بالتمام. وهكذا فإن كل ما يرجوه هو أن يبقى ثابت الخطى باراً في أعماله ولا يكون للإثم أي تأثير حقيقي في حياته بل لا يكون لظلم الإنسان مهما عظم وتقوى أي دافع له يدفعه عن طريق الحق والواجب الذي رآه أمامه من قبل. إن محبة الله تعطيه الفداء أي تفك أساره وتنير طريقه وتثبت خطواته فلا يتزعزع فيما بعد. وأخيراً يختم كلمته في هذا المثمن بإظهار تأسفه على حالة أولئك الأشرار فيبكي من أجلهم بكاء مراً حتى يشبه دموعه بجداول المياه الجارية تأسفاً على عدم حفظهم للوصايا والشرائع.

هوذا الآن حرف الصاد وآياتها الثماني تظهر أن الله يجري أحكامه بالبر والأمانة لا شيء من الاعوجاج فيها بل كلها عدالة وإنصاف وحق. فما يقوله الله وما يفعله هو منطبق الواحد على الآخر لا شيء من التغير فيه البتة. والمرنم يرى هذا يقيناً ويعرفه قلبياً ولكنه يرى أن الآخرين يهملون هذه الحقيقة ولا يتمسكون بها كما يجب لذلك يجد نفسه غيوراً للرب كما فعل إيليا قديماً (راجع 1ملوك 19: 10 وما بعده). وهو لا يستطيع أن يرى سوى أعداء الله هم أعداؤه الحقيقيون لا يمكنه أن يتساهل معهم ولا أن يرضى عن أعمالهم فهو كالنار يحترق من أجلهم ولو أنهم عقلوا لحفظوا كلمة الرب ورأوا مثله أنها وحدها هي التي تفحص دخائل الإنسان. وعلى العاقل عندئذ أن يحبها من كل قلبه. وهو يفعل ذلك بكل تواضع ويعترف بحقارته وصغارته ولكنه في الوقت ذاته لا ينسى الوصايا بل يتمسك بها لأنها طريق الحياة والكرامة. ويجد في عدل الرب شيئاً ثابتاً أبدياً لا يتبدل بحسب الأشخاص ولا بحسب الظروف والأهواء وأن الشريعة حق يبقى لأنها من الله وهو لا ينكر أن ما أصابه من الضيق والشدة كان بسبب هذا الموقف الشريف الذي وقفه ولكن هذا لا يتعادل مع اللذة التي شعر بها بل تلك اللذات المتكررة التي ملأت قلبه وهو يراجع الوصايا والأحكام والشهادات. بل هو يرى أيضاً أن يقتنع كل الناس مثله بهذه العدالة الإلهية وهكذا يمجدون الله القدير الذي أوجدها ويجريها على جميع بني البشر. ويختم كلمته بطلب الفهم لكي تكون له هذه الحياة البارة التي تخترق إلى داخل الأشياء.

أمامنا الآن مثمن آخر هو من الأعداد 145 - 152 وهو يرى أن الأمانة في العبادة والتمسك بكلام الله هما من أفعل الوسائل لنيل خلاص الرب. وصلاته هي أشبه بالصراخ ويفعل ذلك من كل قلبه ويدعم طلبته هذه بحفظه فرائض الرب ولذلك ينتظر أن يسمع استجابة لطلبته. وهو إذا طلب الخلاص فإنما لكي يحفظ الشهادات ولا يتأخر قط بل إنه في الغداة والصبح الباكر ينهض لأجل تتميم فروض العبادة. وقد يكون المعنى أنه قبل أن يكون الصبح فهو في هزع الليل لا يزال يلهج بأقوال الله ويلتمس منه بحرارة لكي ينجيه (راجع المراثي 2: 19). والمرنم يرجو الله لكي يسمع له ليس بنسبة ما يستحق بل بالنسبة للرحمة العظيمة التي يشمله بها. ومرة أخرى يكرر أن الرب يحييه فقط برحمته المنطبقة على أحكامه الإلهية فهو لا يريد موت الخاطئ بل رجوعه وتوبته. وفي العدد 150 يذكر أن هؤلاء الأشرار قد اقتربوا إليه يريدون مهاجمته والقضاء عليه إن استطاعوا وهم يفعلون ذلك على قدر بعدهم عن الشريعة الإلهية. يكادون أن ينقضوا عليه لابتلاعه فجميع مقاصدهم شريرة من أصلها (راجع مزمور 69: 19 وإشعياء 58: 2) ولكنه يلتفت إلى الله فيجده قريباً إليه لكي يسرع إلى معونته ونجدته. هذه الوصايا وهذه الشهادات التي اختبرها منذ زمان طويل هي لتبقى إلى الأبد ولا تندثر قط. لذلك فما اكتفى به المرتدون عن إيمانهم إنما هو زائل وقتي ومتى عادوا إلى رشدهم سوف يندمون ولكن لات ساعة مندم.

(153 - 160) هذا مثمن الراء وفيه يبين لنا المرنم أن الله يبالي بأتقيائه كل المبالاة فهو لا يريدهم أن يندحروا تجاه المصاعب مهما عظمت ولذلك فإن الله سيسمع لابتهالاته ويساعده ضد مضطهديه. لقد كان المرنم في ذل وهوان بل في قيد وسجن ويرجو أن يسمع الله دعواه ويفكه من اعتقاله. يقصد أنه في دعوى ضد الأشرار المرتدين ومرة أخرى يطلب أن كلمة الله تحييه. وهؤلاء الأشرار لا خلاص لهم لأنهم لم يسلكوا طريقه ولم يطلبوه من الرب الذي يمنح هذا الخلاص وحده. ولا شك أن هذه المراحم التي أظهرها الرب قديماً سيظهرها الآن ويصدر حكمه بالبراءة ثم بالحياة. وهل يستطيع أن ينسى أن هؤلاء المضطهدين هم كثيرون وإن هؤلاء المضايقين هم أنفسهم بعيدون عن الله ويريدون أن يبعدوه أيضاً ولكنه يفتخر بأن شهادات الرب قد حفظها بالتمام ولا يميل عنها أبداً. وفي العدد 158 يذكر الغادرين بالمقت أولئك الذين نسوا كلام الله ولم يهتموا به. فهم ممقوتون عنده لأنهم أعداء الله ولذلك فهم أعداؤه أيضاً. ويلتفت إلى نفسه ويرى أنه بالعكس عن أولئك قد أحب الوصايا على قدر ما مقت الذين لا يحبونها. وللمرة الثالثة يلتمس رحمة من الرب لكي يحيا. وقوله في العدد 160 رأس كلامك أي خلاصة كلامك وزبدته هو حق. هذا الحق الذي يسيطر على كل شيء يفعله الله فيظهر حكمه بالعدل وأعماله بالرحمة والإنصاف.

في هذه المثمنة أيضاً يوجد تكرار كثير وهو يحوي حرف الشين في (الأعداد 161 - 168) ولكن يلاحظ المطالع أن المعاني تزداد قوة ولمعاناً كلما قارب هذا المزمور نحو النهاية. لا يتأخر عن أن يذكر الاضطهاد الذي لحقه عن يد الرؤساء أولئك الذين كان ينتظر منهم العطف والحماية إذا بهم يضطهدون بلا سبب مبرر ولكنه لا يخافهم بل يخاف كلام الله أكثر منهم بما لا يقاس. لذلك لا يحزن بل يبتهج ويحسب ابتهاجه على قدر من يجد غنيمة (راجع قضاة 5: 30 وإشعياء 9: 2 و3) لقد أبغض الكذب كما أحب الشريعة وهو ينصرف للصلاة والتسبيح ليس فقط في الصباح والمساء بل يفعل ذلك سبع مرات في اليوم لكي يذيع عدل الله ولا يرى في اضطهادات المضطهدين أي ظلم لأن الله هو إله العدل والإنسان الحكيم هو من يسبح الرب على أحكامه العادلة كلها. وقوله «سبع مرات» يشير إلى عدد مقدس يتمم فروضه بموجبه مما يدل على أن المرنم قد يكون من طبقة الكهنة. وفي العدد 165 يطلب سلامة جزيلة وعدم معثرة. وهو يفاخر أنه حفظ الشهادات وأحبها من كل قلبه ونفسه. وقد فعل ذلك ليس حباً بالتظاهر والمباهاة طالما أن كل طرقه هي أمام الرب مكشوفة لديه ولا يمكنه أن يخبئها. فديانته إذن هي ديانة القلب والضمير هي ديانة الباطن والسريرة ولذلك نجده يضع المثل الأعلى أمام عينيه ويحاول أن يتبعه بكل ما أوتي من قوة وإخلاص. وبهذه الوسيلة وحدها يؤكد لنفسه أن له النجاة والخلاص.

نصل الآن بحرف التاء إلى آخر هذه المثمنات وهي الأعداد 169 - 176 فيصل إلى نهاية كلامه ولذلك نجده يلخص بعض ما ورد من الأفكار العظيمة في المثمنات السابقة. فهو يسبح الله بدون ملل أو فتور بل هي صرخات الاستنجاد وطلب المعونة ولا يريد قط أن يخرج عن كلام الله. فهو يريد أن يفهم ويتعظ ويوصل كلامه إلى حضرة الله لكي يكون له نجاة وهكذا فإن شفتيه تنبعان بالتسبيح فهو لا يسبح لوقت معين بل هو مملوء بالتسبيح يفيض به قلبه كما يفيض الينبوع بالمياه. وإنما يشترك في ذلك أن يكون الله نفسه هو المعلم والمرشد فهو يفعل ذلك ليس لغايات بشرية بل اتباعاً لقصد إلهي. وحيئنذ فإن لسانه أيضاً يمتلئ بالأغاني والأناشيد ويتحقق أخيراً أن كل ما مر به كان عدلاً بلا جدال وكل الأحكام كانت منصفة بلا محاباة. بل هو يغبط نفسه لهذا الشوق المستمر في داخله إلى خلاص الرب لأن الشريعة ذاتها هي لذته. هو يعتنق الوصايا ويعرف قيمتها جيداً بالنسبة للاختبارات الروحية التي مر بها فهو مؤمن حقيقي لأنه قد مر في هذه الصعوبات وتغلب عليها جميعها. وهو يفعل ذلك معترفاً بأنه كان شاة ضالة فاهتدت وكانت هدايتها لأن الله طلبها أولاً وما هو سوى رجع الصدى لذلك الصوت الإلهي الذي ناداه. لذلك فهو إن طلب الحياة فإنما طلبها لكي يسبح الرب وهكذا فإن أحكامه الإلهية تعين المؤمن إلى التمام وتجعل حياته سعيدة موفورة الكرامة وحافلة بجميع ضروب المسرات المقدسة والأفراح (انظر إشعياء 27: 13).

هذا هو المزمور الأول من مزامير المصاعد أو ترانيم المصاعد. وقد رأينا كيف أن كاتب المزمور المئة والتاسع عشر ينهي كلامه بأن يشبه نفسه بخروف أو شاة يجب أن يطلبها الراعي قبل أن تضل في البراري وتهلك. كذلك فإن كاتب هذا المزمور يشبه نفسه بالشاة بين الذئاب. فإن هؤلاء الناس الذين يعيش بينهم هم قوم لا يخافون الله ولا يسيرون في طرقه المستقيمة ويصف العصر الذي يعيش فيه بعدم الاستقرار والثبات. ولا يميز بين أولئك الأجانب القاطنين البلاد الذين يذيقون الناس من العذاب أشكالاً وألواناً بتسلطهم عليهم - وهذا يناسب عصر الدولة اليونانية أي السلوقية - أو هم أهل البلاد أنفسهم يذيقون إخوانهم أشد أنواع النكال والدمار. وقد ذهب «تيلنغ» بأن هذه المزامير «ترانيم المصاعد» قد كتبت في وقت اضطهاد السامريين وغيرهم من الأمم المجاورة لأولئك اليهود الذين جاءوا من الخارج (راجع نحميا 2: 10 و19 و4: 1 و7 و6: 1).

وعدد هذه المزامير كما سنرى هو خمسة عشر ولا يعرف بالضبط ماذا يقصد بالمصاعد وقد ذهب بعضهم إلى أنها كانت ترنم حينما كان الناس يصعدون إلى أورشليم لتقديم فروض العبادة في المواسم ويدخلون الهيكل فرحين مترنمين. كما أنه لا نستطيع القول أن كاتبها هو واحد كما أنها لم تكتب في عصر واحد معروف. ونجد اسم داود على أربعة منها وواحد لسليمان. كما أننا نجد مواضيعها مختلفة فبعضها يتناول العائلة وبعضها الاجتماعات العامة وغير ذلك. ويمكننا أن نلاحظ الأمور الآتية في هذه المزامير:

(1 - 2) يتأكد المرنم أن الرب يستجيب له بناء على اختبارات روحية سابقة. والذي يؤلمه أكثر الكل إنما هو الكذب والغش وقد أصابه من أصحابهما شرور كثيرة ونلاحظ مرارة التألم ظاهرة في كل مقطع من كلماته. وهو يلتفت إلى الله لكي ينجيه (راجع يونان 2: 10 وهوشع 8: 7).

(3 - 4) ويتساءل مستنكراً عن لسان الغش هذا وماذا يعطي صاحبه يا ترى سوى المتاعب والهموم؟ وماذا يزيدنا سوى العار والنقيصة؟ وإن صاحبه الذي يرمي كلامه هذا على الآخرين ويسبب لهم الإزعاج والكدر هو أشبه شيء برامي السهام المسنونة تصيب الآخرين فتؤذيهم. ونلاحظ وجه الشبه في هذه الاستعارة بين السهم واللسان فكلاهما بشكل دقيق الرأس ويمكن دفعه إلى الأمام بخروجه قليلاً من الحلق وبعد ذلك يمكن إعادته إلى الحلق كما كان. وقد قال الشاعر العربي:

والعدد 4 يرينا جواباً للسؤال في العدد الثالث ويبين لنا أن مثل هذا اللسان يؤذي في الدرجة الأولى صاحبه. فهو يشعر بالوخز كما لو كان سهماً مسنوناً ترسله يد جبار وعلاوة على ذلك فهو ملتهب كأنه جمر رتم (راجع إرميا 9: 7 و8 وأيضاً يعقوب 3: 6). والرتم شجر يوجد منه بكثرة في البلقاء.

(5 - 7) يظن أن ماشك هي ماجوج (راجع حزقيال 38: 2) كما أن أهل قيدار قد اشتهروا منذ الزمان القديم بحبهم للاستملاك (راجع تكوين 16: 12). والذي يؤلم المرنم كثيراً هو أن حالته هذه قد طالت لا سيما مع أولئك الذين دأبهم الخصام والمنازعة. وهو يرى نفسه داعية للسلام (راجع ميخا 5: 4 و5 وقابل مع مزمور 109: 4 و110: 3). ومع أنه يدعو للسلام ولكن أولئك الأعداء لا ينتظرون أن يسمعوا كلامه فإذا بهم يشرعون في الحرب.

إن عنوان هذا المزمور والحق يقال فهو ترنيمة للمصاعد وليس ترنيمة المصاعد. وقد ذهب بعضهم إلى القول بأن كلمة المصاعد مأخوذة بالأحرى من هذا المزمور وهكذا فإن الله يرفع الإنسان البار إلى الأعالي وهذا الارتفاع هو تدريجياً كصاعد درجات السلم.

(1 - 4) وأي الجبال يعني المرنم. أليست هي جبال اليهودية التي يتجه نحوها المسبي المغترب فيما بين النهرين ويحن إليها كما يحن المسلمون إلى القبلة في مكة. والعون الذي يأتينا هو ليس من الجبال نفسها بل من الرب ذاته الذي صنع السموات والأرض والذي يذكر أتقياءه أينما كانوا ولا يتخلى عنهم مهما بعدت الدار وشط المزار. ذلك الإله المحب الساهر على شعبه فلا يدع الرجل تزلق بل يسند الإنسان عند السقوط لأنه إله لا تخفى عليه خافية.

(5 - 8) هو إله حافظ مرافق كأنه ظل الإنسان وهو يعضد كأنه دائماً عن اليد اليمنى وهكذا فهو علاوة على قوته هو قريب النجدة وبارعها كما تفعل اليد اليمنى (راجع تكوين 28: 15 وقضاة 20: 16 و2صموئيل 20: 9) وهو ظل أيضاً من حرارة الشمس المحرقة فلا يسمح للشمس أن تؤذي حتى ولا القمر يصيبنا بأي ضرر (2ملوك 4: 19) يعرف أن أشعة القمر تؤذي في جهات خط الاستواء كما وأن العرب قالوا عن الثلج أنه يحرق وقد ثبت علمياً أن شدة البرودة كشدة الحرارة تؤذي ظاهر الجلد. وعلى كل فإن الفكرة التي يقولها المرنم إن الله يحفظ من أنواع الشر كبيرها وصغيرها ومن كل درجاتها عظيمها وحقيرها. بل هو الذي يحفظ الإنسان في حال الخروج أو الدخول كما أنه يفعل ذلك الآن وإلى الأبد.

نجد في هذا المزمور لفتة تحية وسلام إلى الحجاج الذين يزورون أورشليم وبالأخص إلى بيت الله. ونلاحظ العنوان أنه لداود ولكن هذا غير مذكور في الترجمة السبعينية. ومع ذلك فلا يغرب عن بالنا أن الزيارات الدينية كانت معروفة ودارجة منذ أيام داود وسليمان ولا ننس ما فعله يربعام بن ناباط لكي يمنع إسرائيل من الذهاب إلى أورشليم فأقام العجل الذهبي لكي يلفت نظرهم للبقاء في بلادهم.

(1 - 3) نشعر حالاً بشدة الشوق والاعتبار نحو أورشليم ونحو بيت الرب فيها ويا لها من غبطة حينما يقف في أبواب المدينة العظيمة ويعتز بالذكريات المجيدة لأنها عاصمة الملك ولأنها تحمل في طياتها تاريخ ملوك وأنبياء وشهداء هذه المدينة العامرة في بنيانها حتى تظهر كأنها بناية واحدة لا تنفصم.

(4 - 5) هوذا جماعات المؤمنين يدخلون إليها متعبدين لكي يشهدوا بما فعله الله معهم من عظائم. وإن اختلفوا في أسباطهم فهم جميعاً واحد هم أسباط الرب. ثم يأتون إلى أورشليم لكي يتقاضوا فيها فهي مركز الحكومة لجميع الشعب وعلى رأس هؤلاء بيت داود. هم النسل الملكي المعترف به منذ القديم (إشعياء 28: 6). هذه الكراسي هي ليست في الهيكل كما ذهب بعض المفسرين بل هي كراسي الحكم المدني المستمد من الله ذاته (راجع 1ملوك 7: 7 وأيضاً 2صموئيل 15: 2 و1ملوك 3: 16). لقد كان الملك هو القاضي الأعلى ويساعده أولاده وأعوانه في الحكم على الشعب.

(6 - 9) اسألوا عن حالتها وليكن الجواب أن يستريح المحبون لأنها بكل خير ونعمة. هوذا السلام في الأبراج لأنها قوية وهوذا الطمأنينة في القصور دليل الأمن المستتب في كل مكان. هذه أورشليم بمن فيها من الإخوة والأصحاب الأعزاء ولكن فوق ذلك جميعاً من أجل بيت الرب الذي هو أعز شيء لليهودي ومفخرته في جميع الأجيال.

يظهر أن المرنم كان في حالة ضيق ومهانة فينظر إلى العلاء إلى الرب الذي ينجي سكان الأسافل إذا كانوا ينظرون إلى ساكن السماء ويلتمسون منه العون والإسعاف. للأعالي يمكن أن ينظر الإنسان فيرى الملك العظيم الذي يحكم العالمين ويصغي لقضاء القاضي العادل الذي يفصل في كل الأمور. يرفع المرنم نظره لله كما يرفع العبد نظره إلى سيده فهو يطيعه عند الإشارة وهكذا تفعل الأَمة مع سيدتها.

(1 - 4) لا يستطيع المرنم أن يرى أوسع من هذه العلاقة فإن الشعب الذي يطيع مليكه عليه بالأحرى أن يطيع إلهه لأنه هو الملك الحقيقي. ومن هي هذه الأَمة أو الجارية؟ أليست الأمة اليهودية ذاتها إذ تعترف علناً بطاعتها لهذا الإله العظيم ولا سيما في وقت محنتها وضيقتها. وليكن هذا الالتفات بانتظار واصطبار إذ لا يعتني بنا دفعة واحدة وعلينا أن نبقى منتظرين إلى أن يترأف الرب ويرحم. يكرر كلمة عين وعيون في العدد الثاني ومن يستطيع أن ينكر ما للعيون من توسل واستعطاف فهي أفصح كلاماً في كثير من الأحيان من الألفاظ التي نتفوه بها. لأن العين لا تخطئ في تعبيرها عن أعظم مكنونات الصدر. هذا هو الرب إلهنا العظيم القدير ولكنه الحنان الرحيم أيضاً (راجع تكوين 19: 2 و18 وإرميا 27: 4).

ويبدأ العدد الثالث بقوله كيرياليسون يا رب ارحم أو ارحمنا يا رب ويكررها أيضاً دليلاً على شدة الحاجة إليها إذ بدونها لا حياة فينا ولا قوة. ويذكر هنا في الأخير لماذا يطلب مثل هذه الرحمة فهو قد شبع من الهزء ومن الإهانة. وهذا الشبع هو من قبيل السخرية لأن الهزء والإهانة لا يشبعان أحداً بل يجيعان كل إنسان فيه شيء من الكرامة وعزة النفس. هوذا الناس حولهم في حالة هانئة مريحة لذلك يهزؤون بمن هم دونهم ويستكبرون عليهم في كل معاملاتهم. ولكن هؤلاء لايقاسون بشيء مع الإله الذي هو السيد الحقيقي ونحن عبيده وإليه نرفع نفوسنا.

في هذا المزمور نرى الإله يخلص من السيل الجارف وينقذ من أحابيل الأشرار الذين يريدون الهلاك للمؤمنين. وهو منسوب أيضاً لداود بينما لا تذكر الترجمة السبعينية مثل هذا العنوان ولكن مزمور موضوع على نسق داود ليس إلا. ويظهر أن هذا المزمور حديث بسبب استعماله عدداً من الكلمات الآرامية.

(1 - 5) في تكراره لولا مرتين في العددين الأول والثاني نجد قوة فهو يحث إسرائيل على التحدث بهذا الخلاص بعد أن قام الناس الآخرون عليهم يريدون الفتك والتدمير. لا سيما هؤلاء الناس لا رحمة عندهم ولا هوادة في التنكيل بهم. هم أشبه بالحية البواء التي تبتلع فريستها حية زيادة في الرهبة والتهويل. هم أناس غضوبون لا شيء من الرحمة في قلوبهم لا سيما متى حمي غضبهم فهم يعمون عن أي شيء سوى الفرائس التي أمامهم. هكذا تفعل الهاوية حينما ينزل إليها جثث الموتى (راجع مزمور 55: 16 وأمثال 1: 12). بل هؤلاء الأعداء يجرفون كل شيء في طريقهم كما يفعل السيل الطامي فلا يبقى شيئاً أمامه بل يغمر كل شيء ولا يبقى سوى الماء فوق الجميع.

(6 - 8) ولكن الرب وحده هو المخلّص فهو لا يسمح أن يكون هؤلاء المؤمنون فريسة بين الأسنان. ونجد في العدد السابع صرخة الفرح والابتهاج. بل هو هتاف الانتصار فقد انفلتت النفس ونجت وإذا الآلهة التي قصدوا أن تكون وسيلة الهلاك تتكسر وتتحطم وذلك العصفور المحكوم عليه بالموت يصبح حراً طليقاً فقد انكسر الفخ وأفلت العصفور لكي يطير بعيداً. ولكنه لا ينسب هذه الحرية للذات بل للرب الذي أعطاها هو ذلك الإله العظيم الذي خلق السموات والأرض ولا يريد سوى الخير والعدل والحرية لجميع خلائقه.

في هذا المزمور كما في المزمور السابق نجد الأمة اليهودية في الأرجح تحت الحكم الأجنبي. ويرى المرنم نفسه متألماً من أولئك المرتدين الذين ينكرون ديانتهم في سبيل دنياهم. هم وراء المصلحة الشخصية ويضحون في سبيلها بالرخيص والغالي.

(1 - 2) لقد هدم الهيكل مرتين في المرة الأولى أيام الكلدانيين وفي المرة الثانية في أيام تيطس ولكن الجبل نفسه الذي أقيم عليه الهيكل فهو ثابت إلى الأبد. ويرى المرنم بناء على ذلك أن الذين توكلوا على الرب هم قد توكلوا على الجبل وليس على الهيكل لأن هذا الأخير يزول ولكن الجبل يبقى. ثم يصف أورشليم بما فيها من تلال مختلفة تحيط بها من كل جانب فهذا مدعى أمنهم وسلامهم لأنه ثابت ولأنه في كل مكان.

(3 - 5) قد تمتد عصا الأشرار وقد تستقر بضرباتها على الصديقين المؤمنين الأتقياء ولكن ذلك إلى حين. هي سحابة صيف تأتي ولكنها تنقشع سريعاً. وحينما تزول عصا الأشرار تزول معها المخاطر لئلا يقع الصديقون في الإثم بسبب الضغط الشديد عليهم والاضطهاد. لئلا تمتد أيديهم إلى عمل الشر بدلاً من الخير (راجع أيوب 28: 9).

ثم يلتفت في العدد الرابع إلى وجه الإيجاب ولا يكتفي أن لا يمدوا أيديهم إلى الإثم بل أن يشتدوا في عمل الخير. أولئك هم الصالحون في قلوبهم وسرائرهم ويلتمس من الله أن يحسن إليهم لئلا يفشلوا في مساعيهم المشكورة هذه. لا سيما وإن أولئك الذين يظهرون الآن ناجحين وقد اتبعوا الطرق العوجاء فلسوف يندمون لأنهم فعلة إثم ولا يرضى الرب عنهم (راجع قضاة 5: 6 وعاموس 2: 7 وأمثال 17: 23). إنهم لا شك المرتدون الذين قد تركوا إلههم جانباً ولكنه يختم كلامه «سلام على إسرائيل» لأن شعب الله الأتقياء هم وحدهم الرابحون أخيراً.

هذا حصاد الفرح بعد بذار الدموع. وما أعمقها من حقيقة. وما أشرفها من أفكار. فإن الحياة لكي تكمل معانيها يجب أن نختبر حلوها ومرّها هوانها وكرامتها شقاءها وهناءها. وما المصاعب سوى تلك الامتحانات التي تكشف عن جوهرها وتؤكد حسن صيتنا وكرم أصلنا. وهو لا شك مزمور يعبر عن ذلك الفرح العظيم الذي خالج قلوب المسبيين لدى عودتهم إلى الوطن الأم. فيصف ذلك الفرح بأجمل الكلمات وأطربها على الآذان.

(1 - 3) لقد عاد المسبيون إلى الوطن وهم الآن يفرحون بالرجوع بعد طول الغياب. وهم من شدة الفرح لا يدرون أهم في يقظة أم في حلم لذيذ ولكن لا يطول بهم الوقت وإذا الحقيقة تظهر جلية أمام أعينهم ويتحققون عظمة ما هم فيه فكان أن امتلأت الأفواه بالضحك علامة البهجة. وكان أن أخذوا بالترنيم حتى قال الناس حولهم إن الرب قد آتاهم بالعظائم فكيف لا يفرحون. وهم يؤكدون للناس هذه العظائم ولا يتركونهم في أية حيرة. نعم إن الرب قد عظم العمل ولذلك قد امتلأوا بالفرح (راجع يوئيل 2: 20 و1صموئيل 12: 24 وإشعياء 45: 14 و52: 10). ولا شك أن أعظم الشهادة هي ما شهدت به الأعداء.

(4 - 6) يطلب في العدد الرابع أن يرد الرب هذا السبي كما ترتد السواقي في أيام الشتاء لتعود إلى جريها كالسابق. لأن هذه السواقي الجنوبية تنشف تماماً بعد أيام الصيف الطويلة. وما عليهم إلا أن ينتظروا فقد زرعوا بالدموع من قبل والآن يستطيعون أن يبتهجوا ولا يبقى أي داع لمصائبهم وآلامهم فقد أصبحت كلها في حكم الماضي. ولا شك أن الاستعارة هنا جميلة للغاية ولا سيما في العدد 6 فقد ذهبوا للسبي باكين ولكنهم صبروا مؤمنين وهوذا الآن يعودون فرحين (راجع عزرا 3: 12). وكما يفعل الحاصد إذ يحمل حزمه التي يضعها على البيدر رمزاً للخيرات التي منحها الله كذلك فإن هؤلاء المسبيين لا ينسون قط خيرات الرب فهم يفرحون ويترنمون شاكرين.

إن شكل هذا المزمور هو أقرب للمثل الذي اشتهر فيه سليمان ولا شك أن الناظم قد اتبع طريقة الحكم المأثورة في كلامه هذا. وقد ذهب ثيودورت بأن العدد الأول يشير إلى بناء الهيكل في أورشليم أكثر من أي شيء آخر ولكنه ليس من الضروري أن يكون لبنائه في أيام سليمان كما هو مناسب أن يكون لأيام زربابل ويشوع أي لدى إعادة بناء الهيكل الثاني حينما كان الجيران المعادون يحيطون بالشعب من كل جانب. ولم يعد الكثيرون وحدهم بل يصحبهم زوجاتهم وأولادهم دليلاً على بركة الرب.

(1 - 2) في العدد الأول ذكر لبناء البيت ولحفظ المدينة وكلاهما باطل بدون معونة الرب لأن البيت يبنى بالحكمة وتقوى الله وليس بأي الأمور الخارجية كما أن المدينة لا يحرسها غير الرب وإن توافر لديها الحراس إذ قد يكون كل عمل بدون رضا الرب باطلاً من أساسه. ونلاحظ في العدد جمال المقابلة بين التبكير للقيام والتأخير في الجلوس وهذا يدل على أن الإنسان يسعى بكل قدرته لتحصيل رزقه بعرق الجبين حتى يأكلوا خبز التعب لا خبز الراحة كما يفعل الكسالى الخاملون. ولكن هذا كله باطل إذ الرب ذاته هو الذي يعطي الراحة لمن يحبونه ويهب الرزق بكرم وسخاء للمحتاجين.

(3 - 5) ويتابع كلامه السابق بقوله إن بركة الرب ليس فقط على البيت والمدينة ولكنه على أفراد الناس وعيالهم فبعنايته أيضاً يمنح البنين الصالحين ويجعل من أولاد الإنسان أجرة على أتعابه فهم من أعظم بركات الرب. لا سيما أولئك الشبان الأشداء الذين يستعملهم آباؤهم كما يستعمل الجبار سهامه ويصيب بهم كيد الأعداء وحينئذ يهنئ أولئك الآباء الذين لهم أولاد كثيرون يملأون جعبتهم من هذه السهام القوية الحادة. فهم ينطلقون بعيداً كالسهم ويمجدون الوالدين الذين ربوهم وحيئنذ لا يجرؤ الأعداء على الاقتراب فلا يتجاوزون الأبواب إذ يجدون من يصدهم عندها ولا يستطيعون أي هجوم أو تقدم. وبعكس هؤلاء ما ورد في (أيوب 5: 4).

موضوع هذا المزمور يتناول وصف العائلة التي يخاف أفرادها الرب. فيطوبها على السعادة التي تتمتع بها والتي مصدرها من بركة الرب فقط وليس بمساعي الإنسان وبكثرة اجتهاده. والسر الذي يذكره لأجل هذه السعادة إنما هو خوف الرب وطاعته. وما أجمله مزموراً يجب على العيال أن تترنم به في كل حين وتعيش بفرائض الله وتأتمر بأوامره وهكذا تصبح بركة لنفسها وللآخرين حولها أيضاً.

(1 - 3) يطوب المتقي السالك في الطريق المستقيم والسبب في ذلك لأنه يأكل تعب يديه فلا يأكله إنسان آخر كيف لا ومصائب المدنية الحاضرة تقوم على أن الإنسان إما لا يأكل تعبه ولا يتمتع بالخير الذي ينتجه أو أنه يتعدى على الآخرين ويأكل أتعابهم بجشع ومحبة ذات. واجب الإنسان كما رسم الرب الإله منذ القديم (راجع تكوين 3: 19) أن يعمل مجتهداً في الأرض. كذلك (راجع أعمال 20: 34). على الإنسان أن يكون نافعاً للآخرين وفي الوقت ذاته يبقى مستقلاً عنهم غير مستعبد لأحد فهذا هو المطوب السعيد. فتصبح المرأة في البيت كرمة مملوءة بالثمار الكريمة الطيبة ويصبح الأولاد كأغراس الزيتون ينمون في زهوهم وبهائهم. وقوله «جوانب بيتك» أي في كل أنحاء بيتك فالمرأة تملأ جو البيت كله بالقداسة والتوفيق. فهي لا توضع في مكان معين بل البيت كله لها.

(4 - 6) هو رجل مبارك من الآب لأنه يتقي اسمه ويتمشى حسب وصاياه وقوله يبارك من صهيون أي من مكان قدسه (راجع مزمور 136: 3 و20: 3). وقوله «تبصر خير أورشليم» أي تتمتع بذلك الخير الذي يملأ أورشليم بسبب وجود الهيكل فيها ويكون لك كما لها روح السيادة والقدرة فتعيش سعيداً مكرماً على مدة الحياة (راجع زكريا 8: 15). وهذه السعادة تكمل بطول الأيام إذ يعيش ليرى بني بنيه ويتمتع بوجوده فيما بينهم. ويصلي أخيراً صلاة الشفاعة لأجل الشعب عموماً فيقول سلام على إسرائيل.

يصف لنا في هذا المزمور آخرة أولئك الأشرار الذين يضطهدون أتقياء الرب فهم لا شك هالكون. فينظر المرنم إلى الماضي وتلك الاختبارات التي مرت عليه ويشكر الله من أجلها ثم يلتفت إلى المستقبل ويرجو أشياء كثيرة. وقد يكون هذا المزمور قد نظم في أثناء السبي ويرينا كيف استطاع الشعب أن يحتمل ذلك الاضطهاد المرير ويبقى قوياً ثابتاً إلى النهاية. بل كانت المصائب دورساً عظيمة لا تقوّم بثمن.

(1 - 2) يكرر في هذين العددين «كثيراً ما ضايقوني...» ولكنهم أخيراً لم يقدروا أن يصدوه عما هو فيه (راجع هوشع 2: 17 و11: 1 وإرميا 2: 2 وحزقيال 23: 3).

(3 - 5) لقد استعمل هؤلاء الأعداء شعب الرب للسخرة والعمل المضني وجعلوهم كالثيران للحراثة وطوّلوا أتلامهم لكي يكون مقدار العمل أعظم وأطول (إشعياء 51: 23 أيضاً أيوب 4: 8 وهوشع 10: 13) ولكن الرب رؤوف به فقد قطع تلك الربط التي ربط الأعداء شعب الله بها وجعلهم أحراراً. ثم يترجى من الرب أن يخزي أعداءه ولا يسمح لهم أن ينالوا مرامهم لأنهم قد أبغضوا الحق ولا يريدون انصاره.

(6 - 8) يطلب لهؤلاء الإبادة بالتمام فيأخذ الصور من إشعياء 27: 27 ويقول عنهم إنهم كعشب السطوح الذي لا بد له من الاقتلاع وهم لا ينفعون شيئاً لأن الحاصد لا يستفيد منهم كذلك فالمحزم لا يشعر بوجودهم فهم محتقرون مرذولون إلى النهاية. وحينئذ قد يمر بهم المارون ولا يلقون عليهم أي سلام. فهم قوم لم يباركهم الرب لذلك فقد كان زهوهم من قبل إلى وقت محدود وقد انقضى.

هذا هو أحد المزامير السبعة للتوبة ومن واجب الإنسان الخاطئ أن يصليها بخشوع فهي أشبه بالمرآة الوضية التي تعكس ما نحن فيه وترينا أنفسنا كما نحن على شرط أن ننظر جيداً فقط. وقد أطلق على هذا المزمور اسم «من الأعماق» وقد سئل لوثر ذات يوم ما هي المزامير الأحب إليك فقال هي تلك التي تتشابه مع كتابات بولس الرسول وقد وضع هذا المزمور بينها.

(1 - 4) شعوره أنه قد وصل للأعماق وهو يلتمس من الرب أن يسمع صوته (راجع تكوين 21: 12 و27: 13 و30: 6). هذا الإله الذي يسمع التضرعات الخفية. بل هذا الإله الذي يراقب بعينيه جميع البشر. ولولا رحمته العجيبة وإحسانه الذي يظهره للجميع فمن يمكنه يا ترى أن يبقى على حاله؟ بل من يقف في وجهه ويسأل ماذا تفعل؟ (راجع أيوب 22: 2 و31: 18 و39: 14 وإشعياء 28: 28 وقابل أيضاً مع جامعة 5: 6).

(5 - 8) هو ينتظر الرب ويصبر له (راجع مزمور 25: 5 و21 و40: 2) ويملأ الرجاء قلبه لأنه يؤمن بكلام الرب ويترجى تحقيقه عاجلاً أم آجلاً. ويرى أن يتمنى ذلك كالذي يراقب الصبح بفارغ الصبر وهو في الليل الطويل المظلم ويكرر ذلك للتوكيد. بل هو يرجو الرب بعد ويتكلم بفم إسرائيل عموماً وينصح أن يفعلوا ذلك بثقة وقوة ولا يفدي من كل الآثام والسرور (راجع إشعياء 43: 25). بل هو يرجو بروح العهد الجديد ويلتمس الفداء الروحي الكامل (راجع مزمور 25: 22).

يحمل هذا المزمور الصغير اسم داود أيضاً. لأنه أشبه بالصدى للصوت المتكلم في (2صموئيل 6: 21 وما بعده). فإن الناظم وهو قد جاء بعد الرجوع من السبي يرى الصعاب والعقبات أمامه فيذكر ما قالته ميكال لداود كما يذكر لعنات شمعي ويرى إن أفضل شيء يمكن فعله هو كما فعله داود ذاته فقد سلم أمره للرب وأظهر خضوعه التام لما يرتبه السيد. ذلك لأن التسليم يفيد صاحبه أكثر كثيراً من استعمال الحكمة البشرية. ولا شك أن الناظم قد ذكر حادثة أبشالوم مع أبيه وكيف أنه استمال إليه الشعب وحاول أن يتعظم كثيراً ويغتصب الملك لنفسه ولكنه نظر إلى النتيجة التي حصلت بعد ذلك فإذا داود يعتز ويزداد مجداً بينما أبشالوم يصبح من الهالكين.

(1 - 3) يبدأ كلامه بكل تواضع وانكسار أمام الرب فيقول إنه لم يحاول قط أن يرفع قلبه بالتعظم والكبرياء كما أنه لم يشمخ بأنفه وعينيه إلى فوق بل لم يتعظم بشيء في سلوكه كما أنه لا ينظر إلى تلك الأشياء غير العادية بل نجده يضع نفسه في مستوى واطئ حقير ويسكت تلك الأصوات الصارخة في داخله. وهو يهدئ نفسه كما تهدئ الأم ولدها الفطيم أي بكل حكمة ودراية (راجع حبقوق 3: 8). وهو ولد فطيم قد أنهى زمان رضاعته ويكتفي فقط بحنان الأم وعطفها ويرى أن يبقى بين ذراعيها فهذا أعظم ما تطلبه نفسه. وهكذا فإن الإنسان المؤمن يشعر أن الله وحده يستطيع تهدئة خاطره ومنحه تلك الطمأنينة وذلك السلام الذي يناله بكل تأكيد. وبعدئذ فإن النفس تهدأ وتسكن مطمئنة لأن رضا الرب وحده هو الذي يعطي العون الكامل والقوة الكافية. وفي العدد الثالث يلتفت هو نفسه إلى الناس الآخرين وينصحهم كما انتصح هو نفسه وهكذا فليترك كل إنسان أي تفاخر وادعاء وليأت إلى الله طالباً الرحمة فقط وهو وحده مستعد أن يمنحها إلى التمام.

لقد وضع هذا المزمور عقب المزمور المئة والحادي والثلاثون إذ يوجد علاقة متينة بين الاثنين فكلاهما يشيران إلى جلب تابوت العهد وقد بذل داود جهوداً جبارة ليضعه في مكان معين. فقد شاء الملك أن يكون هذا التابوت موضوعاً بين الشعب للبركة وطلب الرضا. وعلى ما يظهر فإن الكاتب يأخذ فقرات من أسفار مختلفة (راجع مزمور 130: 2 وأيضاً 2أخبار 6: 41 وما بعده).

يلتمس المرنم أن يبارك الرب الممسوح من قبله فهو ليس داود ذاته ولا هو رئيس كهنته ولا هو إسرائيل أو يعقوب. ولكنه قد يكون زربابل نفسه لأن هذا المزمور يشير كبقية مزامير المصاعد إلى ما بعد السبي لا قبله. وإذا راجعنا نبوءة حجي ولا سيما آخرها وجدنا النبي يذكر عصراً لسلسلة ملوك من نسل داود. ولكن الصعوبة هنا أن زربابل لم يكن ممسوحاً من الرب ولذلك فقد ذهب البعض إلى حسبان هذا المزمور بقلم سليمان نفسه حينما نقل تابوت العهد من الخيمة إلى الهيكل المبني (راجع 2أخبار 5: 5 وما بعده).

(1 - 4) يريد المرنم أن يذكر أشياء قديمة وهذا مما يجعلنا نعتبر المزمور من مؤلفات بعد السبي لا قبله. فهو يذكر داود وأيامه القديمة كيف أنه تذلل أمام الرب وحلف ونذر ولكنه وفى بوعده وعمل بكل أمانة واجتهاد (راجع 2أخبار 6: 42 وقابله مع إشعياء 55: 3). فقد نذر أنه لن يدخل خيمة ويرتاح فيها ولا يصعد لينام على سريره. لقد وعد ناثان (راجع 2صموئيل 6) بأن يقيم بناء للرب ولكنه حينما جاءته النبوءة أنه لن يبنيه بل ابنه الخارج من صلبه يفعل ذلك نجده يتحول لإعداد مسألة البناء فقط ويحضّر اللوازم ويختار الموقع ويدبره. بل نجده يرتب كافة شؤون العبادة القادمة في الهيكل ويهيء لها كل معداتها ويشجع الناس للإقبال عليها. بل نجده ينفخ في صدورهم أن يقبلوا بعزيمة جبارة للاضطلاع بهذا العمل الكبير الذي يرضيه تعالى لأجل تمجيده.